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Angelo Clareno et son monde

Cola di Rienzo Redivivus

Remarques sur l’interprétation des prophéties
Lucien Dabadie

Résumés

L’article examine tout d’abord la conception hautement singulière et non scolastique qu’avait Cola di Rienzo des textes prophétiques et de leur interprétation. Pour lui, la prophétie est, loin de tout déterminisme, un moyen utilisé par Dieu pour influer sur l’action des hommes. Quant à son exégèse personnelle, elle repose non sur la révélation ou l’intelligence inspirée des écritures, mais sur sa propre expérience. Par la suite, passant en revue les citations prophétiques de la correspondance bohémienne, dont les deux dernières n’avaient pas été analysées jusque-là, nous mettons en évidence comment l’ancien tribun appliquait ces principes de manière systématique et cohérente en vue d’une seule fin : accomplir les prophéties de sa propre résurrection. Ce travail propose en outre deux hypothèses nouvelles sur les sources prophétiques de la proposition politique de Cola à l’Empereur Charles IV, fondées sur l’Epistola Merlini et l’Horoscopus. Enfin, l’étude du fragment prophétique anonyme de la résurrection de François témoigne d’un lien textuel direct et auparavant inconnu entre Cola di Rienzo et Angelo Clareno.

Arras Bibliothèque municipale 138, Nürnberg Stadtbibliothek Cent. IV. 32, Philadelphia UPenn Codex 1149

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Texte intégral

Prophétie et expérience

  • 1 Cola di Rienzo, lettre 58, in Konrad Burdach, Paul Piur, Vom Mittelalter zur Reformation, Forschung (...)

Car, si, en vertu d’une nécessité imposée aux événements futurs, le libre-arbitre de l’homme était ôté, nous ne démériterions en rien devant Dieu selon nos méfaits à venir ni n’aurions du mérite selon nos bienfaits. Mais la providence divine, embrassant depuis les lieux éminents le cours de la vie humaine et sa fin, déclare le futur qu’elle a prévu, sans que nulle nécessité y soit surajoutée. Certes, une telle annonce ne semble pas être tout à fait dénuée d’importance. De fait, alors que les prophéties sont connues, en témoigne l’apôtre, pour avoir été rassemblées en vue de notre instruction et de notre édification, la divinité elle-même, en prophétisant, oeuvre pour le progrès de notre humanité, de sorte que, si elle nous a prédit un quelconque mal, nous l’évitions par notre dévotion, et que nous préparerions mieux nos voies à la réalisation de toute bonne oeuvre, si elle nous a prédit un bienfait. Et Dieu ne s’offusque point de voir sa prophétie perdre son effet prophétique, lorsqu’il désire que le mal prédit nous soit ôté parce que nous nous sommes amendés1.

  • 2 2 Sur cet épisode, voir Gian Luca Potestà, Le Dernier Messie. Prophétie et souveraineté au Moyen Âg (...)
  • 3 Boèce, De Consolatione philosophiae, V, 11.
  • 4 Sur cette opposition, voir par exemple Thomas d’Aquin, Summa theologiae, IIa, IIae, q. 174, art. 1.
  • 5 Certes, Cola atténue son affirmation immédiatement après en concédant que certaines promesses divin (...)
  • 6 L’origine de la distinction se trouve dans I Cor. 14, 3 : « [...] nam qui prophetat, hominibus loqu (...)

1Aux objections formulées par Charles IV, lors de leur entrevue de l’été 1350 à Prague alors que le tribun déchu cherchait à convaincre le roi de Bohème de remplir la fonction messianique d’empereur des derniers temps qui devra assister le pasteur angélique dans la réforme de l’Église, Cola di Rienzo semble à première vue produire une réponse tout aussi conventionnelle2. L’absence de contradiction entre le libre-arbitre humain et la providence divine est ainsi étayée par une référence assez lâche au livre V du De Consolatione de Boèce, dont l’argument portant sur les bienfaits et les méfaits était devenu un lieu commun. Dans ce contexte, la formule assez elliptique nulla necessitate preposita correspond au concept boétien de nécessité absolue, qui s’oppose à la simple nécessité conditionnelle3. Par la suite, l’on trouve une exposition du couple classique prophétie de menace-prophétie de promesse4. Or, en superposant une défense absolue du libre-arbitre et une exposition de la notion de prophétie de menace/promesse, tout en omettant dans un premier temps la prophétie dite de prescience et de prédestination, dans laquelle Dieu connaît les événements non selon leurs causes mais en eux-mêmes, le texte s’avère en réalité d’une étonnante radicalité5. Bien plus que sa valeur de vérité, la raison d’être de la prophétie n’est autre que sa fonction purement instrumentale. En brandissant aux yeux des méchants les désastres qui les attendent (menace), elle incite les hommes à se réformer ; en promettant aux bons le triomphe imminent, elle ne le garantit en rien, mais les exhorte à accomplir le contenu de la prédiction. Il est difficile d’attribuer à la prophétie une fonction plus exhortative et moins consolatoire que ne le fait Cola lorsqu’il expose sa conception hautement dramatique de l’histoire, où tout repose sur le libre choix de l’agent6. Du reste, nous verrons que son usage des textes prophétiques demeure tout à fait cohérent avec les catégories de menace et de promesse.

2Accomplir les prophéties, c’est précisément l’objectif que se donne Cola à partir de 1350 et de sa venue à Prague. Au préalable, il lui faut avant tout s’assurer que les prédictions concernent bel et bien sa personne. Tel sera le but et le principe de son exégèse, dont la singularité tient à ce qu’elle ne se fonde pas sur la révélation divine, ni même sur la science inspirée des écritures, mais sur l’expérience personnelle du commentateur :

  • 7 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 277 : « Si textum haberem, melius exponerem quam glos (...)

Si j’avais le texte sous la main, je l’exposerais mieux que le glossateur, comme j’en ai mieux fait personnellement l’expérience. Je tiens fermement que ce qui suit se réfère au présent pape, et cela de manière certaine, comme une chose décrite dans le ciel. Car, qu’il possède lui aussi une nature de scorpion, oh douleur ! moi je l’ai senti et le roi André, frappé par derrière, en a fait l’expérience et bientôt l’empereur, touché dans le dos, le sentira lui aussi7

  • 8 Arras, Bibliothèque municipale, cod. 138, f. 102v.

3À notre connaissance, un seul autre lecteur médiéval a osé appliquer explicitement la prophétie à lui-même : il s’agit d’Arnaud de Villeneuve, qui, dans son commentaire du Liber de Flore, interprète la lettre H du texte comme une référence détournée à son propre prénom8. Rien toutefois ne semble pouvoir être comparé à l’emploi systématique de ce principe par Cola.

Les sources prophétiques de Cola

L’Oraculum Cyrilli

  • 9 Le texte a été édité par P. Piur dans VMZR, II, 4, p. 223-327. Pour un bon résumé du contenu de l’o (...)
  • 10 G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 128-129.

4L’Oraculum Cyrilli est sans conteste l’un des textes prophétiques les plus influents du tournant du XIVe siècle. C’est aussi l’un des plus obscurs9. Attribué par Gian Luca Potestà à l’entourage de Raymond Geoffroy, il date très vraisemblablement de la fin des années 129010. L’Oracle est la prophétie la plus massivement citée au sein de la correspondance du tribun déchu. Dans trois développements substantiels des lettres 57 et 58, Cola convoque des extraits des chapitres I, II, III, VI, IX et XI de l’Oracle. En outre, la précision de ses citations et la mémorisation de nombreux détails très précis prouvent l’importance toute particulière qu’il attribuait à ce texte.

5Le premier passage, qui s’apparente à une glose systématique du premier chapitre de l’Oracle, interprète la carrière du Soleil, soit Charles II dans le texte original ou encore Pierre de Jean Olivi selon Angelo Clareno, comme un résumé de sa vie passé et une prophétie de sa résurrection future :

  • 11 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 276 : « [...] prophetia prius describit futuram resur (...)

[...] la prophétie décrit [ma] résurrection future avant [mes] souffrances subies jusqu’ici [...]11

  • 12 Outre l’ouvrage de Marc Bouilloux, voir Ronald G. Musto, Apocalypse in Rome. Cola di Rienzo and the (...)
  • 13 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 269-270.

6Il n’y a pas lieu d’énumérer ici la série des liens, souvent fort ingénieux, établis par Cola entre des éléments de l’Oracle et les événements de sa vie passée, qui, du reste, ont été déjà décrits de manière assez complète12. Retenons seulement que Cola déduit du texte la date de son retour au pouvoir. Après une pénitence de 33 mois, il reviendra à Rome le 14 septembre 1350, jour de l’exaltation de la Sainte Croix13.

  • 14 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 288-290.
  • 15 Ibid., p. 291-293. Cola s’en prend à la fois aux franciscains, filios scissos de petra durissima, e (...)
  • 16 Comparer par exemple avec un passage très similaire dans Angelo Clareno, Historia Septem Tribulatio (...)

7La Responsiva oratio (lettre 58) fait appel au chapitre III de l’Oraculum Cyrilli pour attaquer directement les ennemis de Charles IV que seraient le pape actuel et la Curie14. Toujours dans le registre de la prophétie de menace, Cola ajoute une diatribe très sévère contre la décadence des ordres mendiants qui ont trahi l’esprit originel de leur fondateur et qui seront durement punis, d’après le chapitre XI et le chapitre VI15. Malgré sa violence, le passage n’est pas en soi foncièrement original16.

  • 17 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 297-8.
  • 18 Ibid., p. 298 : « Item, et ne de humano desperes auxilio, sic inserit, quod quidam vir mentosus siv (...)

8Enfin, la même lettre cite les chapitres VI et IX pour exhorter Charles IV, assimilé au Grandis aquila de la prophétie, à reprendre le contrôle de la péninsule italienne, dont les peuples abandonneront le faux pape, c’est-à-dire Clément VI17. De plus, afin que l’Empereur ne perde pas espoir en l’aide des hommes, l’Oraculum Cyrilli mentionnerait une certaine couleuvre tortueuse et menteuse – il s’agit de Cola bien évidemment – qui se joindra à ses côtés et lui assurera la victoire18. On trouve ici une énonciation claire de la doctrine du precursor, chère à notre auteur, sur laquelle reviendront les deux dernières sections de ce travail.

L’Epistola Merlini

  • 19 L’édition critique et l’étude de référence sont l’oeuvre de Katelyn Mesler, « The Epistle of Merlin (...)
  • 20 Ibid., p. 115.
  • 21 Ibid., p. 175 : « In quinto etiam anno, ut existimo, in montem Syon animam reddet angelis. »

9La section ex eventu de l’Epistola Merlini commence en 1285 sous le pontificat de Honorius IV et s’achève sous celui de Boniface VIII, après quoi débute l’évocation de trois papes angéliques, bien que le terme n’apparaisse pas explicitement19. Or, comme l’auteur ne semble pas connaître les circonstances de la fin de Boniface, il est raisonnable de penser, avec Katelyn Mesler, qu’il composa son texte entre 1296, date de la mort de Célestin V, et 1299, soit avant la première rédaction du Liber de Flore, qui emprunte à l’Epistola20. Jalon important dans la série des prophéties des papes angéliques, l’Epistola comporte déjà la trame et la structure qui sera celle du Liber. A la différence de celui-ci, elle ne dit rien de l’Antéchrist, bien que la référence à la mort du dernier pape angélique sur le mont Sion sous-entende indubitablement sa venue prochaine21.

  • 22 Ibid., p. 128-133.
  • 23 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 312, avec une très courte reprise p. 316, sur le même (...)
  • 24 K. Mesler, « The Epistle », p. 166.
  • 25 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 304 ; K. Mesler, « The Epistle », p. 164 : « In solio (...)

10On doit à la remarquable étude de Katelyn Mesler l’identification de la citation de l’Epistola dans la Responsiva oratio22. Cola di Rienzo collationne des extraits des chapitres V, VI et VII du texte prophétique pour annoncer l’échec de Clément VI, vir iniquus, ainsi que le triomphe futur des spirituels qu’il avait connus, les stelle ou encore les columbe, sur les mauvais moines, monaculis sive corvis23. Il actualise ainsi la prophétie de menace initialement adressée à Boniface VIII24. Il est également possible que la qualification, dans la même lettre, de Célestin quasi Thobias simplex trouve son origine dans l’Epistola25.

11Plus intéressant est le lien probable, non remarqué jusqu’alors, entre un passage du VIIe chapitre de l’Epistola et un élément de la narration faite par le Chronicon Estense du discours de Cola devant la cour pragoise. Voici ce qu’il y aurait déclaré :

  • 26 Eduardo Paolo Vicini, Giulio Bertoni, éd., Chronicon Estense, cum additamentis usque ad annum 1478, (...)

[...] alors, un tel pape [le pape angélique] enverra quérir pour vous, empereur, et moi, qui ne devons faire qu’un avec le seigneur pape dans ladite ville [de Rome], et là il vous couronnera de la couronne d’or du règne de Sicile, de Calabre, d’Apulie, de la Terre de Labour, des Abruzzes et d’autres lieux. Pour ma part, il me couronnera de la couronne d’argent et me fera roi de Rome et de toute l’Italie, et ainsi, tous deux, nous ne ferons qu’un avec le seigneur pape26.

12Décrivant l’action unificatrice et pacificatrice du premier pape angélique, l’auteur de l’Epistola écrit :

  • 27 K. Mesler, « The Epistle », p. 172 : « Ita de nationibus dulces fient coronas duas, unam auream in (...)

Ainsi, à partir des nations, seront faites deux suaves couronnes, l’une, dorée, dans la main gauche, et l’autre, d’argent, dans la main droite ; [il i.e. le pape angélique] intervertira ses mains comme le fit Jacob pour les fils de Joseph en Egypte27.

  • 28 Ibid., p. 170 : « Unus pastor orientalis et occidentalis ecclesie dominabitur ; fides una vigebit. (...)
  • 29 Cola di Rienzo, lettre 49, in VMZR, II, 3, p. 197 : « Item dixit, dominum imperatorem electum una c (...)
  • 30 Le Chronicon Estense est une chronique annalistique anonyme ferraraise, dont la partie qui nous int (...)

13Dans le texte prophétique originel, il semblerait que le passage fasse référence à l’unification des églises d’Orient et d’Occident, évoquée quelques lignes plus haut, mais la formulation est suffisamment vague pour fournir à un lecteur inventif la possibilité d’une tout autre interprétation28. Certes, la seule mention d’une couronne d’or et d’argent n’est pas un trait assez nettement particularisé pour établir un lien ferme entre les deux passages. En revanche, si l’on prend en compte que les mains qui tiennent les couronnes et qui seront interverties sont bien celles du pape angélique, comme l’indique clairement la syntaxe des lignes qui précèdent le passage cité, il est difficile de ne pas voir en cette image l’origine du double couronnement de Cola et de Charles IV par le même pape angélique. De plus, elle fait écho directement à la triade du précurseur (Cola)-pape angélique-empereur des derniers temps (Charles IV), récurrente dans les lettres de la période praguoise, et dans laquelle, comme dans l’Epistola, le pape joue le rôle prépondérant29. Ainsi, sous-réserve de la véracité du témoignage du Chronicon, il est fort possible que l’élément le plus concret de la proposition politique de l’ancien tribun, le partage de l’Italie entre Cola et Charles IV, ait lui aussi une source prophétique30.

Le Liber de Flore

  • 31 Nürnberg Stadtbibliothek, Cent. IV. 32., f. 49r-62v.
  • 32 Arras, Ms. 138, f. 95r-95v. Il s’agit du chapitre qui débute par l'expression Duo tamen omittere no (...)

14Le Liber de Flore est, au sein de la tradition des prophéties papales, un texte capital à plus d’un titre malgré sa diffusion assez modeste. Exemple précoce du pseudo-joachimisme pro-angevin, il est le premier du genre à employer le terme de pape angélique. Il comporte en outre une description singulièrement longue et détaillée du millénaire pré-antéchristique, caractérisé par la succession de quatre papes angéliques. Laissons de côté la seconde rédaction, postérieure à 1317, qui n’est conservée que dans un seul manuscrit, de la bibliothèque municipale de Nuremberg31. Du reste, le court extrait cité par Cola est identique dans les deux versions. La datation de la première rédaction a fait l’objet d’hypothèses différentes, selon que selon que l’on accepte ou non l’interprétation des deux personnages néfastes introduits après la description de la chute de Boniface VIII comme références aux papes Benoît XI et Clément V, hypothèse défendue par Matthias Kaup mais rejetée par Gian Luca Potestà32. Quoi qu’il en soit, il est clair que la partie proprement prophétique du texte fut composée dans les toutes premières années du XIVe siècle.

15Au sujet des temps du premier pape angélique, ou rectificator, le Liber mentionne :

  • 33 Arras, Ms. 138, f. 97v : « Lepores exibunt de silvis, non timebunt canis occursum. »

16Les lièvres sortiront de la forêt ; ils ne craindront pas la venue du chien33.

  • 34 K. Mesler, « The Epistle », p. 131.
  • 35 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 293 ; p. 309 ; p. 310.

17Comme l’a judicieusement remarqué Katelyn Mesler dans l’étude de l’Epistola Merlini, Cola di Rienzo emploie l’expression à plusieurs reprises dans un but polémique34. Tout d’abord pour s’en prendre aux mauvais frères mendiants qui persécutent les spirituels, assimilés aux lièvres ; puis pour qualifier les inquisiteurs de chasseurs de lièvres ; enfin, pour annoncer le retournement imminent du rapport de force, en citant la phrase complète35. Il s’agit des seules utilisations du Liber par Cola. Elles ne présentent pas d’intérêt particulier en soi, mais indiquent, fait important, qu’il avait connaissance de ce texte.

L’Horoscopus

  • 36 Nous utilisons le UPenn Ms. Codex 1149, disponible en ligne. Il s’agit d’un manuscrit italien sur p (...)
  • 37 M. Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes », p. 211. Le plus ancien témoin est en fait l’extrait cité par le (...)
  • 38 UPenn Ms. Codex 1149, f. 21v-22r. Sur l’adulter niger, nous sommes en accord avec M. Kaup, « Pseudo (...)
  • 39 UPenn Ms. Codex 1149, f. 22r : « Sponsa dolebit se videns a sponso non legittimo amplexatam, cum ea (...)
  • 40 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 13v ; f. 22v. K. Mesler, « The Epistle », p. 164 et 169 respectivement. L (...)
  • 41 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 13r : « [...] qui mitratus sedet super asellum benignus et mitis, librum (...)

18Les travaux récents de Matthias Kaup ont attiré l’attention sur l’Horoscopus, une autre prophétie papale issue du même milieu que les précédentes, qui connut une diffusion encore plus restreinte36. La tradition manuscrite de ce texte, qui ne comprend que quatre versions complètes, toutes postérieures à 1500, révèle qu’il était systématiquement accompagné de l’Oraculum Cyrilli et du Liber de Flore, avec ou sans les commentaires correspondants d’Arnaud de Villeneuve37. Prophétie astrale qui met en scène la lutte entre planètes mauvaises, Saturne et Vénus et astres bénéfiques, le Soleil et Jupiter, l’Horoscopus, en sa section ex eventu, court du pontificat de Nicolas III jusqu’à celui de Benoît XI et accorde la plus grande place à ceux de Célestin V et de Boniface VIII (chap. XIII-XXX). Le texte s’achève par la suite sur une description assez détaillée des pontificats de quatre papes angéliques (chap. XXXIII). Or, il ne fait aucun doute que l’adulter niger du chapitre XXXI fait référence à Benoît XI, et que son successeur immédiat décrit en des termes particulièrement enthousiastes, solis preco et nuntius lapidis pretiosi, ne peut être identifié avec Clément V38. Le texte a donc été composé entre 1303 et 1305. S’il est vrai que le chapitre XXXI ne fait que des allusions vagues à l’échec du noir adultère, sans donner d’indications précises sur la fin de Benoît XI, il est tentant malgré tout d’associer la composition de la prophétie au conclave de Pérouse de 1304/1305, lors duquel une effervescence prophétique singulière est bien attestée par ailleurs39. L’hypothèse justifierait la description si élogieuse, quoique brève, du chapitre XXXII. Quoiqu’il en soit, il est clair que l’Horoscopus occupe une place intermédiaire entre l’Epistola Merlini et le Liber de Flore. Son auteur connaissait manifestement le premier texte, dont on peut repérer au moins deux citations : l’expression angelica custodia custoditus usitée au sujet du premier pape angélique, et l’évocation de la machina fabriquée contre Célestin V40. Il était également familier de la série Genus nequam, comme le révèle la description de Célestin au chapitre XVIII, coiffé de la mitre et tenant un livre à la main, représentation que l’on retrouve dans les images de Célestin redivivus du Genus nequam41.

  • 42 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 68v : « Postquam expressit actor perversitates pontificis quem dicit esse (...)
  • 43 Sur la distinction entre millénarisme pré et post-antéchristique, voir R. E. Lerner, « Antichrists (...)

19L’une des spécificités de l’Horoscopus tient à la disparition totale de la figure de l’Antéchrist. Tout est fait pour que lecteur se représente, après la défaite des derniers partisans de Saturne, une période de bonheur terrestre indéfinie. Arnaud de Villeneuve, commentant le texte, interprète la bestia finitiva, soit Boniface VIII dans l’esprit de l’auteur, comme l’Antéchrist42. Une telle lecture ferait de l’Horoscopus l’unique prophétie du genre qui adopterait un millénarisme post-antéchristique, étranger à la tradition du pape angélique. La comparaison des quatre textes examinés jusqu’ici suggère que la frontière entre ces deux formes de millénarisme, nettement tracée dans l’exégèse, devient plus fluide et malléable lorsque l’on aborde la littérature prophétique43.

  • 44 Cola di Rienzo, lettre 64, p. 363 : « [...] Lunam domesticam inveni iuxta prenuncciatam a Britanico (...)

20Un premier indice d’un écho de l’Horoscopus a été à juste titre décelé dans la correspondance lorsque Cola, écrivant à Michele de Monte Sant’Angelo, désigne l’adultère de sa femme par l’expression bestia furtiva44. Il s’agit non d’une confusion, plutôt d’un détournement intentionnel et comique du bestia finitiva original. Plus substantiel est l’emprunt fait par Cola, non remarqué jusqu’à présent, que fait Cola des chapitres XXII et XXXIII et qui témoigne de l’étendue de sa connaissance de la prophétie :

  • 45 Le vocabulaire présente ici quelques difficultés. D’après le Thesaurus Linguae Latinae, VI, p. 1666 (...)

Non equidem de hac commutacione indignor. Nam scriptum est : commutabitur de gabula sive de cabia reclusus ad peiora : scilicet de loco ad locum, scilicet de aere ad aerem, et de terrore ad terrorem etc. Sed nisi morte preveniar, adhuc meminisse iuvabit (Enéide, 1, 203).

a) Ad quid ipsa gabula restringere eum, nudus in ea commorans, vestem assummere non tentabit nec poterit, quia sol nondum erit in exaltatione, sed hic non obstabit, et ideo gabula comutabitur in peiora, et de loco ad locum, de aere ad aerem, de terrore ad terrorem, ut nudus se vestire non possit. (Horoscopus, XXII, UPenn Ms. Codex 1149, f. 16v)

Et forsan Iuppiter Imperator pluviis fatigatus videre solem in exaltacione affectabit et consolacionis viridarium fecundabit. Placeat non emulari in animo, si gwerram fovemus in verbis, quia nulli emulor, novit Deus ! (Cola di Rienzo, lettre 63, in VMZR, II, 3, p. 355)45

b) Populos suos Soli subjiciet et quia solem in affectata exaltatione videbit, cantabit iovinianum horroscopum pleno hore Te Deum Laudamus, et sic Iupiter Soli unietur perfecte, et Sol fortificabit Iovem. [...] In die illo viridarium consolationis princeps aperiret et uterque princeps sedebit in viridario sepedicto. (Horoscopus, XXXIII, UPenn, Ms. Codex 1149, f. 26r.)

  • 46 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 11v : « Ipsa bestia de bina voce oriunda amictum comitatus suscipiet. » ; (...)
  • 47 Ibid. f. 26r : « Populos suos Soli subjiciet et quia Solem in affectata exaltatione videbit, cantab (...)
  • 48 La Responsio orativa (lettre 58) a été écrite à Prague dans la seconde moitié d’août 1350, cf. VMZR (...)

21On touche ici à l’une des principales difficultés de l’Horoscopus. Rappelons en premier lieu que la figure jupitérienne de la section historique (chap. XIII, XVIII, XIX, XX, XXII) est un pape, ce qu’un attribut comme la mitre met hors de doute, et qu’il s’agit bel et bien de Célestin V, comme le confirment les épithètes de opressus (chap. XX), expolliatus et nudus (chap. XXII), ainsi que sa chute aux mains de Boniface VIII. Il faut donc admettre l’étrange choix de l’auteur de décrire systématiquement les deux papes sous des traits temporels46. En revanche, la réincarnation de la Ioviniana temporalis figura au chapitre XXXIII ne peut être lue que comme un véritable prince séculier, lui qui suit la voie ouverte par le nouveau soleil, soit le quatrième pape angélique, et s’unit à lui47. Cola, jouant sur l’obscurité du texte, s’identifie avec l’expolliatus et le nudus, associe Charles IV à la figure jupitérienne, et le soleil, sans doute au pape angélique, bien que la citation demeure assez vague. Une nouvelle fois, il lit la prophétie comme un récit de sa propre chute et de sa renaissance future. Il est toutefois intéressant de remarquer un certain infléchissement de la tonalité, plus désabusée et marquée d’une ironie amère. Enfermé à Raudnitz dans des conditions difficiles, voyant ses chances de convaincre l’Empereur et son entourage s’amoindrir, Cola a désormais recours aux vertus consolatrices de la prophétie48.

  • 49 UPenn Ms. Codex 1149, f. 22v : « Vere hic dicetur solis preco et nuntius lapidis pretiosi. »
  • 50 Par exemple, Cola di Rienzo, lettre 49, in VMZR, II, 3, p. 195.
  • 51 À ce titre, il est intéressant de rappeler que Cola s’était désigné lui-même comme le nuntius, lett (...)

22L’analyse du court chapitre XXXII suscite l’hypothèse d’un dernier rapprochement avec la correspondance pragoise. De fait, l’Horoscopus innove en plaçant, juste avant l’apparition du premier pape angélique, une figure de précurseur, qu’il nomme le héraut, l’annonciateur du Soleil49. Or Cola, à de nombreuses reprises, s’était attribué lui-même un rôle eschatologique bien précis, celui de precursor, contribution originale à la série de fonction eschatologiques particularisées, tel le rectificator du Liber de Flore, ou le reparator de Jean de Roquetaillade50. Au vu de sa connaissance extensive de cette prophétie, il faut sans doute voir dans l’Horoscopus la source textuelle de cette appellation51.

Prophétie de la résurrection de François

I) Interpretare verba, Cesar, ut libet : Quamvis nolit mundus cervicosus, occiduus resurget, reprobatus et pertinacius reprobandus, mortificatus fere in totum et conditus in sepulcro Franciscus, cum quadriduanus extiterit et fetens (Jean, 11, 39), Deo volente occisionem ipsius, cum iam sit fetens carnalibus hominibus sua carnalitatis condempnacio et instruccio paupertatis. Ad cuius vocem papa et papatus - velint nolint - fugient pompas mundi, eritque pastor in personali periculo : nam periclitabatur Petri navicula quantum periclitari poterit et undis validis agitari, ut iactatis oneribus, quibus nimium pregravatur, evadens omnino naufragium erecta et tuta ad portum perveniat super fluctus. Et occidetur clerus et cleri carnalitas, ut in spiritu reviviscat : non enim mortificacionem et resurreccionem in carne spirituales viri quantum in spiritu meditantur ; nam resurreccio Pauli quam resurreccio Lazari plus notatur. (Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 286-7).

II) [...] asserens, [fra Angelo de Monte Vulcani] quod tempus instat, in quo Spiritus Sancti tempus ingreditur, in quo Deus ab hominibus cognoscetur ; item quod ad huiusmodi spiritualis negocii prosecucionem electus sit a Deo vir sanctus, revelacione divina ab omnibus cognoscendus, qui una cum electo imperatore orbem terrarum multipliciter reformabunt, exclusis a pastoribus Ecclesie superfluitatibus deliciarum temporalium caducarum. Interrogatus subiunxit, quod quidam sub quodam pastore Ecclesie mortificatus vel mortuus quadriduanus resurget, ad cuius vocem fiet inter pastores Ecclesie terror magnus et fuga, in qua eciam summus pontifex erit in periculo personali ; et quod deinde idem pastor angelicus Ecclesie Dei quasi ruenti succurret, non minus eciam quam Franciscus, et totum statum Ecclesie reformabit, fietque de thesauris ecclesiasticis templum Dei magnum ad honorem Sancti Spiritus dedicatum, quod Ierusalem vocabitur [...] (Cola di Rienzo, lettre 49, in VMZR, II, 3, p. 194-5).

III) Ha ! caritas reprobata, dampnata, mortificata pariter et sepulta, resurge paululum, si dampnatus et sepultus unitus tecum Dominus resurrexit ! (Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 242).

1) Nam etsi vobiscum essem, ita oporteret propter infirmitatem et persecutionem et propter humilitatem et utilitatem et Domini Ihesu pro tempore voluntatem fieri donec mystice pauper crucifixus et reprobatus resurgat Franciscus in omnibus futuris et sub futuro pauperum patre et duce. (Angelo Clareno, lettre 62, in Lydia von Auw (éd.), Epistole, Roma, Istituto Storico per il Medio Evo, 1980, 381 p., p. 290).

2) Prius igitur in suis ad similitudinem Christi reprobatur Franciscus, postea resurget quando pastor tres illos typicos fratres congregabit in unum, in quibus coram omni populo in sancta civitate resurrexisse monstrabitur. (Angelo Clareno, lettre 14, in Epistole, op. cit., p. 78).

3) Qui [François] illis sanctis C. et L. [Conrad et Liberato] in triumpho cum gloria et resurrectione apparet his qui credunt in nomine eius, super omnia miracula et signa et virtutes que in fidelibus data sunt, qui non ex peccato neque ex mundo neque ex diabolo regnaturi sunt sed per lavacrum regenerationis et renovationis spiritus sancti Francisci, cuius fides mundum, carnem, vitium et Luciferum vincit et ascendit, factus seraphym et volat super contemplationes angelorum, archangelorum et omnium virtutum, potestatum, dominationum, principatuum et thronorum, cuius thronus in seculum seculi, cuius regni non est finis, cuius virga equitatis (Hebr. I, 8) et cuius apocalypsis Patris et Filii et Spiritus sancti est, quem ut Lazarum pater Abraam Christus in sinu tenet (Luc, 16, 19-21), quem novit a quo natus est in Iudea ipse Deus deorum Dominus. (Angelo Clareno, lettre 63, in Epistole, op. cit., p. 297-8).

4) Crucifixo Christo et a mortuis resurgente et Spiritum Sanctum apostolis dante, de morte littere emanavit spiritus vite ; et in morte littere, quasi in tenebroso sepulcro, fetore infernali et vermibus demoniorum pleno, synagoga adherens littere mortua et sepulta remansit. (Historia, op. cit., II, p. 121).

23L’ultime prophétie citée par la correspondance n’a pu être identifiée et n’a jusqu’ici pas attiré l’attention des historiens. Témoignage d’un anticléricalisme radical, il s’agit de surcroît de l’expression la plus saillante du motif de la résurrection. En accord avec l’édition du texte, nous retenons l’extrait de la lettre 58 (I) et non de la lettre 49 (II) comme la citation la plus proche de la prophétie originelle, en raison du mode de présentation qu’en effectue Cola et d’arguments stylistiques probants. De même, nous suivons la distinction effectuée par les éditeurs dans (I) entre fragments prophétiques et gloses surajoutées, là encore en vertu de traits stylistiques transparents.

  • 52 Verba fratris Conradi, éd. Paul Sabatier, in Opuscules de Critique Historique, I, Paris, Fischbache (...)
  • 53 Pierre de Jean Olivi, Lectura super Apocalypsim, éd. Warren Lewis, Saint Bonaventure, Franciscan In (...)
  • 54 Respectivement : Ubertin de Casale, Arbor Vitae Crucifixae Iesu, Venezia, A. de Bonettis, 1485, p. (...)
  • 55 Il est difficile d’établir de qui Clareno tenait une telle croyance. Plusieurs hypothèses sont poss (...)

24Or, bien qu’aucun autre témoin de cette prophétie n’a pu être retrouvé, un double lien textuel avec les lettres d’Angelo Clareno apparaît hors de doute. Les passages 1) et 2) de la correspondance clarénienne abordent eux aussi la résurrection de François et emploient pour ce faire la même formule reprobatur Franciscus resurget. Il convient ici de souligner le caractère quelque peu inhabituel de ce thème, dont la première occurrence se rencontre dans les Verba fratris Conradi, Conrad prétendant le tenir de frère Léon52. On trouve par la suite chez Olivi, dans le Commentaire de l’Apocalypse, un écho de la conversation entre Conrad et Léon et l’affirmation que le théologien languedocien avait pris connaissance de cette tradition de la bouche même de frère Conrad53. D’Olivi, la thématique de la résurrection de François avant la fin des temps passe, d’une part, dans le livre V de l’Arbor Vitae Crucufixae Iesu puis dans le Speculum Vitae, compilation du XVe siècle qui cite à l’identique le texte d’Ubertin ; de l’autre, elle se diffuse dans des textes associés à l’inquisition des béguins du Midi, dans la réponse des spirituels de Narbonne datée de février 1317 et le Manuel de l’Inquisiteur de Bernard Gui54. Aucun de ces documents cependant n’utilise la formule reprobatus Franciscus, ce qui renforce l’idée d’une transmission textuelle directe entre Clareno et (I). (1) et (2) constituent ainsi une version de cette thématique textuellement distincte de la tradition olivienne55. Enfin, la présence, dans (I) et (3) du parallèle entre François et Lazare ainsi que la parenté des images employées dans (I) et (4) ne font que confirmer l’hypothèse de la source clarénienne de la prophétie citée en (I), bien qu’il soit impossible de la rattacher à un texte en particulier de Clareno.

  • 56 Jean de Roquetaillade, Liber Ostensor quod adesse festinant tempora, éd. dir. André Vauchez, Roma, (...)
  • 57 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 312, souligne à plusieurs reprises l’autorité de Merl (...)

25Se pose alors la question épineuse de l’attribution de notre prophétie. Quoique le rythme de la première phrase, la répétition reprobatus et pertinacius reprobandus, ainsi que les multiples rimes internes rappellent fortement la prose de Clareno, celui-ci se serait sans doute gardé d’écrire que la personne physique du pape allait se trouver en péril. Il nous semble donc qu’il faille y voir l’œuvre, nettement plus brève en sa forme complète et plus travaillée que les prophéties étudiées plus haut, d’un disciple de Clareno fortement imprégnée du style de son maître, mais qui se démarque de lui par son eschatologie extrêmement violente. Dans ce contexte, il est tout à fait plausible que Angelo de Monte Vulcani ait lui-même été l’auteur du texte. Bien que nous ne disposions pas de preuves irréfutables de cette affirmation, sa probabilité du moins est augmentée par un certain nombre d’indices. Premièrement, Jean de Roquetaillade, qui cite notre prophétie dans le Liber Ostensor, n’en avait aucune connaissance avant de tomber sur la lettre 49 de Cola56. C’était donc un texte très rare. Surtout, Cola, en (II), place sa paraphrase dans la bouche d’Angelo tandis qu’en (I), mettant par écrit ses souvenirs du texte original, il ne l’attache à aucune référence prophétique, ce qui tranche avec ses habitudes d’écriture57. En somme, si notre hypothèse est vraie, on peut en déduire avec certitude que le mystérieux Angelo de Monte Vulcani était en réalité un disciple de Clareno.

  • 58 En revanche, il semble que la suite du texte doive s’entendre littéralement, la phrase pastor erit (...)
  • 59 K. Burdach, P. Piur, VMZR, II, 5, Nachlese zu den Texten. Kommentar, p. 309. Idem pastor angelicus (...)
  • 60 Outre le passage cité dans la seconde partie, voir Cola di Rienzo, lettre 41, in VMZR, II, 3, p. 15 (...)
  • 61 Cola di Rienzo, lettre 50, in VMZR, II, 3, p. 209-210 : « Et quanquam Franciscus ipse beatus habuer (...)

26Tandis que les Verba fratris Conradi, Olivi et Ubertin envisageaient une résurrection corporelle de François, il apparaît sans ambiguïté, d’après (1) et (2), que Clareno avait en tête une résurrection de l’esprit de François qui aurait lieu grâce à l’action d’hommes spirituels futurs. Il en va de même pour l’auteur du fragment cité en (I), car l’expression reprobatus Franciscus n’a de sens que si l’on entend par Franciscus l’esprit du fondateur, souillé par les mauvais frères des temps présents58. Pour saisir la manière précise dont Cola di Rienzo entendait le texte, il est fondamental de remarquer dans sa glose l’insistance prononcée sur le caractère spirituel de l’ensemble de la prédiction. Dès lors que la résurrection de François devient celle de son esprit et qu’elle s’avère une oeuvre collective, elle peut renvoyer à l’action de n’importe quel agent. De plus, en (II), François disparaît au profit de quidam, qui ne désigne pas, comme le pensait les éditeurs du texte, le pasteur angélique59. Or l’on sait que Cola avait l’habitude de se désigner lui-même par des pronoms de ce type60. Si l’on y ajoute le fait que Cola se qualifiait ailleurs de reprobatus, tout en établissant un parallèle aventureux entre son action et celle de François, il est hors de doute qu’il comprenait la prophétie de la résurrection de François comme une annonce de sa propre renaissance61.

  • 62 Cola di Rienzo, lettre 50, Ibid., p. 200. Les 8 occurrences de mea resurrectio se trouvent Ibid., p (...)

27Nul autre texte prophétique n’a été à ce point assimilé dans la prose de Cola que celui-ci. Aux occurrences déjà citées et à l’exemple saisissant de (III), on peut ajouter une référence au mortificatum imperium (p. 200), et surtout l’étonnante récurrence de l’expression mea resurrectio, véritable leitmotiv de la correspondance bohémienne62. Dans la prophétie de la résurrection de François, l’ancien tribun avait trouvé une formulation synthétique et poétiquement frappante de ses espérances personnelles. L’exégèse de ces quelques phrases et leurs réemplois successifs résume parfaitement son usage si particulier de la littérature prophétique.

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Notes

1 Cola di Rienzo, lettre 58, in Konrad Burdach, Paul Piur, Vom Mittelalter zur Reformation, Forschungen zur Geschichte der Deutschen Bildung (désormais : VMZR), II, 3, Berlin, Weidmann, 1912, p. 301-302 : « Nam ubi per impositam futuris necessitatem libertas humani tolleretur arbitrii, nec nos pro venientibus maleficiis nostris quicquam demereremur a Domino nec pro beneficiis mereremur. Sed divina providencia, ex specula sua cursus et finem hominum comprehendens, nulla necessitate preposita, futurum denunciat, quod previdit. Quam quidem anunciacionem non adeo referre videtur in vanum. Nam cum prophetie ad instruccionem edificacionemque nostram collate testante apostolo (I Cor., 14, 3) dinoscantur, ad humanitatis nostre profectum operatur ipsa divinitas prophetando, ut, dumsi malum quid nobis eventurum predixerit, nostris devocionibus evitetur, et preparentur in melius vie nostre ad omne opus bonum perficiendum, si predixerit nobis bonum. Nec pudet eum prophetiam suam effectu prophetico carere, ubi emendacione nostra tolli malum nostrum desiderat, quod predixit. »

2 2 Sur cet épisode, voir Gian Luca Potestà, Le Dernier Messie. Prophétie et souveraineté au Moyen Âge, Paris, Belles-Lettres, 2018, p. 157-165. Pour l’argumentation de Charles IV, voir VMZR, II, 3, p. 215.

3 Boèce, De Consolatione philosophiae, V, 11.

4 Sur cette opposition, voir par exemple Thomas d’Aquin, Summa theologiae, IIa, IIae, q. 174, art. 1.

5 Certes, Cola atténue son affirmation immédiatement après en concédant que certaines promesses divines sont inaltérables, mais son propos se place alors à un degré de généralité plus grand et se réfère seulement à la miséricorde de Dieu.

6 L’origine de la distinction se trouve dans I Cor. 14, 3 : « [...] nam qui prophetat, hominibus loquitur ad aedificationem et exhortationem et consolationem. ». Sur les fonctions exhortative et consolatoire de la prophétie au Moyen Age, on pourra se reporter à Robert E. Lerner, The Powers of Prophecy, The Cedar of Lebanon Vision from the Mongol Onslaught to the Dawn of Enlightenment, Ithaca, Cornell University Press, 2008 ; R. E. Lerner, « Giustizia popolare : Giovanni da Rupescissa nella Boemia hussita », in R. E. Lerner, Scrutare il futuro, l’eredità di Gioacchino da Fiore alla fine del Medioevo, Roma, Viella, 2008, p. 145-158 ; R. E. Lerner, « Medieval Millenarianism and Violence », in Pace e Guerra nel Basso Medioevo, Todi, Atti del XL Convegno storico internazionale, 2003, p. 37-52.

7 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 277 : « Si textum haberem, melius exponerem quam glosator : tanquam expertus melius in persona. Confirmato animo teneo, quod de papa presenti descriptum est id quod sequitur, et ita pro vero, sicut res in celo descripta. Nam et si ipse eciam scorpionis prochdolor ! naturam teneat, et ego sensi et rex Andreas a cauda percussus expertus est et in brevi per repercussiones a cauda senciet imperator. » Ce passage révèle la connaissance qu’avait Cola des gloses d’Arnaud de Villeneuve, qu’il n’utilise pas. L’on sait par ailleurs que le maître spirituel de Cola, Angelo de Monte Vulcani, écrivait lui aussi des gloses qui ne nous sont pas parvenues. À ce sujet, voir Cola di Rienzo, lettre 73, in VMZR, II, 3, p. 416-9. Sur la conception de la prophétie savante reposant sur la compréhension des écritures, on pourra se reporter à Gian Luca Potestà, « Progresso della conoscenza teologica e critica del profetismo in Gioacchino da Fiore », Cristianesimo nella Storia, 17, 1996, p. 301-331 ; G. L. Potestà, R. Rusconi, « Lo statuto della profezia nel Medioevo », Ibid., p. 239-246 ; David Burr « Olivi on prophecy », Ibid., p. 369-391 ; Jean-Pierre Torrell, « La conception de la prophétie chez Jean de Roquetaillade », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, 102, 1990, p. 557-576.

8 Arras, Bibliothèque municipale, cod. 138, f. 102v.

9 Le texte a été édité par P. Piur dans VMZR, II, 4, p. 223-327. Pour un bon résumé du contenu de l’oracle, voir Marc Bouilloux, Étude d’un Commentaire prophétique du XIVe siècle, Jean de Roquetaillade et l’Oracle de Cyrille, thèse inédite de l’Ecole des Chartes, 1993. La liste de manuscrits la plus complète se trouve dans Francesco Santi, « Felip Ribot, I Carmelitani e l’Apocalisse nello specchio dell’Oraculum Angelicum Cyrilli », in L’Apocalisse nel Medioevo, atti del Convegno Internazionale dell’Università degli Studi di Milano e della Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Firenze, Sismel, 2011, p. 489-506. Voir aussi G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 138-140 ; Felicitas Schmeider, « Pseudo-Joachims Kommentar zum Oraculum Cyrilli und seine Kommentierung durch Johannes von Rupescissa », in G. L. Potestà, Marco Rainini (éd.), “Ioachim posuit verba ista”. Gli pseudoepigrafi di Gioacchino da Fiore dei secoli XIII e XIV, Roma, Viella, 2016, p. 183-194 ; Matthias Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes, as Arnald Waxes. On Commenting the Spiritual Text Trio and Preparing its Edition », Ibid., p. 195-236.

10 G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 128-129.

11 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 276 : « [...] prophetia prius describit futuram resureccionem quam passiones tolleratas hucusque [...] » Sur Charles II comme le Soleil de l’Oraculum Cyrilli et l’exégèse du Soleil par Angelo Clareno, voir G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 128 ; p. 140

12 Outre l’ouvrage de Marc Bouilloux, voir Ronald G. Musto, Apocalypse in Rome. Cola di Rienzo and the Politics of the New Age, Berkeley, University of California Press, 2003, p. 281-7 ; Amanda Collins, Greater than Emperor, Cola di Rienzo and the World of Fourteenth-Century Rome, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2002, p. 86-91.

13 Cola di Rienzo, lettre 57, in VMZR, II, 3, p. 269-270.

14 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 288-290.

15 Ibid., p. 291-293. Cola s’en prend à la fois aux franciscains, filios scissos de petra durissima, et aux dominicains, filios pice bicoloris.

16 Comparer par exemple avec un passage très similaire dans Angelo Clareno, Historia Septem Tribulationum Ordinis Minorum, éd. Orietta Rossini, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo, 1999, p. 71-3.

17 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 297-8.

18 Ibid., p. 298 : « Item, et ne de humano desperes auxilio, sic inserit, quod quidam vir mentosus sive barbatus, astutus contra astutos, ut coluber prudens et tortuosus ut serpens, quem ego equidem non ignoro, cum magno populorum assensu tibi ex latere quasi ex affinitatis compagine coiungetur. » Notons que Cola fait dériver le mentosus du chap. VI de l’Oracle de mentum, le menton, alors qu’il s’agit très vraisemblablement d’une déformation de mentiosus, menteur.

19 L’édition critique et l’étude de référence sont l’oeuvre de Katelyn Mesler, « The Epistle of Merlin on the Popes: a New Source on the Late Medieval Notion of the Angel Pope », Traditio, 65, 2010, p. 107-176.

20 Ibid., p. 115.

21 Ibid., p. 175 : « In quinto etiam anno, ut existimo, in montem Syon animam reddet angelis. »

22 Ibid., p. 128-133.

23 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 312, avec une très courte reprise p. 316, sur le même sujet.

24 K. Mesler, « The Epistle », p. 166.

25 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 304 ; K. Mesler, « The Epistle », p. 164 : « In solio residebit hic vir de petra et petram habitans, et monacali habitu residens et renitens, Abrahe fide, pietate Tobie simplicitate Moysi, perseverantia et constantia Iob [...] »

26 Eduardo Paolo Vicini, Giulio Bertoni, éd., Chronicon Estense, cum additamentis usque ad annum 1478, RIS, Nuova ed., XV, 3, Città di Castello, 1908, p. 172-173 : « [...] tunc talis Papa mictet pro vobis Imperatore, et me, qui debemus esse unum idem cum domino Papa in dicta civitate, et ibi coronabit vos corona aurea regni Sicilie, Calabrie, Apulie, Terre-Laboris, Abruçii et aliarum, me autem coronabit corona argentea, et constituet me regem Rome, et totius Ytalye, et ita erimus ambo unum idem cum domino Papa. »

27 K. Mesler, « The Epistle », p. 172 : « Ita de nationibus dulces fient coronas duas, unam auream in sinistra et aliam argenteam in dextera, commutantibus manibus ut Iacob fecit Ioseph filiis in Egypto. »

28 Ibid., p. 170 : « Unus pastor orientalis et occidentalis ecclesie dominabitur ; fides una vigebit. »

29 Cola di Rienzo, lettre 49, in VMZR, II, 3, p. 197 : « Item dixit, dominum imperatorem electum una cum summo pontifice futuro feliciter prosperari, si modo observent fideliter viam Dei » ; lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 323 : « Non enim a me, sed a Deo et a futuro ut spero pastore, sancte paupertatis amico, et ab imperatore pium votum eiusdem pastoris ut sencio secuturo cleri correcio in Domino subsequetur. »

30 Le Chronicon Estense est une chronique annalistique anonyme ferraraise, dont la partie qui nous intéresse a très certainement été écrite au milieu du XIVe siècle par un membre de la chancellerie des Este. Seul témoignage du discours de Cola devant l’Empereur qui soit indépendant de la lettre 49, le passage partiellement cité pose de nombreuses difficultés d’interprétation. Bien qu’il émane sans doute d’un témoin oculaire, il comporte à la fois des détails confirmés par la correspondance et d’autres qui paraissent hautement suspects. Toutefois, la première catégorie est la plus nombreuse, de plus, l’aspect le plus hardi de la proposition, l’inclusion du Royaume de Naples dans une Italie unifiée, est confirmée par un passage de la lettre 57 (p. 259). En l’état actuel de nos connaissances, il faut tenir l’allusion aux deux couronnes comme du moins plausible.

31 Nürnberg Stadtbibliothek, Cent. IV. 32., f. 49r-62v.

32 Arras, Ms. 138, f. 95r-95v. Il s’agit du chapitre qui débute par l'expression Duo tamen omittere non intendo. Voir M. Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes », p. 204. G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 132, voit dans ces deux figures deux prélats franciscains ennemis des spirituels, et propose de situer la rédaction du texte entre 1300 et 1303. Rosario Lo Bello suit cette hypothèse et identifie le duo aux deux cardinaux franciscains Giovanni Minio di Morrovalle et Gentile da Montefiore. Cf. R. A. Lo Bello, Resistenza Profetica. Arnaldo di Villanova e i Frati Minori, Milano, 2014, p. 92.

33 Arras, Ms. 138, f. 97v : « Lepores exibunt de silvis, non timebunt canis occursum. »

34 K. Mesler, « The Epistle », p. 131.

35 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 293 ; p. 309 ; p. 310.

36 Nous utilisons le UPenn Ms. Codex 1149, disponible en ligne. Il s’agit d’un manuscrit italien sur papier daté de circa 1600, comprenant 244 folios. Les différentes mains qui interviennent sur le manuscrit sont toutes des cursives humanistiques. Il comporte, dans cet ordre, l’Horoscopus, le Liber de Flore, et l’Oraculum Cyrilli, tous suivis immédiatement de leurs commentaires respectifs par Arnaud de Villeneuve. La section prophétique de l’Horoscopus couvre les folios 1r à 26r. La littérature sur ce texte est fort restreinte : M. Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes », p. 210-212 ; Id., « Der Liber Horoscopus. Ein bildloser Übergang von der Diagrammatik zur Emblematik in der Tradition Joachims von Fiore », in A. Patschovsky (éd.), Die Bildwelt der Diagramme Joachims von Fiore. Zur Medialität religiös-politischer Programme im Mittelalter, Ostfildern, Thorbecke, 2003, p. 147-184 ; G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 134-135.

37 M. Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes », p. 211. Le plus ancien témoin est en fait l’extrait cité par le Liber Ostensor, dans un manuscrit de la fin du XIVe siècle.

38 UPenn Ms. Codex 1149, f. 21v-22r. Sur l’adulter niger, nous sommes en accord avec M. Kaup, « Pseudo-Joachim Wanes », p. 205. De même, la tonalité de la description dans le chapitre XXXII semble exclure Clément V.

39 UPenn Ms. Codex 1149, f. 22r : « Sponsa dolebit se videns a sponso non legittimo amplexatam, cum ea tantum adulterare non poterit, se ipsum adulter adulterabit, et sponsa fidelis alterius remanebit viro suo legitime copulata. » Hypothèse également considérée dans N. Ficzel, Der Papst als Antichrist. Kirchenkritik und Apokalyptik im 13. und frühen 14. Jahrhundert, Leiden, Brill, 2019, p. 309-310. Sur la diffusion des prophéties papales lors du conclave de Pérouse 1304/1305, voir M. Kaup, R. E. Lerner, « Gentile of Foligno Interprets the Prophecy “Woe to the World”, with an Edition and English Translation », Traditio, 56, 2001, p. 149-211 et G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 135.

40 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 13v ; f. 22v. K. Mesler, « The Epistle », p. 164 et 169 respectivement. L’image du pape angélique gardé par un ange est reprise dans le Liber de Flore. Cf. Arras, Ms. 138, f. 97r.

41 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 13r : « [...] qui mitratus sedet super asellum benignus et mitis, librum indicum semper secum deferrens ». Sur cette image dans le Genus nequam, voir G. L. Potestà, Le Dernier Messie, p. 137.

42 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 68v : « Postquam expressit actor perversitates pontificis quem dicit esse maximum Saturnum vel Antichristum, quas scilicet exercuit propter principatum obtinendum. »

43 Sur la distinction entre millénarisme pré et post-antéchristique, voir R. E. Lerner, « Antichrists and Antichrist in Joachim of Fiore », Speculum, 60, 3, 1985, p. 553-570 ; R. E. Lerner, « Joachim of Fiore’s Breakthrough to Chiliasm », Cristianesimo nella Storia, 6, 1985, p. 489-512.

44 Cola di Rienzo, lettre 64, p. 363 : « [...] Lunam domesticam inveni iuxta prenuncciatam a Britanico seriem, ab ipsa bestia furtiva dolosissime ac nephandissime maculatam [...] ». Voir A. Collins, op. cit. p. 93.

45 Le vocabulaire présente ici quelques difficultés. D’après le Thesaurus Linguae Latinae, VI, p. 1666-7, cabia est un dérivé de gabia, ae, mot d’origine grecque signifiant le piège de chasse, la cage ou encore la prison. Gabula est plus obscur, mais pourrait dériver de gabulum, lui-même déformation de gabalus, i, le gibet.

46 UPenn, Ms. Codex 1149, f. 11v : « Ipsa bestia de bina voce oriunda amictum comitatus suscipiet. » ; f. 12v : « Hec bestia ad principatum proprinquans [...] » ; f. 14v : « Bestia finitiva et ultimum Saturni horroscopum ad principatum accessit. » ; f. 10v : « Ydea enim depingitur ad modum regiae dignitatis. » La dernière citation s’applique à Célestin V, toutes les autres à Boniface VIII.

47 Ibid. f. 26r : « Populos suos Soli subjiciet et quia Solem in affectata exaltatione videbit, cantabit Iovinianum horroscopum pleno hore Te Deum Laudamus, et sic Iupiter Soli unietur perfecte, et Sol fortificabit Iovem. »

48 La Responsio orativa (lettre 58) a été écrite à Prague dans la seconde moitié d’août 1350, cf. VMZR, II, 3, p. 279.

49 UPenn Ms. Codex 1149, f. 22v : « Vere hic dicetur solis preco et nuntius lapidis pretiosi. »

50 Par exemple, Cola di Rienzo, lettre 49, in VMZR, II, 3, p. 195.

51 À ce titre, il est intéressant de rappeler que Cola s’était désigné lui-même comme le nuntius, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 298.

52 Verba fratris Conradi, éd. Paul Sabatier, in Opuscules de Critique Historique, I, Paris, Fischbacher, 1903, p. 370-392, paragraphe 2 : « Beatus Conradus audivit a fratre Leone socio sancti Francisci quod nihil erat illud quod factum fuerat per beatum Franciscum ad comparationem futuri negotii quod fiet. Ita quod beatus Conradus interrogavit eum quando hoc erit. At ille respondit quod erit tempore magnarum tribulationum illarum, sed quod fuerit non dicebat, sed aliqui opinati sunt quod deberet apparere in mundo corporaliter propter quaestiones et tribulationes quae orientur terribiles. »

53 Pierre de Jean Olivi, Lectura super Apocalypsim, éd. Warren Lewis, Saint Bonaventure, Franciscan Institute Publications, 2015, p. 9-17. À ce sujet, voir David Burr, « Olivi, Apocalyptic expectation, and visionary experience », Traditio, 41, 1985, p. 273-288. La transmission orale a lieu lors du séjour d’Olivi en Italie pendant l’été 1279.

54 Respectivement : Ubertin de Casale, Arbor Vitae Crucifixae Iesu, Venezia, A. de Bonettis, 1485, p. 441-442 ; Speculum Vitae, éd. Paul Sabatier, in Opuscules de Critique Historique, I, p. 378 ; Fratrum spiritualium Narbonensium et Biterrensium responsiones, ed. Franz Ehrle, Archiv für Literatur- und Kirchengeschichte des Mittelalters, 4, 1888, p. 54 (je remercie Sylvain Piron d’avoir attiré mon attention sur ce document) ; Bernard Gui, Practica Inquisitionis, G. Mollat (éd.), Paris, Honoré Champion, 1926, vol. I, p. 170.

55 Il est difficile d’établir de qui Clareno tenait une telle croyance. Plusieurs hypothèses sont possibles : Conrad d’Offida, Olivi, Ubertin ou encore les béguins du Languedoc auxquels il rendit visite en 1313.

56 Jean de Roquetaillade, Liber Ostensor quod adesse festinant tempora, éd. dir. André Vauchez, Roma, École Française de Rome, 2005, p. 158-161, 473, 481.

57 Cola di Rienzo, lettre 58, in VMZR, II, 3, p. 312, souligne à plusieurs reprises l’autorité de Merlin, de même, dans la lettre 64, Ibid. p. 362. La faible aura de Dandalus de Lérida, personnage certainement inventé de toutes pièces et auteur présumé de l’Horoscopus, explique aisément l’absence d’une référence similaire dans le cas de l’Horoscopus (Ibid., p. 355).

58 En revanche, il semble que la suite du texte doive s’entendre littéralement, la phrase pastor erit in personali periculo ne pouvant que difficilement être comprise métaphoriquement.

59 K. Burdach, P. Piur, VMZR, II, 5, Nachlese zu den Texten. Kommentar, p. 309. Idem pastor angelicus se justifie par la mention, précédant immédiatement la paraphrase de la prophétie en (II), du pape angélique.

60 Outre le passage cité dans la seconde partie, voir Cola di Rienzo, lettre 41, in VMZR, II, 3, p. 155, où aliquem Italicum n’est autre que Cola.

61 Cola di Rienzo, lettre 50, in VMZR, II, 3, p. 209-210 : « Et quanquam Franciscus ipse beatus habuerit desuper propter promocionem spiritualis operis fulcimentum, tamen ad sustentacionem Ecclesie suam regulam postulavit a papa, et ego ad sustentacionem imperii meam regulam postulare non desinam ab Augusto, licet credam reformacionem sacri imperii a spirituali opere non excludi. » ; lettre 57, Ibid., p. 233 : « [...] me autem, ab eo falsis delacionibus reprobatum [...] »

62 Cola di Rienzo, lettre 50, Ibid., p. 200. Les 8 occurrences de mea resurrectio se trouvent Ibid., p. 200, 209 (à deux reprises), 220, 250, 254-255 (deux fois), 276.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucien Dabadie, « Cola di Rienzo Redivivus », Oliviana [En ligne], 6 | 2020, mis en ligne le 29 février 2020, consulté le 03 avril 2020. URL : http://journals.openedition.org/oliviana/1109

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