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L’invention de l’impeccabilitas

Sylvain Piron et Justine Trombley

Résumés

On a souvent noté les ressemblances entre le célèbre décret Ad nostrum pris lors du concile de Vienne et certaines formulations du Miroir des simples âmes de Marguerite Porete. Le premier article qui évoque un état de perfection tel qu'il rendrait incapable de commettre le moindre péché (impeccabilis) semble faire exception. Cependant, un document qui correspond sans doute au rapport préliminaire sur la base duquel le décret a été formulé montre que le lien avait été établi entre le Miroir et cette prétention à l'impeccabilité. L'ensemble du décret n'aurait donc été rédigé que sur la seule base d'un examen de l'oeuvre de Marguerite.

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Texte intégral

  • 1 Ewald Müller, Das Konzil von Vienne, 1311-1312. Seine Quellen und seine Geschichte, Münster, Asc (...)
  • 2 Jacqueline Tarrant, « The Clementines Decrees on the Beguines : Conciliar and Papal Versions », (...)

1Dans un manuscrit conservé à Munich (lat. 2699), repéré il y a près d’un siècle par Ewald Müller, figure un relevé des décisions prises lors du concile de Vienne. Le canon Ad nostrum y occupe la dernière position et se présente comme résultat « du long procès des béghards », à l’issue duquel le pape condamna leur secte et réprouva leurs erreurs1. Plus haut dans le même document, la forme initiale du canon Cum de quibusdam se résume à une seule phrase qui refuse aux béguines « d’avoir des couvents », mais les autorise à héberger chez elles leurs nièces et leurs filles. Comme l’a montré Jacqueline Tarrant, ce n’est que dans un second temps que le pape Clément V a voulu rapprocher les deux documents, lors de la préparation du recueil de décrétales qui fut finalement publié après son décès par Jean XXII, en novembre 13172. Clément a d’une part inséré dans le premier des deux canons la mention de « certaines femmes infidèles nommées béguines », en précisant que les béghards et elles étaient actifs « dans le royaume d’Allemagne » ; il a d’autre part introduit dans le second le reproche que certaines béguines osent prêcher et tenir des propos contre la foi sur différents sujets. Contrairement à la confusion qui s’est ainsi introduite dans les esprits et qui a continué de troubler les historien·nes jusqu’à nos jours, les deux sujets étaient bien dissociés pour les pères du concile. En laissant de côté les raisons pour lesquelles les dossiers ont ensuite interféré dans l’esprit du pape ou de ses conseillers, nous allons ici nous concentrer sur la version initiale d’Ad nostrum et sa préparation par une commission conciliaire dont il est malheureusement impossible de connaître la composition. On peut toutefois tenir pour vraisemblable que, parmi les prélats chargés de traiter cette question, se trouvaient quelques maîtres en théologie.

  • 3 Müller, Das Konzil, p. 687 : « Quod homo in vita presenti tantum et talem gradum perfeccionis po (...)

2Le premier article de ce canon accuse les béghards de penser « que l’on peut atteindre dans la vie présente un tel et si grand degré de perfection qu’il rend totalement incapable de pécher (impeccabilis) et au-delà duquel on ne pourra plus progresser dans la grâce. En effet, comme ils le disent, si quelqu’un pouvait toujours progresser, il pourrait devenir plus parfait que le Christ »3. On peut raisonnablement considérer cet article comme la clé de voûte du décret. De la possession de cet état de perfection indépassable découlent en effet toutes les autres affirmations doctrinales choquantes qui s’ensuivent. Ceux qui atteignent cet état ont déjà obtenu la béatitude finale en cette vie et n’ont aucun besoin de la lumière de gloire (art. 4 et 5). Pour eux, toutes les pratiques communes sont devenues inutiles et sont même un obstacle à la contemplation de Dieu, que ce soit le jeûne ou la prière (art. 2), l’exercice des vertus (art. 6) ou la révérence envers les sacrements (art. 8). L’acte de chair n’est pas un péché pour eux puisqu’il est dicté par la nature (art. 7). Et puisqu’ils ont obtenu la liberté de l’Esprit, ils ne sont soumis à aucune autorité humaine, ni même à aucun précepte de l’Église (art. 3). Telles sont les erreurs imputées à une secte détestable. Bien que les articles soient présentés dans un certain désordre, la cohérence du propos est si forte que ce document a fréquemment été lu comme le bréviaire de ce que Luther appellera l’antinomisme, soit le rejet de toute règle au nom de la liberté de l’Esprit.

  • 4 Robert E. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages, Berkeley, University o (...)
  • 5 Walter Simons, « Persecuted by the Unknowing. Part One », Oliviana, 7, 2023 : https://journals.o (...)
  • 6 Livarius Oliger, De secta Spiritus Libertatis in Umbria saec. XIV. Disquisitio et documenta, Rom (...)
  • 7 Lerner, Heresy of the Free Spirit, p. 13-18.
  • 8 Avignon, Bibliothèque Municipale, 1087, fol. 233va : « Unde cum ex ista opinione istorum sequatu (...)

3D’une formule souvent citée, Robert Lerner a décrit ce canon comme « un certificat de naissance » délivré « sans qu’il soit parfaitement clair s’il y avait un enfant »4. Nous pouvons à présent être plus catégorique encore. Aucun groupe ne répondait alors à un tel profil. Personne n’a jamais pensé ou déclaré, dans les premières années du xive siècle, avoir atteint un tel état de perfection et en avoir tiré de telles conséquences. Il est certain que le pape et les prélats réunis à Vienne s’inquiétaient du comportement de ces communautés de mendiants actifs dans les villes des vallées du Rhin et de la Meuse, qu’ils nommaient beghards, mais que Walter Simons propose désormais de qualifier de lollards et swesteren5. Un groupe marginal visé par une enquête en Ombrie quelques années plus tôt avait suscité l’envoi, quelques mois avant l’ouverture du concile, d’une lettre par laquelle le pape dépêchait sur place un inquisiteur6. Certains des thèmes mentionnés avaient déjà été évoqués dans des répressions plus anciennes, notamment de la part d’Albert le Grand7. Une fois publié, le décret a pu être employé à l’encontre de groupes variés au cours du xive siècle, et parfois même inspirer des comportements déviants. Mais ce sont surtout les inquisiteurs qui, à force d’interroger des suspects sur les articles d’Ad nostrum, ont fini par prêter une certaine consistance au fantôme doctrinal produit par la commission conciliaire. Aux exemples signalés par Robert Lerner, on peut ajouter l’usage qu’en fait Jacques Fournier dès 1325 dans une critique de la Lectura super Apocalipsim de Pierre de Jean Olivi : si la nouvelle intelligence spirituelle donnée dans le sixième âge doit être transmise sous la forme d’une « expérience gustative et tangible », elle accorderait à ses bénéficiaires une véritable vision béatifique sur terre qui les placerait au-delà de toute possibilité de pécher ; cette proposition tombait donc sous le coup d’Ad nostrum8. Toutefois, l’efficacité de la répression menée sur ces bases n’implique pas que quiconque ait professé l’ensemble de ces thèses avant le concile.

  • 9 Sean L. Field, The Beguine, the Angel, and the Inquisitor: The Trials of Marguerite Porete and G (...)
  • 10 Bernardin de Sienne, Quadragesimale de christiana religione, serm. 3, Opera omnia, Quaracchi, Co (...)
  • 11 Cité du Vatican, Biblioteca apostolica vaticana, Pal. lat. 600, f. 228v. Rudolf Haubst, Studien (...)

4Le canon est bien une pure construction intellectuelle. La façon dont a travaillé la commission est sans doute moins mystérieuse qu’on l’a longtemps pensé9. L’ensemble des articles semblent en effet provenir de l’examen d’une unique source, le Miroir des simples âmes de Marguerite Porete. L’ombre portée du Miroir sur le décret a souvent été remarquée. Bernardin de Sienne considérait déjà que ce chapitre des Clémentines condamnait « la doctrine du livre appelé De l’âme simple », dont la circulation dans l’Italie du début du xve siècle l’inquiétait particulièrement10. Un ouvrage anonyme de la même période copié en Allemagne a également déclaré que les erreurs d’Ad nostrum avaient « éclaté et se sont propagées » (pullularent) à partir d’un livre intitulé De simplici anima11. Pour plus de la moitié des propositions condamnées, la provenance paraît en effet indiscutable, notamment pour celles qui font référence au « congé aux vertus ». L’article initial fait au contraire partie de ceux qui semblent n’avoir aucun rapport avec Marguerite. Cependant, Justine Trombley a pu identifier dans un manuscrit de Padoue une lecture critique détaillée du Miroir qui a pour particularité de ne jamais citer Ad nostrum. Comme on le verra, ce silence peut s’expliquer très simplement. Ce document semble correspondre au rapport préliminaire, rédigé par l’un des membres de la commission chargée de l’affaire des béghards, à partir duquel les huit articles composant le décret ont ensuite été composés. Or ce rapport établit de façon répétée un lien entre le texte du Miroir et l’hypothèse de l’impeccabilité. Il semble donc tout à fait probable que le premier article ait lui aussi été formulé sur la base de ce rapport. Dans cette hypothèse, les membres de la commission auraient mené à bien leur travail sans avoir entre les mains d’autres pièces à conviction que ce seul rapport.

5Avant de présenter l’avis anonyme contenu dans le manuscrit de Padoue et d’y observer l’apparition de ce thème, il est nécessaire de commencer par montrer d’où provient cette idée d’une immunité face au péché ; il s’agit en réalité d’un lieu commun de la discussion théologique.

L’impossible impossibilité de pécher

6La formulation du premier article d’Ad nostrum porte toutes les marques d’une rédaction savante. Les prélats qui l’ont mis au point ne cherchaient pas à restituer fidèlement des croyances non conformes. Cela n’aurait été le cas que s’ils avaient été appelés à rendre un jugement sur la base de dépositions obtenues dans le cadre d’une enquête. La situation à Vienne ne se présentait évidemment pas de la sorte. Leur objectif était plutôt d’énoncer, en tête de la condamnation d’une secte déviante aux contours mal identifiés, l’erreur la plus incontestable d’où pouvait découler une série d’autres propositions hérétiques.

  • 12 Johannes Andreae, Constitutiones Clementis pape quinti cum apparatu, Lyon, Syber, 1488 [n. p.], (...)
  • 13 Jérôme, Adversus Jovinianum, II, 2, Patrologia latina, vol. 23, c. 295-296 et II, 35, Ibid., c.  (...)
  • 14 Julien d’Eclane, Ad Florum liber primus, ed. V. Müller, Turnhout, Brepols, 2022, p. 495-497 ; Au (...)
  • 15 Augustin, De natura et gratia, 48-49, dans Œuvres, t. 21 : La crise pélagienne I, Paris, Institu (...)

7Pour s’en convaincre, il suffit de se reporter au commentaire des Clémentines de Giovanni d’Andrea, l’éminent canoniste qui régentait alors la faculté de Bologne12. Sa glose de l’adjectif impeccabilis résume la doctrine admise alors. Par sa puissance absolue, Dieu peut mettre une personne humaine hors d’état de pécher, ce que l’on croit qu’il a fait en accordant un tel privilège d’immunité à la Vierge Marie. Il est en revanche hérétique de penser que cela serait possible pour tout humain selon la loi commune. L’unique passage des Écritures qui pourrait appuyer une telle opinion est un verset de la première épître de Jean : « Quiconque est né de Dieu ne commet plus le péché » (1J 3,9). À la fin du ive siècle, cette phrase a été comprise en ce sens par Jovinien, ancien moine devenu critique de l’ascétisme, que l’on connaît essentiellement par la sévère réfutation que lui a opposée Jérôme dans l’Adversus Jovinianum. Jovinien aurait affirmé que tous ceux qui ont reçu la grâce du baptême ne peuvent désormais plus pécher, ni être tentés par le diable13. Certains pélagiens discutaient de cette opinion14, mais Pélage lui-même était seulement coupable, aux yeux d’Augustin, de s’être exprimé de façon confuse au sujet de la « possibilité de ne pas pécher »15.

  • 16 Hugues de Saint-Victor, De sacramentis christianae fidei, I, 6, 16 ; Pierre Lombard, Sententiae, (...)
  • 17 Gratien, Decret, XXXIII, 3, 40 (ed. Friedberg, t. 1, p. 1206).
  • 18 Bernard de Clairvaux, Epistulae, ed. J. Leclerc et H.M. Rochais, Opera omnia, t. 7, Roma, 1977, (...)
  • 19 Thomas d’Aquin, In III Sententiarum, dist. 3, q. 1, art. 2 : « Sed si beata virgo ex prima sanct (...)

8Le sujet a donc été rebattu de longue date. Pour tous les auteurs latins des siècles ultérieurs, c’est une évidence que la condition humaine se définit sur terre par une liberté de pécher ou ne pas pécher, jusqu’au tout dernier moment. Le « pouvoir de ne pas pécher » est réservé aux élus qui jouiront de la béatitude éternelle et seront assurés de ne plus pouvoir défaillir16. L’argument était connu aussi bien des théologiens que des canonistes, puisque Gratien avait inséré dans le Décret une citation de Jérôme sur ce point17. Quant à l’immunité de la Vierge, si l’idée est ancienne, Bernard de Clairvaux a été le premier à l’évoquer sous la forme d’un « privilège »18. Cette formulation s’est rapidement imposée dans la théologie universitaire, avec la conviction qu’elle seule pouvait en être la bénéficiaire. Cependant, même elle ne disposait pas de la certitude de posséder cette immunité, qui ne pouvait être conférée que par le jugement final19.

  • 20 C’est du moins ce qu’indique la base de données Library of Latin Texts, mais il est possible que (...)
  • 21 Durand de Saint Pourçain, Quodlibeta Avinionensia tria, ed. Prospero T. Stella, Zürich, Pas Verl (...)

9À lui seul, l’adjectif impeccabilis suffirait à indiquer une origine scolastique. Très rare avant le xiiie siècle, son usage se généralise avec Thomas d’Aquin qui est également le premier à faire usage du substantif impeccabilitas20. Le thème faisait l’objet de discussions savantes qui n’avaient pas nécessairement de lien à l’hypothèse d’une hérésie, comme le montre un exemple très proche, en temps et en lieu, du concile de Vienne. En dépit des critiques qu’il subissait de la part de ses collègues dominicains, Clément V avait nommé en 1313 Durand de Saint-Pourçain maître du Sacré-Palais, dans une position de théologien officiel de la cour papale. À l’avent 1315, lors du deuxième des Quodlibets qu’il disputa à la curie (dits pour cette raison « avignonnais »), on lui demanda « si quelque créature rationnelle pourrait être incapable de pécher (impeccabilis) par nature »21. La question ne concerne donc pas le péché au sens théologique du terme, mais l’éventuelle capacité d’un être rationnel à ne jamais commettre d’erreur de jugement et choisir toujours le bien. La réponse commence par montrer que toute erreur doit provenir d’une mauvaise appréciation de la raison, puisque la volonté suit nécessairement ses conclusions. Seul un intellect capable de considérer en un instant toutes les circonstances de ses actes, tel que celui de Dieu, des anges ou des bienheureux, pourrait se prémunir de toute erreur. En raison de ses imperfections, l’intellect humain en est incapable par nature, indépendamment de la question du péché originel.

  • 22 Johannes Andree, Constitutiones, Ad nostrum, s.v. perfectior : « non est ergo facienda equatio f (...)

10De la même façon, l’argument attribué aux hérétiques (ut dicunt) pour conforter la thèse dénoncée a tous les airs d’un simple épouvantail théologique imaginé par des savants. L’obtention d’un état d’impeccabilité se justifierait par la nécessité que l’on ne puisse plus progresser dans la grâce au-delà d’un certain point, afin de ne pas devenir « plus parfait que le Christ ». Comme l’exprime Giovanni d’Andrea en s’appuyant sur Thomas d’Aquin, la grâce la plus haute accordée à un humain ne sera jamais que particulière en regard de l’universalité de la grâce du Christ ; or on ne saurait rapporter le fini à l’infini22. Il n’y a donc aucun sens à craindre de devenir « plus parfait que le Christ », puisqu’il est impossible de l’égaler. En raison des limitations humaines, même les apôtres demandaient à Jésus : « Augmente en nous la foi » (Luc 17,5). La possibilité de progrès dans la grâce en cette vie ne peut pas connaître de terme.

  • 23 Faute d’une étude d’ensemble satisfaisante, voir en dernier lieu la synthèse de Nathalie Gorocho (...)

11L’ensemble de ce premier article du décret constitue donc l’assemblage de trois propositions impossibles dont chacune est bien répertoriée dans la tradition savante. Il est intéressant pour notre propos de relever que ce thème avait déjà été employé lors d’une précédente condamnation, un siècle plus tôt. Antérieur à la création des tribunaux d’inquisition, le procès des Amauriciens de 1210 n’a pas fait l’objet d’un registre d’enquête qui aurait conservé les actes de la procédure23. Les témoignages subsistants sont toutefois suffisamment nombreux pour que l’on puisse cerner le noyau de l’affaire. Un petit cercle de clercs des alentours de Paris, formés en théologie à l’école d’Amaury de Bène et lecteurs de Joachim de Fiore, se sentaient inspirés par l’Esprit saint et annonçaient la venue prochaine d’un nouvel âge. Au-delà de ces quelques éléments assurés, il est difficile de faire la part entre leurs propres convictions et les accusations dont ils firent l’objet.

  • 24 Césaire d’Heisterbach, Dialogus miraculorum, V, 22, ed. J. Strange, Köln, Heberle, 1851, p. 1034(...)
  • 25 Garnier de Rochefort, Contra Amaurianos, ed. Paolo Lucentini, Turnhout, Brepols (CCCM, 232), 201 (...)

12Le récit de Césaire d’Heisterbach, rédigé une douzaine d’années après les faits, tire son information d’une personne impliquée dans l’enquête. C’est ainsi qu’il peut raconter comment un clerc parisien, Raoul de Namur, infiltra le groupe clandestin pendant plusieurs mois avec un compagnon et provoqua sa chute en rapportant les faits à l’évêque de Paris. Au nombre des erreurs imputées à ce cercle, il leur était reproché d’associer la divinisation par l’Esprit à l’impunité à l’égard du péché : « Ils disaient que si quelqu’un est dans l’Esprit et qu’il fornique ou commette quelque autre pollution, ce n’est pas un péché pour lui, car cet esprit qui est Dieu et totalement séparé de la chair, ne peut pécher, et celui qui n’est rien ne peut pécher tant que cet esprit qui est Dieu est en lui. »24 Dans le traité de Garnier de Rochefort, composé quelques années après le procès pour fournir une réfutation argumentée des thèses condamnées, la présentation de la doctrine hérétique accorde un rôle central à une formule de saint Paul : « Dieu accomplit tout en tous » (operatur omnia in omnibus, 1Cor 12,6). De ce verset, les Amauriciens auraient tiré la conclusion que Dieu accomplit « tant les biens que les maux. Donc, celui qui sait que Dieu accomplit tout en lui, ne peut pas pécher »25.

  • 26 Lerner, Heresy of the Free Spirit, p. 20-25, pour les occurrences antérieures à Ad nostrum.

13En raison de telles accusations, l’historiographie ancienne a souvent fait remonter les origines de « l’hérésie du Libre-Esprit » à leur condamnation. Comme l’a montré Robert Lerner, il n’existe aucune continuité réelle entre les multiples groupes qui ont été réprimés au titre des mêmes accusations. On doit seulement considérer cet épisode comme le moment d’émergence d’un lieu commun hérésiologique qui connaîtra un grand succès dans les derniers siècles du Moyen Âge : toute forme de prétendue perfection spirituelle ne procure en réalité qu’une licence de forniquer26. Les prélats réunis un siècle plus tard dans la commission chargée des béghards au concile de Vienne n’avaient aucune raison de se souvenir de cas particulier. C’est davantage en tant qu’erreur générique de toute hérésie inspirée qu’ils conçurent le premier article de leur décret.

Un avis sur le Miroir

  • 27 Pour la biographie de Zocchi, voir Primo Griguolo, « Per la biografica del canonista Ferraresi G (...)
  • 28 MS 1647, f. 220ra : « lingua ista abscidatur et detur auibus ad deuorandum ».

14Le codex 1647 de la Biblioteca universitaria de Padoue contient un texte récemment retrouvé qui permet de comprendre de quelle façon la prétention à l’impeccabilitas a pu être constituée en tant qu’hérésie à Vienne. Ce volume appartenait initialement au canoniste Giacomo de Zocchi, qui enseigna le droit à l’université de Padoue de 1428 à sa mort en 145727. Il contient principalement des textes juridiques : le commentaire des Décretales d’Antonio de Butrio, un recueil de décisions de la Rote romaine et un texte produit lors du concile de Constance. Le document qui nous intéresse figure sur les dernières pages du manuscrit, aux folios 215v-221v. Écrit sur deux colonnes de la main de Zocchi, dans une écriture de petit module sur des pages d’environ 43 cm, il s’agit d’un ouvrage substantiel, long d’environ 30 000 mots. Son propos vise à attaquer et à réfuter trente-cinq extraits tirés de la version latine du Miroir des âmes simples, du début de l’œuvre jusqu’au chapitre 117. Il ne s’agit pas d’une simple liste d’erreurs, mais plutôt d’une longue évaluation et d’un commentaire sur les doctrines du Miroir. L’auteur ne se contente pas de dénoncer une à une ce qu’il perçoit comme des erreurs ; il attaque également le Miroir avec une rhétorique enflammée, le dépeignant comme « diabolique » et appelant même à divers actes de violence horribles à l’encontre de son auteur, en demandant par exemple que la langue de ce dernier soit arrachée et donnée en pâture aux oiseaux28.

  • 29 Trombley, « New Evidence », p. 147-149.

15Si l’identité de l’auteur de cet avis n’est pas encore établie, on peut du moins cerner son profil. Il s’agissait visiblement d’une personne versée en droit canon, car la majorité des références mobilisées dans sa réfutation proviennent de sources juridiques, essentiellement le Décret et les Décrétales. Plus important encore pour notre argumentation, si cette copie du texte a été réalisée au xve siècle, on peut s’assurer que l’ouvrage avait été composé au début du xive siècle, avant la publication des Clémentines. Il est en effet remarquable de constater l’absence du décret Ad nostrum de la liste des références juridiques citées, alors que celui-ci traite précisément des mêmes points de doctrine que ceux que l’auteur relève au fil de sa lecture du Miroir29. Cette absence ne fournit pas simplement une indication chronologique ; elle suggère une piste pour comprendre les circonstances de la rédaction de l’avis. Si ce texte ne cite pas Ad nostrum, il y a de bonnes raisons de penser que c’est parce qu’il a joué un rôle dans son élaboration et dans la définition des huit erreurs imputées aux béghards. La présence de réflexions au sujet de l’impeccabilitas en est l’une des principales preuves.

  • 30 MS 1647, f. 215va : « De hoc opusculo primo querendum videtur an sit ab ecclesia recipiendum ». (...)
  • 31 Trombley, A Diabolical Voice, p. 164.

16Des éléments de forme et de style permettent tout d’abord de conforter cette hypothèse. Certaines tournures révèlent que l’auteur n’écrit pas de sa propre initiative mais répond à une commande. Cela est particulièrement évident dès les premiers mots du texte. À la suite d’une citation du Miroir, il annonce ainsi son objet : « Au sujet de ce petit ouvrage, ce qui doit être discuté en premier lieu semble être de savoir s’il doit être reçu par l’Église. »30 Cette formulation implique que l’auteur intervient dans une délibération en cours, à laquelle il apporte sa contribution31. Il commence par fournir une évaluation d’ensemble du Miroir, en montrant que cette œuvre doit être considérée comme illégitime dans sa totalité pour de multiples raisons : elle n’allègue aucun passage biblique, ni aucun des Pères de l’Église ; l’auteur anonyme, décrit comme « apocryphe », s’exprime uniquement de son propre chef pour présenter une opinion nouvelle. Toute cette section préliminaire est clairement rédigée dans le style d’un consilium canonique.

  • 32 MS 1647, f. 221vb : « hunc hereticum cum suo opere relinquimus igne cremandum ». Voir Trombley, (...)
  • 33 S. L. Field, The Beguine. On ne voit pas à quel moment de la procédure aurait pu intervenir la p (...)

17Après que chacun des extraits a été passé en revue, la phrase de conclusion générale de l’avis réclame que « cet hérétique et son livre soient remis au feu pour y être brûlés »32. Cette formule est intéressante à plusieurs titres. Elle fait écho aux termes qu’emploierait un inquisiteur pour prononcer sa sentence, tout en commettant une erreur manifeste. Comme l’Église ne verse pas de sang, elle ne condamne jamais elle-même au bûcher, mais remet les coupables au bras séculier qui est tacitement chargé de procéder à l’exécution. De ce point de vue, on constate que l’avis n’a pas la valeur d’une véritable sentence. Il se contente d’énoncer que l’auteur de l’œuvre examinée mériterait un tel sort. Il est d’ailleurs remarquable que l’auteur de l’avis ne connaisse pas l’identité de « cet hérétique » et ignore qu’il s’agissait d’une femme. Les circonstances de rédaction du texte ne sont donc pas liées à l’un ou l’autre des procès de Marguerite, à Valenciennes avant 1305 ou à Paris en 1309-131033. Le spectre temporel dans lequel cet avis a été rendu se restreint donc drastiquement. Où aurait-on procédé à une lecture critique du Miroir, sans savoir que Marguerite en était l’autrice, entre son exécution en mai 1310 et l’approbation d’Ad nostrum par Clément V à la fin du concile en mai 1312, si ce n’est précisément à Vienne ?

  • 34 Paris, BnF, lat. 3381A. Voir D. Burr, « Ecclesiastical Condemnation and Exegetical Theory : The (...)
  • 35 Sur l’ensemble de la procédure, voir S. Piron, « Censures et condamnation de Pierre de Jean Oliv (...)

18Nous disposons en réalité d’un point de comparaison qui permet d’identifier très précisément la nature de cet avis. Lors du procès contre la Lectura super Apocalipsim de Pierre de Jean Olivi ouvert en 1318, le cardinal que Jean XXII avait chargé du dossier commença par demander à un théologien présent à Avignon de mener une première lecture intégrale de l’œuvre et d’en extraire une série d’articles suspects34. C’est uniquement sur la base de ce rapport qu’une commission formée de huit maîtres en théologie eut à statuer, en retenant pour finir un nombre plus limité de propositions erronées. Il est très singulier que, dans ce cas, Jean XXII ait voulu ensuite mener par lui-même une nouvelle lecture de la Lectura et d’y repérer personnellement de nouveaux extraits35. La méthode habituelle d’examen d’œuvres suspectes semble avoir plutôt reposé sur le principe d’un unique rapport préliminaire sur la base duquel une commission débattait puis établissait la forme définitive de la condamnation. Cette procédure correspond en tous points à la situation que révèle le cod. 1647. Les trente-cinq passages suspects retenus dans le rapport initial n’ont donné lieu qu’à huit articles erronés dans le document final. Comme la commission avait pour objectif de condamner une secte, davantage que de juger une œuvre, le décret final n’avait nul besoin de maintenir un lien étroit avec le texte du Miroir des simples âmes. Il s’agissait en premier lieu d’identifier les hérésies qui pouvaient en découler.

19Dans le corps du texte, chacun des trente-cinq extraits est examiné de façon systématique. Les articles les plus longs sont décomposés en plusieurs éléments qui sont réfutés à tour de rôle. L’auteur réfléchit aux implications de chaque passage et formule des jugements doctrinaux. Il ne cherche que rarement à classer les erreurs du Miroir au sein de telle ou telle hérésie déjà constituée. Sa démarche vise plutôt à établir précisément si chacun des extraits mérite d’être qualifié d’hérétique en raison des conséquences que l’on peut en tirer. Lisant le texte tel qu’il se présente, il est conduit pour cette raison à interpréter les métaphores du Miroir au sens le plus littéral. Comme il n’avait manifestement aucun goût pour le langage paradoxal et figuré de la mystique, on pourrait lui reprocher de ne pas avoir cherché à comprendre les intentions de l’œuvre qui lui était soumise. Mais ce serait commettre une erreur de jugement. Il faut admettre que sa tâche était plutôt d’éprouver tous les énoncés du livre comme des affirmations doctrinales, et d’en juger froidement, en fonction de la normativité du droit canon et de la théologie scolastique. De ce point de vue, on doit reconnaître qu’il a mené une évaluation rigoureuse : il explore en profondeur les significations possibles de chaque extrait, en les détaillant souvent ligne par ligne, pour en tirer des conclusions qui ne seraient certainement pas atteintes de façon évidente à partir d’une simple lecture superficielle. Son analyse systématique des formulations employées dans le Miroir vise à mettre en lumière toutes les conséquences néfastes qui pourraient en être tirées. Nombre de ses conclusions tournent autour du thème du péché, dont il voit les dangers dans presque chaque passage examiné. Il est clairement troublé par le congé que l’âme donne aux vertus, ce qu’il comprend comme conduisant à l’adoption irréfrénée du vice et de l’immoralité. De là provient son inquiétude face à tous les passages du Miroir dans lesquels il perçoit une prétention à être libéré du péché ou à le transcender. C’est ainsi qu’il en vient à s’intéresser au thème de l’impeccabilitas.

Comment l’impeccabilitas s’est retrouvée dans le Miroir

  • 36 Marguerite Porete, Le Mirouer des simples âmes/Speculum simplicium animarum, ed. Romana Guarnie (...)

20Bien que l’auteur n’utilise explicitement le terme impeccabilis qu’une seule fois, il fait appel au concept au moins cinq fois dans ses réponses à autant d’extraits. Les deux sujets qui le conduisent à de telles conclusions sont les affirmations du Miroir concernant le manque d’intérêt de l’âme simple pour les actions pratiques telles que les messes, les sermons, le jeûne et les prières, ainsi que sa déclaration selon laquelle la volonté de l’âme anéantie devient identique à la volonté divine. C’est en abordant ce dernier sujet que l’impecabilitas est explicitement mentionnée. L’extrait en question, le treizième de l’avis, reprend la cinquième des neuf considérations exposées dans le chapitre 11 du Miroir au sujet de l’âme simple36 :

  • 37 Quinta conscideratio quod ista anima nichil malli omittit facere propter deum. Ratio: quia hec a (...)

La cinquième considération est que cette âme ne néglige rien de mauvais à cause de Dieu. La raison : parce que cette âme ne peut rien faire d’autre que la volonté divine. Elle ne peut vouloir autre chose. C’est pourquoi elle ne néglige pas de faire le mal à cause de Dieu37.

  • 38 MS 1647, f. 218v : « Colligitur etiam ex uerbis istis unum inconveniens quoddam est falsissimus, (...)

21Lorsque l’âme accomplit la volonté de Dieu, explique l’auteur, elle s’abstient de faire le mal à la demande de Dieu. Mais, note-t-il, l’âme dit le contraire dans le Miroir, puisqu’elle ne néglige pas de faire le mal à cause de Dieu. L’argument ne tient pas, écrit-il, « parce que nous pourrions ainsi dire que la volonté de Dieu serait l’autrice du mal. Je considère que c’est faux, et je considère que telle est l’intention de cet hérétique. Car il veut s’élever avec l’âme simple pour être introduit dans la volonté de Dieu ». L’auteur observe que cela cache l’idée qu’« elle [l’âme simple] ne peut pas pécher, parce que tout ce qu’elle fait elle-même, que ce soit bien ou mal, c’est la volonté de Dieu ». Cette idée est hérétique, car elle signifie que Dieu est changeant, puisqu’il tolérerait quelque chose (c’est-à-dire le mal) qu’il a déjà condamné de toute éternité. Il juge également qu’une absurdité (inconveniens) peut être déduite de ces mots : « Que l’impeccabilité puisse être donnée dans cette vie présente au pèlerin humain, qui ne demeurerait pas dans le libre arbitre, ayant à choisir entre le bien ou le mal. Cela n’est accordé qu’aux anges et aux esprits des bienheureux »38.

  • 39 MS 1647, f. 217ra : « Verba ista cooperta sunt quadam astutia et posset sub eis latere decipula, (...)

22L’absence de péché terrestre apparaît ensuite dans sa réponse à la septième erreur, qui décrit de quelle façon l’âme anéantie ne désire ni ne méprise la pauvreté, les tribulations, les messes, les sermons, les jeûnes ou les prières, et « donne à la nature tout ce qu’elle demande sans aucun remords de conscience ». L’auteur dissèque l’erreur ligne par ligne. Lorsqu’il en arrive à l’expression « ne désire ni ne méprise etc. », il estime que l’indifférence à l’égard de toutes ces pratiques implique que l’âme simple considère ne pas avoir besoin de tels secours en vue de la purgation et du salut. Il répond alors : « Ces paroles recouvrent une certaine ruse, et un piège peut s’y cacher, car il s’ensuit qu’aucun homme menant la vie présente n’est à l’abri du péché, comme il est écrit dans l’Ecclésiaste (7,20) : aucun homme sur terre n’est assez juste pour faire le bien sans pécher »39

  • 40 MS 1647, f. 218vb : « Hic apperit iste auctor heresem suam : scimus enim quod homo iste non duci (...)

23Il poursuit avec une multitude de citations bibliques sur le péché et cite Gratien à propos de la nécessité de la pénitence et d’autres actes de remédiation. Selon l’interprétation de l’auteur, l’indifférence de l’âme simple à l’égard des messes et autres actes de pénitence signifie qu’elle estime ne pas en avoir besoin, car elle est exempte de péché. Il conclut : « Mais certainement celui qui se justifiera ainsi, pour se croire à l’abri du péché, ne prête pas foi aux Écritures ». Il tire la même conclusion dans sa réponse à la dix-septième erreur, qui est pour l’essentiel une réitération de la septième et revient sur l’indifférence de l’âme à l’égard de divers actes pieux et pénitentiels. Lorsqu’il traite spécifiquement de l’indifférence de l’âme pour les messes et les sermons, ses premiers mots sont : « Ici cet auteur montre son hérésie, car nous savons que l’homme ne mène pas la vie présente sans péché », ce qu’il fait suivre de la citation de l’Ecclésiaste40. Une fois de plus, le fait qu’une âme ne montre aucun désir pour les messes et autres actes implique à ses yeux qu’elle se croit exempte de péché.

  • 41 MS 1647, f. 219rb : « ob hoc non posse peccare. »

24Quelques lignes plus loin, au folio 219v, en réponse au même sujet, l’auteur revient à la question qui l’a incité à employer le mot impeccabilitas : la revendication de l’absence de péché du fait de l’unification avec la volonté divine. Pour cela, il repart de la célèbre affirmation du Miroir selon laquelle l’âme anéantie « donne à la nature tout ce qu'elle demande sans remords de conscience ». Il en déduit que l’intention principale de ce « méchant » (mallignantis) est de pouvoir dire « tout m’est permis » (omnia michi licentia), que tout ce qu’il accomplit est la volonté divine, et que « c’est pour cela qu’il ne peut pas pécher »41.

  • 42 MS 1647, f. 221rb.
  • 43 MS 1647, f. 221rb : « loquitur sunt immunes a peccato originali nec timerunt necessarium batismu (...)

25La dernière mention de l’impossibilité de pécher apparaît vers la fin du texte, au folio 221r, en réponse à la trente-troisième erreur du Miroir, qui affirme, entre autres, que ceux qui sont anéantis « n’ont pas d’autre péché » (alliud peccatum non haberent)42. Le polémiste y voit un aveu direct : « on dit qu’ils sont également indemnes du péché originel et qu’ils ne craignent pas non plus la nécessité du baptême »43. Après avoir réfuté cette affirmation par des citations d’Augustin, de Gratien et des évangiles (Jean 3,5) et déclaré que l’auteur du Miroir comprend mal les sacrements, ce qui le désigne comme hérétique au titre du décret Ad abolendam, il ajoute : « Mais les âmes simples, tant qu’elles sont en cette vie, ne sont pas à l’abri du péché », alléguant en ce sens une série de citations bibliques sur l'inéluctabilité du péché (1Rois 8,46, Proverbes 20,9, Ecclésiaste 7,21, et 1Jean 1,8-10).

  • 44 Trombley, A Diabolical Voice, p. 145 et « New Evidence », p. 142-143.

26Il est donc clair que l’idée de l’impeccabilité, de l’incapacité à pécher ou de l’absence de péché apparaît à plusieurs reprises dans le jugement rendu par cet auteur. Il faut souligner qu’elle émerge en tant que conséquence qui peut être tirée des propos tenus dans le Miroir et non parce que l’ouvrage lui-même utiliserait ce terme ou ferait ouvertement de telles déclarations. C’est une observation sur laquelle l’auteur revient en de multiples endroits. En outre, les thèmes à partir desquels il évoque comme conséquence l’impeccabilitas ne sont pas secondaires. Dans l’ensemble de son avis, il se concentre principalement sur quatre thèmes : l’indifférence de l’âme à l’égard des vertus et de la morale ; le rejet par l’âme des actes prescrits par l’Église, tels que le jeûne, les messes, etc. ; l’acquisition par l’âme elle-même de la connaissance divine ; et enfin l’union indistincte de l’âme à Dieu44. Ces thèmes se retrouvent fréquemment au cœur des critiques adressées au Miroir, que ce soit dans les points épinglés lors du procès parisien ou dans les articles retenus dans le décret Ad nostrum.

  • 45 Trombley, A Diabolical Voice, p. 133. La glose se trouve dans le cod. London, British Library, A (...)

27Les conclusions que tire l’auteur concernant l’impeccabilitas proviennent de deux de ces quatre thèmes principaux. Il ne s’agit donc pas à ses yeux d’un sujet mineur, mais de l’une des principales erreurs qui découlent du Miroir et qui peuvent témoigner de ce que les « esprits libres » croient en général. L’identification de ce thème était suffisamment marquante pour qu’un lecteur ultérieur de ce texte relie explicitement le Miroir à Ad nostrum sur ce point. Giacomo de Zocchi, l’avocat canoniste qui possédait le codex 1647 et avait lui-même copié cet avis, a rédigé une glose sur Ad nostrum dans son commentaire sur les Clémentines. Glosant la première erreur, Zocchi écrit qu’il est impossible pour les humains de ne pas pécher dans cette vie présente, à la suite de quoi il note : « Ce qui est contre les âmes simples » (Quod est contra animas simplices)45. Ainsi, l’avis contenu dans le manuscrit de Padoue ne démontrait pas seulement que l’impeccabilitas était une conséquence néfaste qui découlait du Miroir ; il mettait suffisamment ce sujet en évidence pour que ses lecteurs le retiennent comme un point essentiel de la réfutation.

Conclusion

  • 46 H. Grundmann, « Der Typus des Ketzers in mittelalterlicher Anschauung » (1927), dans Ausgewählte (...)
  • 47 Voir sur ce point Walter Simons, « Persecuted by the Unknowing. Part One. », Oliviana, 7, 2023 : (...)

28Nous avons défendu dans cet article l’hypothèse que le document transmis par le manuscrit de Padoue correspond au rapport préliminaire sur la base duquel la commission réunie lors du concile de Vienne a élaboré le décret Ad nostrum. L’auteur du rapport a très vraisemblablement participé ensuite aux débats, et c’est peut-être lui qui a orienté la discussion sur le sujet de l’impossibilité de pécher, jusqu’à en faire le premier article du décret. Ses collègues l’auraient d’autant plus facilement suivi sur cette voie que le sujet était, comme on l’a vu, un lieu commun de l’hérésiologie médiévale. Pour reprendre les termes d’un célèbre article de jeunesse d’Herbert Grundmann, le maître de Robert Lerner dans ce domaine, le « type » de l’hérétique dans la théologie médiévale associait un orgueil sans limite et l’hypocrisie d’une dévotion simulée sous le couvert de laquelle tous les vices étaient pratiqués46. La prétention d’avoir atteint un état de perfection qui justifiait toutes les désobéissances était une simple variante de cette figure classique. On ne la trouve exprimée nulle part sous cette forme dans le texte de Marguerite Porete, mais les prélats réunis à Vienne n’étaient pas chargés de prononcer un jugement équitable sur une œuvre donnée. Leur souci était de trouver une base doctrinale au nom de laquelle condamner pour hérésie un mouvement apparu récemment dans le diocèse de Cologne. L’archevêque Henri de Virnebourg avait pris contre eux un décret en 1307, qui semble lui aussi ne pas s’être appuyé sur des affirmations doctrinales explicites47. Bien que l’idée d’une impeccabilité des âmes anéanties n’ait jamais été mentionnée dans le Miroir, les théologiens de Vienne ont jugé qu’elle y était impliquée. Si notre hypothèse est correcte, cela signifierait qu’ils n’ont eu besoin d’aucun autre document pour rédiger leur sentence contre les béghards.

29Pour confirmer cette hypothèse, deux pistes restent à explorer. Il faudra montrer, tout d’abord, que l’ensemble des articles d’Ad nostrum ont été produits de la même façon, lors de discussions fondées sur ce rapport préliminaire anonyme. Puisque le premier article du décret était celui qui semblait le plus éloigné des propos de Marguerite, le reste de la démonstration ne devrait guère poser de difficultés.

30Mais il faudra ensuite expliquer pourquoi et comment une traduction latine de cette œuvre a été prise comme document de référence pour condamner un mouvement identifié dans le décret final comme masculin et rhénan, sans que le rapporteur sache que le texte avait été rédigé par une femme de Hainaut francophone qui avait été, comme le dit la formule, « brûlée pour ses démérites » à Paris moins de deux ans plus tôt. Le fait peut sembler surprenant. Cependant, la tâche des historien·nes n’est pas d’admettre ou de rejeter un résultat en fonction de sa vraisemblance supposée. Elle est plutôt de chercher à comprendre un fait inattendu qu’un examen serré de la documentation impose d’accepter. L’histoire, comme souvent, se révèle plus compliquée que ce que l’on aurait imaginé au premier abord.

31La réponse à ces questions devra commencer par disjoindre plusieurs interrogations : dans quelles circonstances et dans quelle intention le Miroir des simples âmes a-t-il été traduit en latin ? Comment est-il arrivé à Vienne sous une forme anonymisée ? Pourquoi a-t-il été choisi comme document de référence pour une commission formée à la demande de l’évêque de Cologne ? Sans s’avancer davantage pour l’instant sur ces sujets, nous pouvons seulement suggérer que c’est uniquement en abordant de façon distincte ces trois points que l’on pourra s’approcher de la vérité.

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Notes

1 Ewald Müller, Das Konzil von Vienne, 1311-1312. Seine Quellen und seine Geschichte, Münster, Aschendorff, 1934, p. 685-688, cf. p. 687 : « Item, de Beghardis longe processus ».

2 Jacqueline Tarrant, « The Clementines Decrees on the Beguines : Conciliar and Papal Versions », Archivum Historiae Pontificiae, 12, 1974, p. 300-308.

3 Müller, Das Konzil, p. 687 : « Quod homo in vita presenti tantum et talem gradum perfeccionis potest acquirere quod penitus redditur impeccabilis et amplius proficere in gratia non valebit. Nam, ut dicunt, si quis semper posset proficere, posset aliquis Christo perfectior inveniri ». À quelques variantes minimes près, cette formulation est identique à celle publiée dans les Clémentines, V, 3, 3, art. 1 (ed. E. Friedberg, Corpus Iuris Canonici, Leipzig, 1881, t. 2, p. 1080).

4 Robert E. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages, Berkeley, University of California Press, 1972.

5 Walter Simons, « Persecuted by the Unknowing. Part One », Oliviana, 7, 2023 : https://journals.openedition.org/oliviana/1548.

6 Livarius Oliger, De secta Spiritus Libertatis in Umbria saec. XIV. Disquisitio et documenta, Roma, Storia e letteratura, 1943.

7 Lerner, Heresy of the Free Spirit, p. 13-18.

8 Avignon, Bibliothèque Municipale, 1087, fol. 233va : « Unde cum ex ista opinione istorum sequatur necessario, ut videtur, quod homines in vita presenti existentes sint immortales et comprehensores, nulla fide vel sacramentis fidei indigentes, et sine peccato et inpecabiles effecti, quorum quolibet est heresis dampnata in concilio Viennensi per dominum Clementem papam Vm in Sexto libro, de hereticis, Ad nostrum qui desideranter ». Voir S. Piron, « Un avis retrouvé de Jacques Fournier », Médiévales, 54, 2008, p. 113-134.

9 Sean L. Field, The Beguine, the Angel, and the Inquisitor: The Trials of Marguerite Porete and Guiard de Cressonessart, University of Notre Dame Press, 2012, p. 198-199.

10 Bernardin de Sienne, Quadragesimale de christiana religione, serm. 3, Opera omnia, Quaracchi, Coll. S. Bonaventurae, 1950, t. 1, p. 35 : « Extra, De haereticis, cap. unico in Clementinis, condemnatur doctrina libri qui De anima simplici nuncupatur, ubi explicantur plurimi illius libri errores », ainsi que Ibid., p. 536, et Quadragesimale de evangelio aeterno, t. 3, p. 109 et t. 4, p. 543. Voir Justine L Trombley, A Diabolical Voice: Heresy and the Reception of the Latin Mirror of Simple Souls in Late Medieval Europe, Cornell University Press, 2023, p. 34-41.

11 Cité du Vatican, Biblioteca apostolica vaticana, Pal. lat. 600, f. 228v. Rudolf Haubst, Studien von Nikolaus von Kues und Johannes Wenck aus Handschriften der Vatikianischen Bibliothek, Münster, Aschendorff, 1955, p. 119 ; Lerner, Heresy of the Free Spirit, p. 170 et Trombley, A Diabolical Voice, p. 63-64.

12 Johannes Andreae, Constitutiones Clementis pape quinti cum apparatu, Lyon, Syber, 1488 [n. p.], Ad nostrum qui desideranter.

13 Jérôme, Adversus Jovinianum, II, 2, Patrologia latina, vol. 23, c. 295-296 et II, 35, Ibid., c. 348.

14 Julien d’Eclane, Ad Florum liber primus, ed. V. Müller, Turnhout, Brepols, 2022, p. 495-497 ; Augustin, Contra Iulianum, I, 98.

15 Augustin, De natura et gratia, 48-49, dans Œuvres, t. 21 : La crise pélagienne I, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1966, p. 349-353.

16 Hugues de Saint-Victor, De sacramentis christianae fidei, I, 6, 16 ; Pierre Lombard, Sententiae, II, 25, 3-6, Grottaferrata, Coll. S. Bonaventurae, 1971, p. 463-466.

17 Gratien, Decret, XXXIII, 3, 40 (ed. Friedberg, t. 1, p. 1206).

18 Bernard de Clairvaux, Epistulae, ed. J. Leclerc et H.M. Rochais, Opera omnia, t. 7, Roma, 1977, ep. 174 : « Decuit nimirum Reginam virginum, singularis privilegio sanctitatis, absque omni peccato ducere vitam ».

19 Thomas d’Aquin, In III Sententiarum, dist. 3, q. 1, art. 2 : « Sed si beata virgo ex prima sanctificatione immunitatem a peccato habuit, ex tunc confirmata fuit : non enim certitudo impeccabilitatis habetur nisi per justitiam confirmatam ».

20 C’est du moins ce qu’indique la base de données Library of Latin Texts, mais il est possible que le terme ait été forgé un peu plus tôt, dans les discussions universitaires des années 1240. Alexandre de Hales ne l’emploie pas encore.

21 Durand de Saint Pourçain, Quodlibeta Avinionensia tria, ed. Prospero T. Stella, Zürich, Pas Verlag, 1965, p. 195-200, Quod. II, q. 7 : « Utrum aliqua creatura rationalis posset esse impeccabilis per naturam ». Des questions voisines sont abordées dans des Quodlibets par Gérard d'Abbeville (Quod. XVII, 13), Godefroid de Fontaines (XVI, 1) ou Robert Holkot (II, 1).

22 Johannes Andree, Constitutiones, Ad nostrum, s.v. perfectior : « non est ergo facienda equatio finiti ad infinitum ».

23 Faute d’une étude d’ensemble satisfaisante, voir en dernier lieu la synthèse de Nathalie Gorochov, Naissance de l’Université. Les écoles à Paris d’Innocent III à Thomas d’Aquin (v. 1200-v. 1245), Paris, Champion, 2016, p. 184-192.

24 Césaire d’Heisterbach, Dialogus miraculorum, V, 22, ed. J. Strange, Köln, Heberle, 1851, p. 1034 : « Si aliquis in spiritu est, aiebant, et faciat fornicationem, vel aliqua alia pollutione polluatur, non est ei peccatum, quia ille spiritus, qui est Deus, omnino separatus a carne, non potest peccare, et homo qui nihil est, non potest peccare, quamdiu ille spiritus, qui est Deus, est in eo ».

25 Garnier de Rochefort, Contra Amaurianos, ed. Paolo Lucentini, Turnhout, Brepols (CCCM, 232), 2010 : « Secundum eorum heresim sumunt ex auctoritate Apostoli dicentis : Deus operatur omnia in omnibus. Vnde inferunt : ergo tam bona quam mala. Ergo qui cognoscit deum in se omnia operari, peccare non potest ».

26 Lerner, Heresy of the Free Spirit, p. 20-25, pour les occurrences antérieures à Ad nostrum.

27 Pour la biographie de Zocchi, voir Primo Griguolo, « Per la biografica del canonista Ferraresi Giacomo Zocchi († 1457) : l’insegnamento, la famiglia, i libri », Quaderni per la storia dell’Università di Padova, 44, 2011, p. 181-208. Sur le manuscrit, voir Justine L. Trombley, « New Evidence on the Origins of the Latin Mirror of Simple Souls from a Forgotten Paduan Manuscript », Journal of Medieval History, 43, 2017, p. 137-152 et Ead., A Diabolical Voice, p. 127-169.

28 MS 1647, f. 220ra : « lingua ista abscidatur et detur auibus ad deuorandum ».

29 Trombley, « New Evidence », p. 147-149.

30 MS 1647, f. 215va : « De hoc opusculo primo querendum videtur an sit ab ecclesia recipiendum ». Justine Trombley, A Diabolical Voice, p. 139, n. 60, propose de lire plutôt le mot positio qui conviendrait également au sens de : « L’opinion qui doit être discutée… ».

31 Trombley, A Diabolical Voice, p. 164.

32 MS 1647, f. 221vb : « hunc hereticum cum suo opere relinquimus igne cremandum ». Voir Trombley, « New Evidence », p. 150-151 et A Diabolical Voice, p. 134-135.

33 S. L. Field, The Beguine. On ne voit pas à quel moment de la procédure aurait pu intervenir la production d’un avis aussi détaillé. Les maîtres en théologie consultés à Paris n’ont été interrogés que sur une courte liste d’articles.

34 Paris, BnF, lat. 3381A. Voir D. Burr, « Ecclesiastical Condemnation and Exegetical Theory : The Case of Olivi’s Apocalypse Commentary », dans R. E. Lerner (ed.), Neue Richtungen in der hoch- und spätmittelalterlichen Bibelexegese, München, R. Oldenbourg Verlag, 1996, p. 149-162.

35 Sur l’ensemble de la procédure, voir S. Piron, « Censures et condamnation de Pierre de Jean Olivi. Enquête dans les marges du Vatican », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, 117, 2006, p. 349-365.

36 Marguerite Porete, Le Mirouer des simples âmes/Speculum simplicium animarum, ed. Romana Guarnieri et Paul Verdeyen, Turnhout, Brepols (CCCM, 69), 1986, p. 41-43.

37 Quinta conscideratio quod ista anima nichil malli omittit facere propter deum. Ratio: quia hec anima nichil facere potest nisi sollam divinam uoluntatem. Nec alliud potest uelle. Et ideo nichil malli propter deum facere omitti.

38 MS 1647, f. 218v : « Colligitur etiam ex uerbis istis unum inconveniens quoddam est falsissimus, uidelicet quod sit dare in presenti uita hominem uiatorem impecabilem et non existentem in libero arbitrio ad bonum et mallum. Quod est concessum sollis angellis et spiritibus beatis. »

39 MS 1647, f. 217ra : « Verba ista cooperta sunt quadam astutia et posset sub eis latere decipula, secundum quia nullus homo presentem uitam ducit immunis a peccatis sicut scribitur Ecclesiastes vii, non est homo iustus in terra qui faciat bonum et non pecet»

40 MS 1647, f. 218vb : « Hic apperit iste auctor heresem suam : scimus enim quod homo iste non ducit uitam presentem sine pecato. »

41 MS 1647, f. 219rb : « ob hoc non posse peccare. »

42 MS 1647, f. 221rb.

43 MS 1647, f. 221rb : « loquitur sunt immunes a peccato originali nec timerunt necessarium batismum. »

44 Trombley, A Diabolical Voice, p. 145 et « New Evidence », p. 142-143.

45 Trombley, A Diabolical Voice, p. 133. La glose se trouve dans le cod. London, British Library, Arundel 498, f. 140r.

46 H. Grundmann, « Der Typus des Ketzers in mittelalterlicher Anschauung » (1927), dans Ausgewählte Aufsätze, MGH Schriften, 1976, t. 1, p. 316-327, traduction anglaise : « The Profile (Typus) of the Heretic in Medieval Perception », dans Essays on Heresy, Inquisition and Literacy, ed. Jennifer Kolpacoff Deane, Woodbridge, York Medieval Press, 2019, p. 16-29.

47 Voir sur ce point Walter Simons, « Persecuted by the Unknowing. Part One. », Oliviana, 7, 2023 : https://journals.openedition.org/oliviana/1548.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvain Piron et Justine Trombley, « L’invention de l’impeccabilitas »Oliviana [En ligne], 7 | 2023, mis en ligne le 24 juillet 2023, consulté le 24 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/oliviana/1602

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Sylvain Piron

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