1Le Sexdequiloquium est un texte gigogne. Il contient en son sein une autre œuvre qui était tout aussi inconnue. Le traité en seize parties est en effet conçu comme une réplique à l’avis rendu par un certain magister Franciscus sur quelques extraits de la Lectura super Apocalipsim de Pierre de Jean Olivi, à l’occasion de la dernière phase du procès mené contre cette œuvre, en 1325. La mise au jour de ce document est d’autant plus précieuse que le procès n’est connu par des documents incomplets et que sa sentence finale n’a pas été conservée. Avant d’examiner l’identité de l’auteur et de montrer ce que ce document apporte de neuf à l’histoire de la condamnation d’Olivi, il faut rappeler brièvement l’enchaînement des procédures antérieures1.

2Achevée en 1297, la Lectura se conclut avec une reprise littérale les formules finales par lesquelles Richard de Saint-Victor et Joachim de Fiore, ses deux sources principales, soumettaient leurs commentaires respectifs au jugement de l’Église2. Le fait qu’Olivi n’y ajoute pas un mot propre ne doit pas être compris comme une absence d’implication personnelle, mais au contraire comme un surcroît d’humilité. La demande de correction fut répétée l’année suivante, sur son lit de mort3. Certains volumes autrefois conservés dans la bibliothèque pontificale d’Avignon contenaient peut-être une version des œuvres complètes d’Olivi, envoyées après son décès à Boniface VIII4. C’est sans doute à la suite de cet envoi que Gilles de Rome fut chargé par le pape d’examiner le texte5. Aucune trace n’a été retrouvée de cet examen doctrinal qui ne porta pas à conséquence.

3Au cours de la première décennie du xiv^e siècle et dans les discussions des années 1309-1311, la Lectura ne fut pas un enjeu central des débats sur l’orthodoxie d’Olivi. Elle ne fut prise comme cible principale qu’après la convocation des Spirituels à Avignon, pendant l’été 1317, et la condamnation de quatre d’entre eux qui furent brûlés à Marseille en mai 13186. Dans un premier temps, un « abrégé catalan » fut soumis à l’examen de Guido Terreni et Pierre de la Palud, au cours de l’année 1318. La désignation d’« abrégé » correspond assez bien à la forme de l’ouvrage, telle qu’on peut l’entrevoir au moyen des quarante-deux extraits réunis : une traduction de morceaux choisis, rassemblés dans un ordre qui n’est pas exactement celui de l’exposition continue7. En revanche, l’appellation « catalane » peut être trompeuse. Les mots in vulgaro cathalanico employés par le Catalan Guido décrivent un idiome qui ne diffère pas substantiellement de celui parlé dans la région de Narbonne, où le traité aurait aussi bien pu être composé. Les dépositions des béguins, interrogés par l’inquisition à partir de 1319, montrent la très large diffusion en Languedoc d’une version en vernaculaire de la Lectura qui n’est peut-être pas autre chose que ce même abrégé.

4La procédure menée contre la Lectura elle-même a dû commencer au cours de la même année. Dans une première phase, un seul théologien fut invité à réaliser une lecture complète de l’œuvre et à en choisir quelques extraits, en indiquant les difficultés qu’ils posaient. Ce travail préparatoire a été heureusement conservé dans le cod. Paris lat. 3381A. Josef Koch proposait d’identifier son auteur au lecteur du sacré palais, le dominicain Guillaume de Laudun, sans donner d’autres preuves qu’un argument de convenance institutionnelle8. David Burr n’a pas retenu ce choix, sans proposer d’alternative9. Dans un second temps, une commission formée de huit maîtres procéda à un examen des articles ainsi sélectionnés. Elle en retira quelques-uns et proposa des qualifications plus synthétiques des erreurs ou inconvenances qui s’y trouvaient. Au cours de l’année 1319, le rapport des huit maîtres, connu sous le nom de Littera magistrorum, fut soumis au pape en consistoire, qui l’approuva oralement sans pour autant lui donner de suite écrite, laissant ainsi la persécution des Spirituels et des béguins se développer sans que leur erreur eût été doctrinalement définie par le Saint Siège.

6Entre temps, le débat théorique avait pris une forte coloration politique, puisque le duc Louis de Bavière, empereur élu que le pape refusait de reconnaître, prit argument des interventions de Jean XXII pour appeler à un concile destiné à destituer un pape devenu hérétique. Le fameux appel de Sachsenhausen (22 mai 1324) argumentait en ce sens en faisant usage aussi bien d’extraits d’Olivi que de Bonagrazia de Bergame. Ce dernier, pour se disculper de toute collusion avec le duc de Bavière, rechercha sur un exemplaire des Quaestiones de perfectione evangelica les passages utilisés dans l’appel afin de préparer un mémoire d’accusation destiné à inciter Jean XXII à reprendre le procès laissé en suspens10. L’avocat franciscain, qui avait passé près d’une année en prison à Avignon pour avoir déclaré son opposition à la première formulation de la bulle Ad conditorem canonum, pouvait trouver sur ce terrain une bonne occasion de renouer avec le souverain pontife, en pointant un ennemi commun dont la condamnation ne présentait plus de difficultés et qui procurait un avantage politique, en privant Louis de Bavière d’un point d’appui doctrinal.

7De fait, le procès reprit peu après. Après avoir mené lui-même un examen de la Lectura dont les traces sont conservées sur le cod. Paris, BnF lat. 71311, Jean XXII sélectionna quelques articles qu’il soumit à une nouvelle expertise. On connaissait à ce jour trois interventions liées à ce stade de la procédure. L’une, depuis longtemps identifiée, est due à l’évêque de Florence Francesco Silvestri et porte sur quatre articles qui sont apparemment les seuls soumis à l’expert12. Le document qui conserve cet avis pose toutefois un problème textuel ; il contient un développement supplémentaire, concernant le troisième article, inséré à la suite de l’avis, dont il n’est pas certain qu’il faille l’attribuer à Silvestri13. Une autre intervention, anonyme, a pu être restituée à Bonagrazia de Bergame14. L’exemplaire conservé ne rapporte que le traitement des deux premiers articles abordés par Silvestri. Cependant, le prologue laisse entendre que l’intervention était plus étendue : il s’agissait à la fois de traiter les articles choisis par le pape et ceux retenus par la commission des maîtres15. Cette précision est importante car elle permet de comprendre que la sélection d’articles réalisée par Jean XXII n’a pas eu pour objet de remplacer la Littera magistrorum mais plutôt de la compléter.

8Un troisième document, plus récemment mis au jour, permet de confirmer cette analyse. Cet avis anonyme peut être daté de l’année 1325. Son auteur, nettement plus prolixe que les deux experts précédents, est probablement Jacques Fournier, alors évêque de Pamiers16. La copie partielle du manuscrit 1087 de la bibliothèque municipale d’Avignon ne conserve que l’examen du deuxième des quatre articles ; il est suivi d’un avis sur les premiers articles de la lettre des maîtres. Rien ne permet de savoir si l’auteur a porté un jugement sur l’ensemble des soixante-huit articles ou s’il s’est contenté d’en survoler les principaux points. L’examen par Jacques Fournier du premier article n’est pas conservé dans le même manuscrit, mais il est partiellement connu par des citations qu’en fait le théologien augustin Johannes Hiltalingen de Bâle17.

10La question pose peu de difficultés. Magister Franciscus, comme son titre l’indique, est assurément un maître en théologie. Roquetaillade le nomme généralement de la sorte, sans jamais associer à son prénom un patronyme ou un toponyme. Cependant, il le désigne deux fois comme frater Franciscus18, dans des formules qui n’impliquent pas nécessairement une appartenance à l’ordre des frères mineurs. Le texte ne contient aucun élément de datation autonome, mais comme il fait assurément partie de cette phase du procès, la date de 1325 est certaine. Si l’on cherche un maître en théologie prénommé François, appartenant à un ordre religieux et présent à la cour d’Avignon à cette époque, les regards ne peuvent se concentrer que sur un unique personnage.

11Après avoir obtenu la licence en théologie à l’université de Paris en 1323, à la suite d’une intervention de Jean XXII, faisant elle-même écho à une recommandation de Robert d’Anjou, François de Meyronnes fut élu ministre provincial de Provence au printemps 1324 ; à peine arrivé sur place, il fut chargé par le pape de mener une mission diplomatique en Gascogne. Par la suite, il semble avoir résidé pour l’essentiel à Avignon, fréquentant aussi bien l’entourage du pape que celui du roi de Naples, dont il était familier depuis longtemps19. L’année de son décès n’est pas connue avec certitude ; on sait seulement qu’il mourut à Piacenza un 26 juillet. Si le millésime est 1327, il est possible qu’il ait été envoyé en mission diplomatique par le pape. Mais s’il s’agit de l’année 1328, il faudrait en conclure que François avait suivi Michel de Césène dans sa rupture avec la papauté20. Quoi qu’il en soit, en 1325, il était encore dans les meilleurs termes avec Jean XXII.

12Outre cette convenance spatio-temporelle, d’autres indices plaident en faveur d’une telle identification. D’un point de vue stylistique, magister Franciscus manie avec une grande habileté le vocabulaire logique et philosophique ; or François de Meyronnes est l’auteur de nombreux traités de logique et de commentaires aristotéliciens. Plus précisément, on discerne l’emploi d’un lexique caractéristique des élèves de Duns Scot dont Meyronnes fut l’un des premiers continuateurs, tels que l’adverbe formaliter ou la notion d’une « connaissance intuitive »21. La très grande fréquence des citations du pseudo-Denys paraît elle aussi conforme à un intérêt connu pour cet auteur, François ayant rédigé dans les mêmes années à l’attention du roi Robert un commentaire sur la Hiérarchie céleste.

13La preuve la plus nette est fournie par un parallèle textuel exact. Dans la quatrième question,  l’auteur invoque des arguments métaphysiques en faveur de la nécessité d’un souverain universel. Le premier argument s’appuie sur une formule classique de la pensée politique médiévale, reprenant les dernières phrases du livre Lambda de la Métaphysique dans lesquelles Aristote cite un vers de l’Iliade : « les étants ne veulent pas être mal disposés ; il faut donc un seul prince »22. Les deux arguments suivants s’inspirent d’une formule du même chapitre de la Métaphysique, moins souvent citée, qui compare le rapport entre le souverain Bien et le Tout à celui qui existe entre une armée et son chef, qui en est à la fois séparé et inclus en elle en tant qu’il en est la finalité23. La même formule est employée dans la quinzième question, dans un nouveau développement sur le même sujet24. Les écrits politiques de François de Meyronnes ont retenu l’attention depuis longtemps en raison de leur affinité argumentative avec la Monarchia de Dante, précisément au sujet de cette démonstration d’une unité politique nécessaire du monde. Toutefois, à la différence du poète florentin, le franciscain provençal défend la supériorité du pouvoir spirituel sur le temporel25. Dans le Tractatus de principatu temporali, rédigé vers 1324, il fait usage en ce sens du premier argument issu de la Métaphysique, ce que l’on ne peut prendre comme une preuve décisive26. En revanche, il est bien plus déterminant d’y trouver, à la lettre, la même formule concernant l’ordonnancement de l’armée27. Joint aux indices précédents, ce parallèle textuel rend l’identification indiscutable.

14Il n’y a rien de suprenant à ce qu’une intervention sur la Lectura ait été demandée à François de Meyronnes. Son expertise avait déjà été requise dans d’autres dossiers. Il était intervenu à distance, depuis Paris, dans la consultation de 1322 sur la pauvreté du Christ et des apôtres28. Une question consacrée à la sorcellerie comme hérésie, conservée dans un manuscrit copié au début du xv^e siècle à Montpellier, peut être rapprochée de la consultation demandée sur ce thème par Jean XXII en 132029. Toutefois, cet avis ne semble pas appartenir au dossier de la consultation pontificale de 1320 et pourrait avoir été rédigé soit à distance, durant le séjour parisien de François, soit après coup. Par la suite, durant son séjour à Avignon, François fut également requis dans le cadre du procès contre Guillaume d’Ockham30. Conseiller habituel du pape et franciscain de Provence, il était particulièrement bien placé pour examiner la Lectura super Apocalipsim.

15Dans les trois avis que l’on connaissait à ce jour, chaque article extrait par le pape fait l’objet d’une seule question, qui est parfois subdivisée en interrogations successives comme dans le cas de la discussion menée par Jacques Fournier. François de Meyronnes procède différemment, de façon plus analytique, en posant des questions distinctes concernant un même énoncé suspect31.

16Le premier article, extrait du septième « point notable » du prologue de la Lectura, porte sur la conclusion d’une concordance biblique de type joachimite, propre à Olivi. De même que la lignée des prêtres issue d’Aaron est passée pour un temps de la descendance d’Eleazar à celle d’Ithamar32, le pontificat du Christ a d’abord été transmis en Pierre à la lignée de la vie apostolique, puis transféré à un état possédant des biens temporels ; il devra finalement revenir, par droit de primogéniture et de perfection majeure, à un ordre évangélique. Sans considérer la seconde partie du paragraphe retenu par le pape qui expose de quelle façon la corruption de l’Eglise dans son état actuel coopère à ce retour à la première lignée, François de Meyronnes ne s’intéresse qu’au problème du fondement du pouvoir pontifical et de son éventuel transfert, en posant cinq questions. Il se demande tour à tour s’il est correct de dire (q. 1) que le pontificat a d’abord été donné à une lignée évangélique, et plus radicalement encore (q. 2) qu’il a été donné à Pierre et aux apôtres ; à supposer que ce soit le cas, (q. 3) a-t-il pu être raisonnablement transmis (collatus) à un état possédant des biens temporels ? question cruciale, (q. 4) peut-on dire qu’il a-t-il été de la sorte changé (commutatus) ? La cinquième question en vient enfin à l’idée d’un transfert futur de ce pontificat à un petit nombre d’élus de l’ordre de saint François. Les réponses à ces questions sont relativement brèves, mais à la fin de sa consultation, François de Meyronnes revient plus longuement sur le sujet. La quinzième question soulève en effet un point sous-entendu dans l’ensemble de cette discussion : de quelle façon est-il légitime de dire que le pontificat du Christ a pu être donné à quelqu’un d’autre, par le Christ lui-même ? De façon parlante, alors que qu’il prend à chaque fois le contre-pied des positions défendues par François de Meyronnes, dans ce dernier chapitre du Sexdequiloquium Jean de Roquetaillade n’a rien à répliquer à un développement qui n’implique aucun jugement sur le commentaire de l’Apocalypse. Sous couvert d’une intervention comme expert théologique, François de Meyronnes a ici prolongé pour lui-même sa réflexion ecclésiologique.

17Le traitement des articles suivants ne correspond pas à l’ordre dans lequel ils apparaissent chez Bonagrazia de Bergame et Francesco Silvestri. Dans la mesure où ce dernier numérote explicitement les quatre articles qui lui sont soumis et que ceux-ci s’enchaînent conformément à la continuité de la Lectura super Apocalipsim, il n’y a de raison de remettre cet ordre en question. Aucun indice textuel ne permet de comprendre si cette interversion provient d’un accident de copie ou si elle était présente dès la remise de l’avis de François de Meyronnes. Toujours est-il que ce dernier examine d’abord, en deux questions, le quatrième article qui porte sur la place privilégiée reconnue à saint François comme plus parfait observateur de l’Évangile après le Christ et sa mère, article qui correspond au vingt-huitième de la Littera magistrorum. Comme chez Silvestri, le terme exact employé par Olivi, renovator, est remplacé dans l’intitulé de la question par le terme revelator, ce qui conduit à penser que la variante était présente dans le manuscrit à partir duquel la liste des articles a été dressée33. François de Meyronnes parvient à rectifer cette erreur, examinant d’abord (q. 6) les qualifications de plus parfait observator et revelator de l’Évangile attribuées à saint François, puis (q. 7) celles de principal fundator et exemplator après le Christ, termes absents de l’extrait qui permettent de retrouver le sens du mot renovator. Sur ces questions, la position du maître franciscain est relativement modérée : si l’excellence de saint François est indéniable, sa supériorité absolue sur tous les autres saints est invérifiable et la comparaison est odieuse à leur égard.

18Est ensuite traité, en deux questions, le deuxième article, portant sur le surcroît de connaissance accordé aux hommes du troisième âge, annoncé par la promesse de la venue du Paraclet (Jean 16,13), qui leur donnera une expérience « tangible et gustative » (palpativa et gustativa) de la sagesse du Verbe et de la puissance du Père. Dans un premier temps (q. 8), Meyronnes montre que la promesse de la mission de l’Esprit s’est achevée lors de la Pentecôte, avant (q. 9) de s’intéresser au type de connaissance attendue. Les termes employés dans l’intitulé étant jugés métaphoriques et non conformes à l’art, ils sont interprétés au sens d’une « connaissance intuitive » de Dieu donnée en cette vie, ce qui est manifestement erroné pour tout théologien34. Le troisième article, concernant la prédétermination du nombre des élus, est ensuite abordé par une question (q. 10) sur laquelle on reviendra plus loin.

19Les quatre questions suivantes abordent des points qui ne sont pas traités dans les autres avis connus. Tout d’abord, la q. 11 revient sur un passage du troisième chapitre de la Lectura, qui correspond au quinzième article de la Littera magistrorum, au sujet de la supériorité du sixième état de l’Église sur les cinq précédents. La q. 12 pose un problème particulier, dans la mesure où l’intitulé de la question est abrégé par un « etc. » qui empêche d’identifier précisément le passage d’où est issu l’article. Comme le remarque Jean de Roquetaillade, l’intitulé a peut-être été proposé de façon tronquée à Meyronnes lui-même35. Il est difficile d’identifier un passage spécifique parmi les très nombreux lieux de la Lectura où Olivi annonce que l’Église charnelle est une nouvelle Babylone qui sera prochainement condamnée. La discussion qu’apporte sur ce thème François de Meyronnes ne permet pas davantage de reconstituer l’extrait choisi par Jean XXII. La q. 13 porte sur un thème voisin, en demandant s’il est catholique d’affirmer, comme le dit un passage du prologue de la Lectura, que coexistent une Église des élus et une troupe des réprouvés. Quant à la matière de la q. 14, elle provient encore une fois du troisième chapitre de la Lectura, également source des articles 2, 3 et 5. Il s’agit ici d’examiner l’affirmation selon laquelle le propre du troisième âge consistera à accomplir en tant que préceptes les conseils de perfection évangélique.

21La seizième et dernière question posée par François de Meyronnes revient sur un point abordé précédemment dans la dixième question. Comme pour la question 15, on pourrait être tenté de penser que François de Meyronnes a rajouté cette question pour résoudre une difficulté qu’il se posait lui-même. En réalité, il n’en est rien. La question 10 demandait s’il est erroné de dire que le nombre des élus, prédestinés à former la cité céleste, est fixé d’une façon si précise que si l’un chûtait, un autre devrait lui être substitué, afin que la fabrique de la cité ne demeure incomplète. La réponse de Meyronnes est d’ordre logique. Des propositions conditionnelles peuvent être comprises deux façons, selon que l’on tient compte ou non de leur vérité propositionnelle. D’un point de vue formel, dans une proposition hypothétique conditionnelle, l’enchainement logique peut être correct, même si chaque partie de la proposition prise en soi est fausse, comme dans l’exemple « si un âne vole, il a des ailes »36. Quant à la vérité de la proposition, François se contente de dire en un mot qu’il y a une difficulté, car c’est une question habituellement posée (questio solet fieri) en théologie de savoir si les prédestinés peuvent chûter37. Dans son traitement du même problème, Francesco Silvestri suit le cheminement inverse. Après avoir traité du fond, il rappelle dans son dernier paragraphe avoir entendu dire autrefois dans les écoles de logique qu’une proposition hypothétique conditionnelle telle que « si un âne vole, il a des ailes », peut être vraie même si chacune de ses parties est fausse. La formule étant en effet un classique des écoles38, il n’y pas lieu de penser à une concertation entre les deux experts, même s’il n’y a pas non plus de raison d’en exclure la possibilité.

22Quoi qu’il en soit, il semble que cette convergence logicienne ait poussé le souverain pontife à poser à nouveaux frais la question du nombre des élus et de leur éventuelle substitution. C’est là le sens de la question ajoutée à l’avis rendu par Francesco Silvestri. Cet ajout se présente de la façon suivante : sur une page entière figure un long extrait de la Lectura correspondant aux derniers paragraphes du chapitre 3, articulés autour d’une interprétation du verset 3, 11, Tene quod habes ut nemo coronam tuam accipiat (« Tiens ce que tu as, que personne ne te prenne ta couronne »). Cet extrait est suivi d’une note annonçant que le pape attend un avis écrit concernant ce passage : « Reverende pater et dominus noster vult quod super hoc deliberetis et scribatis»39. Les trois feuillets précédents contiennent une réponse anonyme, dont le premier paragraphe révèle que la question a été cette fois posée avec une précision, « que ces mots soient compris de façon conditionnelle ou modale ». L’auteur répond que cette distinction ne lui importe pas car, à ce qu’il lui semble, le sens et l’intention de frère Petrus Johannis sont toujours faux et erronés40.

23L’identité de l’auteur de cette réponse peut être établie facilement. Comme l’avait déjà noté Edith Pásztor, seul un religieux est spontanément porté à désigner Olivi comme un « frater », ce que Silvestri ne fait jamais. L’auteur dit avoir lui-même déjà traité le troisième article auparavant41. Les autorités qu’il cite sont principalement juridiques, non seulement le Décret de Gratien, les Décrétales de Grégoire IX et le Liber Sextus, mais également les gloses de Jean le Teutonique42. Or l’on sait qu’un juriste franciscain a pris part à cette dernière phase du procès, en l’occurrence Bonagrazia de Bergame. Les Allegationes, telles qu’elles sont conservées, ne portent que sur les deux premiers articles, mais le prologue laisse penser que tous les articles soumis par le pape avaient été abordés, y compris le troisième. Dans les mêmes considérations préliminaires de son avis, Bonagrazia insiste longuement sur le fait que tous les écrits d’Olivi doivent être réputés hérétiques, car issus d’une intention perverse ; c’est également ce qui est dit par l’auteur de ce supplément, qui considère, tout comme Bonagrazia, que la condamnation de la Lectura est déjà acquise43. Une fois obtenue cette identification, il restera à comprendre pour quelle raison ce complément a été ajouté à l’avis rendu par Silvestri44.

26Son nom est mentionné une première fois, en compagnie de Joachim, dans une référence qui paraît étrangement erronée : l’un et l’autre auteurs sont présentés comme les premiers commentateurs de l’Apocalypse qui aient affirmé que le monde ne finirait pas immédiatement après la mort de l’Antéchrist ; ils se sont néanmoins trompés en pensant que le monde durerait encore deux cent cinquante ans, alors que sa durée future sera pour Roquetaillade de mille ans ; les disciples de Joachim et d’Olivi méprisent cette position, mais le visionnaire emprisonné affirme avec conviction que l’expérience finira par lui donner raison45. En réalité, on ne trouve l’indication d’une telle durée, ni chez l’un ni chez l’autre. Il semble donc nécessaire de voir ici l’écho d’un débat qui opposait Roquetaillade à d’autres joachimistes et oliviens de son temps46.

27À la suite de cette première référence explicite, d’autres allusions apparaissent. Ainsi, dans le onzième traité, Roquetaillade prend ses distances avec la façon de parler de « frère Pierre Jean » lorsqu’il affirme que le sixième état de l’Église est supérieur aux précédents et marque le début d’un nouveau temps et la fin d’un ancien, de même que l’état du Christ a évacué l’ancien testament47. Tout en défendant la supériorité du sixième état sur les précédents, Roquetaillade rejette cette similitude qui pourrait être comprise comme l’annonce d’une caducité de l’Église romaine. L’effort du franciscain emprisonné vise au contraire à montrer que le schéma de rénovation de l’Église n’implique aucune rupture de sa continuité historique, ni nulle remise en cause, à aucun moment, de l’autorité détenue par des titulaires légitimes.

28Une autre référence précise apparaît dans le douzième traité. Celui-ci aborde le thème très sensible de la damnation future de l’Église charnelle, qui avait été censuré par une bulle de Jean XXII, Gloriosam ecclesiam, de janvier 1318, dirigée contre les dissidents enfuis en Sicile48. Le traité s’achève par une profession de foi, dans laquelle Jean rappelle avoir écrit dans sa jeunesse un livre sur le même sujet. Ce Deffensorium immaculate virginis ecclesie, explique-t-il, lui a été soustrait par les frères sans qu’il ait pu le corriger ; il en rétracte le contenu au cas où il contiendrait des erreurs49. De la même façon, Roquetaillade dit avoir entendu parler d’une décrétale de Jean XXII contre les erreurs doctrinales d’Olivi, qui aurait contenu la détermination du présent article et de certains des précédents ou des suivants ; il jure alors avoir recherché ce texte avec la plus grande diligence, l’avoir fait chercher par ses « procureurs » et ne pas encore l’avoir trouvé à ce jour. Ce n’est pas par négligence s’il ignore ce texte, auquel il adhère sans le connaître et qu’il ne veut en rien contredire50. La protestation de foi qui occupe la quatrième considération du seizième et dernier traité commence par revenir sur ce même point51.

29Dans deux de ses chroniques, Bernard Gui, témoin direct des événements, indique le jour exact où fut enfin promulguée la condamnation définitive de la Lectura super Apocalipsim, le 8 février 132652. Un quart de siècle plus tard, le document était introuvable à Avignon. Ce n’est pas le seul cas d’une décrétale perdue. Une autre détermination importante de Jean XXII, qui date de 1326 ou 1327, n’est connue que de façon indirecte : il s’agit de la fameuse bulle Super illius specula, caractérisant la sorcellerie comme hérésie, qui est uniquement transmise par des reprises ultérieures, notamment de la part de Nicolas Eymerich dans son Directorium inquisitorum53. De même, la décrétale Docta sanctorum, des années 1324-1325, critiquant les usages de la musique polyphonique, n’a pas été retrouvée dans les registres pontificaux54. Il y a plusieurs façons de rendre compte de la disparition rapide de tels documents, que ce soit par une lacune de l’enregistrement ou la perte d’un registre qui aurait pu survenir à l’occasion du transfert de l’administration pontificale du palais de l’évêque, où elle était installée sous Jean XXII, vers le palais des papes, construit pendant les pontificats ultérieurs. Le rassemblement des archives du Saint-Siège à Avignon s’est étalé sur plusieurs décennies et dans cette phases d’installation, des pertes documentaires importantes sont compréhensibles55.

30On comprend ainsi pour quelle raison frère Bertrand a jugé bon de soumettre à Jean de Roquetaillade l’avis de François de Meyronnes. Lui non plus ne parvenait pas davantage à mettre la main sur l’original de la condamnation définitive de la Lectura. À défaut, l’expertise du maître franciscain pouvait lui sembler devoir en tenir efficacement lieu. Espérant obtenir de la sorte une confirmation des soupçons d’une inspiration olivienne de Roquetaillade, que les événements récents pouvaient avoir relancés56, il demanda au prisonnier de s’exprimer sur les seize questions traitées. Par malchance pour lui, et bonheur pour nous, il est tombé sur un débatteur exceptionnel qui a réussi à se sortir avec brio de la difficulté.

31Trois ans plus tard, dans le Liber ostensor, Jean de Roquetaillade a changé d’opinion. Il considère désormais que la Lectura super Apocalipsim a été condamnée par la décrétale Gloriosam ecclesiam57. Le fait que cette bulle, promulguée en janvier 1318, soit ici datée de 1325 signale que le document a été choisi par raccroc, pour tenir lieu de la condamnation cherchée et non retrouvée. Il manque trop d’informations pour que l’on comprenne clairement tous les sous-entendus de cette substitution. Il se pourrait, une fois de plus, que l’erreur apparente ait recouvert un choix tactique plus subtil. Le choix de faire reposer la condamnation de la Lectura sur cette seule bulle avait pour avantage d’en circonscrire le point d’application, en exonérant la plupart des autres thèmes défendus dans le Sexdequiloquium.