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2019
Résister aux normes et se confronter au backlash

Contre les violences patriarcales : #MeToo et #NiUnaMenos, voix des Amériques

Delphine Lacombe

Surgi au cœur de l’industrie hollywoodienne en octobre 2017, le phénomène #MeToo a marqué un événement dans l’histoire générale de la prise de parole des femmes contre la domination masculine.

  • 1 « Nous défendons une liberté d’importuner, indispensable à la liberté sexuelle », Le Monde, 9 janvi (...)

Nullement nouveau au regard de la dénonciation même des violences sexistes, l’événement a suscité une reformulation de luttes féministes préalablement en cours contre les violences misogynes. « L’effet viral » dont les réseaux sociaux ont été le support, n’a fait qu’accentuer le débordement transnational de l’énonciation à la première personne des violences sexuelles subies. La célérité et la force de cette diffusion – après que l’actrice Alyssa Milano a remployé le hashtag #MeToo (« moi aussi »), lancé dix ans plus tôt par la féministe new-yorkaise Tarana Burke – ont presque fait oublier les difficultés des enquêtes menées au New York Times, au New Yorker et avant cela dans d’autres médias. Car parmi la centaine de dénonciatrices d’Harvey Weinstein – le puissant producteur hollywoodien objet des accusations – et parmi les journalistes ayant recueilli leur témoignage, plusieurs ont déclaré avoir subi chantages, pressions et menaces pour éviter toute divulgation des affaires. Ces intimidations n’ont pas eu raison du mouvement virtuel, pas plus que la tribune française en demande d’une « liberté d’importuner »1 les femmes. Mais subsiste, à raison, la crainte de la volatilité et de la réversibilité d’une telle prise de parole, sous ce qui serait l’effet d’une sorte de « bulle technologique 2.0 » sans traduction collective plus concrète, et sous les pressions réactionnaires consolidant plus encore la solidarité viriliste.

  • 2 Le labo junior- USPC-Cité du genre « VisaGe. Violences fondées sur le genre : données santé jeux d’ (...)

Les sciences sociales et la militance féministe ont commencé et continueront à se saisir de tous les enjeux que révèlent ou que soulèvent l’événement2. Outre l’étude de la matérialité même du phénomène de la dénonciation démultipliée et de son effet d’expression de solidarité entre femmes, des questions mériteront d’être encore explorées. Certes, à la faveur ou au moment de #MeToo, des hommes ont vu vaciller leur droit d’agresser les femmes. Après H. Weinstein, et dans des contextes sommes toutes distincts, certains hommes ont pu être destitués de leur immunité confraternelle et être l’objet de décisions ou de poursuites d’ordre judiciaire, tel un président de l’assemblée nationale française ou un islamologue suisse, des chefs de médias dans le monde anglo-saxon. Mais d’autres ont vu leur parcours politique être ponctuellement mis à l’épreuve sans qu’il n’en soit finalement altéré, tel le nouvel entrant à la Cour suprême états-unienne Brett M. Kavanaugh.

Cela continue de dire ce paradoxe entre l’importance plus ou moins durable de la charge morale pour suspicion d’agression sexuelle ou de viol contre les présumés délinquants, et un manque d’empathie sociale pour les victimes, que les féministes restent les seules en tant que mouvement politique à défendre avec persévérance.

Quelles violences et quelles destinataires de ces-dernières ont été particulièrement énoncées, pour quel régime de discours plus acceptable sur les violences elles-mêmes, sur les réseaux sociaux et dans la presse ? L’attention centrale portée sur le harcèlement sexuel dans différents secteurs d’activités et de certaines violences sexuelles, n’a-t-elle pas renvoyé à la périphérie de l’analyse, les viols incestueux et la banalité des violences machistes conjugales et intrafamiliales ?

Car contre tout risque de spécifications cloisonnées des violences (sexuelles, domestiques/au travail, verbales…) nombre d’intellectuelles ont tôt fait de conceptualiser la continuité des violences – le continuum – en montrant, telle Liz Kelly, que « l’expression du pouvoir du genre masculin par le biais d’agressions routinières contre les femmes est liée aux agressions non routinières comme les coups ou le viol, qui ne sont que l’extension de pressions plus courantes » (Kelly 28) ou telle Susan Brownmiller affirmant que le viol constitue « un processus conscient d’intimidation par lequel l’ensemble des hommes tient l’ensemble des femmes en état de peur » (Brownmiller 23). C’est là tout l’enjeu de la traduction non seulement militante-collective de #MeToo, mais aussi sociale : après que le mouvement féministe de la deuxième vague a réussi à faire modifier les législations qui continuaient d’ériger un droit de violence sexiste (des années 1970 à 1990 en Occident) et à faire incorporer par l’action publique des mécanismes de prévention, d’accompagnement et de réparation, une sorte de consensus politique affiché contre les violences s’est comme superposé à la perpétuation de la domination masculine. Or l’éclatement de #MeToo et ses prolongements au-delà du foyer états-unien a bien signifié que le consensus était par bien des aspects illusoire, et que la prégnance des ressorts ordinaires de la domination masculine finissait toujours, en règle générale, par avoir raison des dénonciatrices. Patrizia Romito a bien analysé et dressé toutes les formes de tactiques pour disqualifier la prise de parole de ces dernières (pathologisation des agresseurs et des victimes, individualisation des agressions et des dénonciations, minimisation des faits, requalification des actes violents en conflits symétriques, etc.). Elle a pointé la reconduction de ces tactiques de discrédit dans un environnement ayant été pourtant bouleversé, depuis un demi-siècle, par nombre d’avancées pro-égalitaire. En somme, #MeToo a tout autant été un séisme majeur dans une dynamique pro-égalitaire déjà présente, qu’il a révélé les limites et la précarité de cette dernière.

Comment penser ces paradoxes et l’histoire de la lutte contre les violences patriarcales, avec ou sans phénomène #MeToo, en dehors de l’origine politique et culturelle de l’affaire Weinstein et de ses conséquences ?

« L’effort massif de transformation sociale » (Carcedo) à partir de la lutte contre les violences, que les féministes latino-américaines ont entrepris pendant et au sortir des dictatures du sous-continent dans les années 1980 et 1990 fut d’une force transnationale plus précoce, et plus encline à saisir l’articulation entre violences machistes et systèmes d’oppression politique et économique. Dès 1981, à l’occasion de la première rencontre féministe latino-américaine, le 25 novembre est choisi comme jour de lutte contre les violences machistes. Il commémore la date de l’assassinat des sœurs Mirabal par la dictature de Rafael Trujillo et permet aux dominicaines de mettre l’accent sur l’interrelation entre répression étatique et répression des femmes. La date a été depuis retenue par l’ONU comme journée internationale pour l’élimination de la violence envers les femmes. Tout au long des années qui suivent, qu’il s’agisse des premières antennes de police pour recueillir les plaintes des femmes au Brésil, des premières grandes associations consacrées à l’accompagnement des victimes, comme le centre Flora Tristán au Pérou, ou du travail de réforme législative sur tout le continent, la lutte contre les violences sexistes fut un processus métonymique : on a désigné le « tout », le combat contre la domination masculine, en désignant l’une de ses « parties » ou plus exactement de ses leviers, la violence. A côté des revendications pour la liberté sexuelle et pour la maternité librement choisie, la lutte contre les violences paraissait d’emblée réunir une grande diversité de militantes, pas forcément toujours auto-identifiées au féminisme. Le nouveau langage des droits humains pour la préservation de l’intégrité physique sexuelle et morale des femmes et des filles, advenait même en motif de pacification et de conciliation dans des espaces sociaux en sortie de guerre. L’Amérique centrale fait partie des lieux exemplaires de ces convergences ponctuelles et de contexte, entre conservateurs et féministes, ayant abouti à une série de modifications législatives dans un premier temps concernant la pénalisation des violences intrafamiliales et sexuelles (années 1990), dans un second temps avalisant le concept de féminicide ou de fémicide en le constituant en catégorie juridique au cœur de lois dites « intégrales » de lutte contre les violences misogynes (années 2000). Convergence opportune pour les unes comme pour les autres, les mouvements de femmes ont trouvé par ces réformes le moyen de faire reconnaître par la loi des actes criminels longtemps normalisés ; les seconds, partis conservateurs, ont investis au premier plan l’unité familiale et la « bonne morale (hétéro)sexuelle » comme chantres des réconciliations nationales, puis la supposée protection des femmes dans un contexte de criminalité croissante (Lacombe). Mais aucun pouvoir n’est parvenu à éradiquer les homicides contre elles, liés notamment à la traite et à l’exploitation sexuelle, aux maras et autres groupes armés souvent liés au narcotrafic et au clientélisme politique. Au-delà de l’Amérique centrale, partout dans le sous-continent, le langage juridique a imprégné les transitions démocratiques, et un bouleversement peu signalé mais pourtant majeur, a caractérisé la régulation des violences sexuelles : jusque dans les années 1990, dans la plupart des Etats, les viols étaient punis en fonction de « la qualité des femmes » (vierge, épouse, prostituée…). Avec les nouvelles réformes on passa à un autre paradigme dans le droit : la protection des victimes de violences sexuelles, et non plus la protection du lignage des maris et des pères.

  • 3 On se reportera, sur le réemploi du concept de femicide/feminicide par les latino-américaines, à l’ (...)
  • 4 Sur les différences entre l’un et l’autre des deux concepts, voir Julie Devineau.

Mais force est de constater que là encore, plus qu’un abaissement du seuil de tolérance aux violences machistes, c’est bien davantage un changement formel, qui a fait suite au travail social et législatif féministe. Le fait que le mouvement latino-américain #Ni Una Menos fasse ressurgir depuis l’Argentine, en 2015, le combat contre les féminicides et toutes les violences envers les femmes3, montre que durant tout ce temps, le changement social fut essentiellement le fait des opposantes à la violence patriarcale et non celui de la société en général. En reprenant l’expression Ni Una Menos – ni una muerta más, « pas une de moins, pas une morte de plus », attribuée à la poétesse mexicaine Susana Chávez, elle-même assassinée en 2011 à Ciudad Juárez sans que le motif misogyne ne soit reconnu par les autorités en place, tous les mouvements qui ont suivi l’initiative Argentine ont pointé l’impunité régnante pour ces crimes et de ce fait le redoublement de la violence du fait de l’absence de sanctions et de réparation par les Etats. En ciblant le féminicide/fémicide4 comme l’aboutissement létal des violences et de l’impunité ordinaires, leurs activistes ont aussi souligné en général les dimensions contextuelles de « vulnérabilisation » des femmes en fonction de leur âge, de leur racisation, de leur appauvrissement, de la lesbophobie, de leur condition migratoire. Et, partout où la régulation sociale relève surtout de la force des armes, les actions collectives dénonçant les fémicides ont pointé la façon dont nombre d’assassinats s’inscrivent dans cette violence structurelle-là. Cela renvoie récemment à la vague d’indignation mondiale que souleva l’assassinat de la conseillère municipale de Río de Janeiro, Marielle Franco. Cela fait aussi penser au choc qui suivit l’assassinat, en 2016, de l’activiste écologiste et défenseuse de la communauté Lenca au Honduras, Berta Cáceres, tuée par des hommes de mains d’une entreprise qui préparait la construction de barrages hydroélectriques sur la rivière Gualcarque, projet auquel s’opposait depuis des années Cáceres, et qui lui avait valu le prix Goldman pour l’environnement. Le fait que dans les deux cas, les assassinats aient été perpétrés contre des femmes politiques influentes et renommées, par des sicaires au service d’intérêts économiques ou politiques puissants, a redoublé l’effet de montée en généralité des actions féministes inscrites dans le sillage de #NiUnaMenos. Il s’agirait en réalité d’en décliner les expressions distinctes selon les pays et les régions latino-américaines, mais force est de constater que la dissémination de ce slogan-hashtag et l’attention aux meurtres de femmes compris comme le résultat d’une violence misogyne ordinaire et systémique, a été l’expression récente d’un féminisme latino-américain très actif et très mobilisateur.

#MeToo a également été diffus dans la région, par le biais d’énonciations individuelles « yo también » sur les réseaux sociaux. Reste à savoir si cette expression, axée sur la dénonciation des crimes et des agressions sexuelles dans les espaces de vie plutôt publics, s’arrime aux stratégies de mobilisations déjà en cours. Comparativement, les combats latino-américains contre les violences patriarcales ont toujours tenu pour acquis que chacune a été un jour visée par la violence sexuelle masculine, tout en cherchant à souligner les différents facteurs d’exposition à la violence structurelle et à la misogynie d’Etat, selon les profils sociaux des femmes et selon les contextes. Or cela n’est pas le défi relevé par la dynamique #MeToo qui présenterait le risque d’« homogénéiser les femmes en nous faisant apparaître toutes comme victimes des mêmes formes de violences »5. Reste que par exemple, en Argentine, le contexte #Metoo semble avoir été un « coup de pouce médiatique » au cours des premiers mois de l’année 2018, pour dénoncer la violence institutionnelle contenue dans la pénalisation en vigueur de l’avortement, et ainsi donner encore plus de force au mouvement pour la liberté de l’interruption de grossesse et pour l’autonomie des femmes6. De la même manière, dans le contexte #MeToo, des hommes plus ou moins connus (un prix Nobel en la personne d’Oscar Arias, des hommes politiques, des acteurs, des musiciens, des universitaires) ont été mis en accusation dans différents pays, avec une forte médiatisation des faits dénoncés au sein des réseaux sociaux. Mais par ailleurs, l’effet #MeToo surgi et diffusé à partir des espaces nord-occidentaux a aussi réactivé la croyance en une antériorité de la politisation des violences sexistes depuis ces derniers7, alors que, tel que nous l’avons souligné, les modalités dénonciatrices depuis différentes sociétés latino-américaines sont tout aussi précoces qu’articulées à la réprobation de formes de violences systémiques et létales. Inversement, la force du mouvement #NiUnaMenos a eu des échos outre-Atlantique, par exemple en Europe, en étant constitué en support de solidarité féministe transnationale.

Soulignons finalement que #MeToo comme #NiUnaMenos, issus de contextes politiques distincts, méritent d’être appréhendés comme deux dynamiques ayant tout autant prolongé et réactivé des luttes féministes anciennes, que fait voler en éclats le faux consensus porté par les réponses institutionnelles ou législatives contre les violences à l’adresse des femmes, ou dites « de genre ».

Bibliographie

BROWNMILLER, Susan. Le viol. Montréal : Opuscules, 1980.

CARCEDO, Ana. Reflexiones en torno a la violencia contra las mujeres y el femicidio en la Centroamérica de principios de milenio. Séminaire public : Primer seminario regional sobre femicidio y feminicidio, El derecho de las mujeres a una vida libre de violencia. San Salvador, 19 au 22 mars 2007.

DEVINEAU, Julie. « Autour du concept de féminicide/fémicide. Entretiens avec Marcela Lagarde et Montserrat Sagot ». Problèmes d’Amérique Latine. 2012, n° 84, p. 77-91.

LACOMBE, Delphine. Violences envers les femmes. Nicaragua (1979-2016). Rennes : Presses universitaires de Rennes, à paraître.

KELLY, Liz. Surviving sexual violence. Cambridge : Polity Press, 1988.

MONTOYA, Angeline. « L’avortement en Argentine. Le refus de l’autonomie des femmes ». Problèmes d’Amérique Latine, à paraître.

PATRIZIA, Romito. Un silence de mortes. La violence masculine occultée. Paris : Syllepse, 2006.

FREGOSO, Rosa-Linda et Cynthia BEJARANO (dir.). Terrorizing women. Feminicide in the Americas. Durham : Duke University Press, 2010.

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Notes

1 « Nous défendons une liberté d’importuner, indispensable à la liberté sexuelle », Le Monde, 9 janvier 2018. https://www.lemonde.fr/idees/article/2018/01/09/nous-defendons-une-liberte-d-importuner-indispensable-a-la-liberte-sexuelle_5239134_3232.html

2 Le labo junior- USPC-Cité du genre « VisaGe. Violences fondées sur le genre : données santé jeux d’échelle » (Coord. Catherine Cavalin, Pauline Delage, Delphine Lacombe) créé en 2017, prévoit d’organiser à Paris, en décembre 2019, des journées d’étude sur « Les violences sexistes après #MeToo ». Voir site : http://www.labovisage.org

3 On se reportera, sur le réemploi du concept de femicide/feminicide par les latino-américaines, à l’ouvrage pionnier de : Fregoso Rosa-Linda et Bejarano Cynthia.

4 Sur les différences entre l’un et l’autre des deux concepts, voir Julie Devineau.

5 C’est la lecture de la féministe costaricienne Montserrat Sagot in Confidencial, 8 mars 2018. https://confidencial.com.ni/el-metoo-homogeniza-a-las-mujeres/

6 Je reprends les observations d’Angeline Montoya.

7 Cf. cette tribune dans le New York Times https://www.nytimes.com/es/2018/01/05/america-latina-necesita-su-metoo/ et en réponse : http://www.agenciapacourondo.com.ar/generos/america-latina-no-tiene-su-metoo-nosotras-no-necesitamos-tu-hashtag (consultation le 18 juin 2019)

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