1Jusqu’à la dernière décennie du XVIIIe siècle, Saint-Domingue était la colonie de plantation la plus prospère du continent américain. Ce fut précisément dans le nord de ce territoire insulaire que se produisit, en 1791, la rébellion d’esclaves qui marqua peut-être le plus l’histoire du Nouveau Monde. Cet événement fut suivi par des conflits civils et militaires qui, ultérieurement, conduisirent à l'Indépendance d’Haïti, décrétée par le général noir Jean-Jacques Dessalines en janvier 1804. Dès le début de ce processus révolutionnaire, la situation des Blancs qui habitaient des sociétés esclavagistes coloniales s’en trouva affectée. Ils craignaient pour la paix intérieure de la colonie et s’alarmèrent de la violence d’une insurrection qui finit par donner naissance à une République indépendante dirigée exclusivement par des Noirs et des mulâtres. En Europe, beaucoup s’inquiétaient aussi du fait que ce processus, en association avec la pression croissante des mouvements abolitionnistes, pourrait éventuellement mettre fin au très lucratif système des plantations et au commerce atlantique.
2De cette crainte collective, on trouve des manifestations dans presque toutes les sociétés esclavagistes du Monde Atlantique, voire même au-delà. Elles continuèrent de se manifester tout au long du XIXe siècle, affectant les idées politiques et les débats abolitionnistes métropolitains, jusqu’à ce que l’esclavage fût aboli dans chaque territoire. L’une des caractéristiques les plus importantes qui mettent en évidence l’émergence de ce phénomène est la formation d’un imaginaire des événements survenus dans la colonie française. Dans la plupart des cas, il s’agit d’une image apocalyptique qui a résulté, notamment, de la perte de la colonie la plus prospère au monde, désormais aux mains d’êtres considérés comme racialement « inférieurs », après un bain de sang où les colons blancs apparaissent comme les victimes de la fureur de leurs anciens esclaves.
3Cet imaginaire fut largement influencé par la façon dont les nouvelles furent présentées par les divers moyens de diffusion oraux (notamment par les réfugiés blancs de La Hispaniola, mais aussi par des marins et des voyageurs) et imprimés (journaux, livres, pamphlets, estampes, etc.). Les informations concernaient, pour la plupart, des situations dans lesquelles les Blancs avaient été victimes des mulâtres ou des Noirs, comme la rébellion de 1791, l'incendie du Cap-Français en 1793, la défaite des forces napoléoniennes en 1803, et les massacres orchestrés par les adeptes de Jean-Jacques Dessalines en 1804. La majorité des textes décrivaient les événements en question de manière cruelle, probablement en se nourrissant du style narratif qu’il convient d’appeler « gothique », propre à l’époque, style qui utilise l’excès pour déranger le lecteur (Ellis, 209 ; Nicol, 150). Ce choix stylistique visait souvent à atteindre divers objectifs : attaquer ou soutenir l'abolitionnisme ; garder informée la communauté blanche des sociétés esclavagistes afin qu'elle fût sur ses gardes ; ou simplement vendre davantage d'exemplaires des publications concernées (Ellis, 209 ; Clavin, 4–5).
4Ces textes furent souvent publiés accompagnés de gravures qui illustraient crûment leur contenu, et visaient à affecter encore davantage la sensibilité des lecteurs, selon le message particulier ainsi véhiculé. Ces images étaient parfois vendues séparément, ce qui augmentait leur impact sur le public. Pour la plupart, elles étaient dessinées par des auteurs qui n’avaient jamais mis le pied dans un territoire esclavagiste, et qui se sont donc inspirés d’autres sources, en particulier des textes qu’ils étaient censés illustrer. Cela implique, comme le souligne Danielle Bégot, que c’est l’imagination des artistes et non leur expérience qui a donné vie à leurs dessins (Bégot, 98). Il s’agit, par ailleurs, d’une iconographie composée, car elle représente non seulement l’imaginaire des conflits saint-dominguois, mais aussi souvent la Révolution française, ainsi que les clichés raciaux traditionnels vis-à-vis des Noirs, et même la « xénophobie historique » (Jouve) des élites d’outre-Manche envers les Français.
5Ces images, bien qu’elles aient illustré une quantité importante d’ouvrages, n’ont été analysées en tant que représentations sociales que très brièvement dans quelques ouvrages généraux portant sur la Révolution haïtienne ou sur l’iconographie nationale d’Haïti (Célius ; Ghachem ; Popkin). Dans le but d’en savoir davantage sur la signification de ces images, le présent article vise à approfondir le contexte politique et artistique dans lequel elles émergèrent. Il personnalisera également l’analyse en comparant ces images à d’autres qui apparurent à la même époque sur des motifs similaires, afin de mieux comprendre, dans la mesure du possible, les motivations particulières qui ont présidé à leur réalisation et les valeurs socio-raciales défendues par leurs auteurs.
6Jusqu’au XVIIIe siècle, les Noirs apparaissent dans l’iconographie occidentale principalement comme des figures secondaires représentant l’Afrique ou le monde non chrétien. Dans ces dessins, les représentations de cet « autre » de couleur reflètent des préjugés raciaux, nés au début de l’époque moderne, qui en faisaient des êtres « inférieurs » destinés à servir. Les Noirs étaient généralement représentés comme des serviteurs dans des scènes de cour ou de harem, ou comme des « esclaves heureux » dans les colonies. Les auteurs de ces œuvres —comme Agostino Brunias— ne s’intéressaient point à la cruauté de l’esclavage, mais plutôt à la « paisible » vie que, selon eux, menaient ensemble Blancs, mulâtres et Noirs dans la Caraïbe. Les représentations changèrent radicalement avec le début des attaques contre l’esclavage à partir des années 1780. Désormais, les artistes qui dessinaient des Noirs ne pouvaient plus rester complètement indifférents à la question de l’esclavage ; certains choisirent de —ou furent payés pour— faire des gravures militantes, notamment en dessinant des images critiquant l’institution servile ou la traite (Honour, 14 et suiv. ; Mohammed, 246–249).
7L’âge des révolutions apporta également des variations importantes à la représentation des Noirs, principalement la Révolution française qui assimila l’abolitionnisme aux principes universels du républicanisme radical. C’est cette période, qui coïncida avec l’essor du néo-classicisme, que les artistes politiquement engagés s’approprièrent pour exalter les accomplissements de la Révolution. Bien que ces auteurs ne se soient guère occupés des conflits révolutionnaires des Antilles françaises, ils produisirent quelques œuvres indirectement liées à ces événements. C’est le cas des allégories représentant l’abolition de l’esclavage, des étampes montrant des Noirs armés ou simplement portant un bonnet rouge, et d’une gravure qui se moque du lobby des planteurs. Certains ont également créé des œuvres plus ambitieuses et complexes qui célèbrent l’égalité des hommes de couleur, comme le tableau du député noir Belley par Anne-Louis Girodet, et celui d’une « négresse » par Marie-Guillemine Benoist (Célius, 355–359 ; Honour, 14 et suiv.).
8Les événements de la Révolution française —y compris ceux survenus dans la Caraïbe— furent représentés principalement dans un format dont l’élaboration est plus rapide, la gravure. Sur ce format se pratiquait un style figuratif visant à représenter le caractère dramatique des événements d’une façon plus réaliste (Bênoit). L’image satirique connut également un essor important, mais, encore une fois, les caricatures, anonymes pour la plupart, n’évoquaient la situation des colonies que de manière indirecte, comme dans les cas évoqués ci-dessus. On remarque une situation similaire en Grande-Bretagne, où ce genre artistique relevait d’une tradition plus longue encore. Dès la fin du XVIIIe siècle, on trouve parmi les étampes publiées outre-Manche des repères franco-antillais parmi d’autres motifs dans des images qui critiquaient la Révolution française ou l’abolitionnisme britannique.
9Ce n’était pourtant pas la première fois que l’on utilisait des images fortes pour accuser ou critiquer des membres d’autres groupes humains. En Europe, par exemple, de nombreuses images étaient publiées, depuis le XVIe siècle, représentant les abus commis sur des chrétiens réduits en esclavage par des pirates barbaresques, les abus des conquistadores mis en exergue par la propagande antiespagnole (ce qui contribua à la formation de ce que l’on appela la « Légende noire »), et les atrocités commises par les Turcs durant les campagnes menées en Europe de l’Est et dénoncées par la propagande anti-ottomane. Certaines de ces dernières continuèrent d’être reproduites tout au long de l’époque moderne, comme c’est le cas des gravures qui illustrent Les crimes des empereurs turcs, publié à Paris en 1795 (Saint-Samson). Cet ouvrage s’inscrit dans la propagande républicaine dirigée par le journaliste Louis-Marie Prudhomme à l’encontre non seulement des régimes monarchiques en général, mais aussi de la Terreur instaurée par Robespierre (Zizek). Les images qui illustrent cet ouvrage expriment avec force certains des passages les plus violents : par exemple des enfants éventrés par Mahomet II pour avoir volé ses melons, des femmes enterrant leurs enfants « tous vifs » lors du pillage de Budapest autorisé par Soliman I [Image 1], ou des habitants d’une ville géorgienne décapités sur ordre de Amurat III pour construire un bastion avec leurs têtes. Le récit de ces événements affreux est formulé de manière relativement modérée, évitant ainsi la tendance « gothique » (Saint-Samson, 93, 140, 203).
Image 1 : « Soliman I ordonne un si cruel pillage dans la ville de Bude, que la terreur porte les femmes à enterrer leurs enfants tous vifs ».
In : Louis Lavicomterie de Saint-Simon. Les crimes des empereurs turcs. Paris : Au Bureau des Révolutions de Paris, 1795. Coll. Bibliothèque municipale de Lyon, cote : 374492.
10Les images représentant les conflits à Saint-Domingue n’étaient pas non plus les seules à dessiner, à l’époque, des scènes violentes auxquelles participèrent des esclaves. C’est le cas par exemple d’une gravure sur une importante révolte d’esclaves survenue en Jamaïque à la mi-XVIIIe siècle (surement celle des Coromanti de 1760), et dans laquelle on peut voir un groupe de Noirs en train d’égorger quelques Blancs [Image 2]. Elle fut publiée en France en 1800, pour illustrer le chapitre dédié à cet événement dans une Histoire d’Angleterre publié par le graveur, François-Anne David, qui avait d’ailleurs salué avec enthousiasme l’arrivée de la Révolution, une décennie auparavant (Saunier). En cette occasion, et malgré la force de l’image, le texte de Jean-Baptiste Milcent ne raconte que très brièvement les massacres des Blancs. Au contraire, il préfère souligner les dures punitions infligées a posteriori aux esclaves impliqués dans la révolte, sans toutefois tomber dans des détails morbides. L’auteur du texte explique l’action des esclaves par leur aspiration « à recouvrer la liberté qu’on leur avait ravie » (David, 39), remarque explicable par la posture antiesclavagiste exprimée, dès 1786, par Milcent (Wauters 1995 ; Wauters 1997). Ainsi, cette image des Noirs tuant leurs maîtres de sang-froid représente une vengeance justifiée plutôt qu’un acte de barbarie.
Image 2 : « Soulèvement des Nègres à la Jamaïque en 1759 »
In : F.-A. David, Histoire d’Angleterre. Paris : F.A. David, 1800. Image reproduite avec l’aimable autorisation de la bibliothèque John Carter Brown, cote : E784 D249h.
11Tout au long du XIXe siècle, nous trouvons des images de soulèvements des Noirs, notamment, au Royaume-Uni, de révoltes d’esclaves qui eurent lieu aux Indes occidentales britanniques. Pour la plupart, il s’agit d’étampes qui montrent des vues lointaines des Noirs insurgés, des dégâts matériels causés aux plantations et des châtiments qui furent infligés aux rebelles. Bien que, dans certains cas, la violence des événements soit clairement représentée (comme dans le cas des étampes sur les rebellions de Démérara et de Jamaïque en 1823 et 1831 respectivement), il n’y a pas de véritable dessein morbide de la part des auteurs. Une seule exception peut-être : la gravure incorporée dans une feuille pliable au début d’un pamphlet d’une trentaine de pages sur l’importante rébellion d’esclaves survenue dans le compté virginien de Southampton, en 1831, organisée par Nat Turner. Ce pamphlet fut écrit par un éditeur sudiste du nom de Samuel Warner, sous le titre très suggestif d’Authentic and impartial narrative of the tragical scene which was witnessed in Southampton County [...] when fifty-five of its inhabitants (mostly women and children) were inhumanly massacred by the blacks ! L’image représente des Noirs insurgés tuant des Blancs, et d’autres s'enfuyant vers les forêts voisines et poursuivis par des miliciens blancs à cheval ; tout ceci sous le titre « Horrid massacre in Virginia » [Image 3] (Warner).
Image 3 : « Horrid Massacre in Virginia »
In: Samuel Warner. Authentic and Impartial Narrative of the Tragical Scene Which Was Witnessed in Southampton County. New York : Printed for Warner & West, 1831. Coll. Library of Congress, cote : F232.S7 RR.
12Cette gravure fut également utilisée pour des affiches, placardées sur les murs de différentes villes des États-Unis, et elle fut incorporée dans une autre gravure montrant, cette fois, les attaques contre des colons blancs menées par des Indiens Séminoles et des Noirs marrons (de ce fait dénommés ensuite Séminoles noirs). La gravure est intitulée Massacre of the Whites by the Indians and Blacks in Florida [Image 4]. Cette attaque eut lieu dans le cadre de la Deuxième guerre des Séminoles (1835-1842) en Floride, pendant laquelle les insurgés détruisirent environ 21 plantations, massacrèrent un nombre considérable de Blancs, et battirent à plusieurs reprises les forces étatsuniennes. Les images publiées à l’époque montrent crûment les moments les plus sanglants de ce conflit, comme la découverte des dépouilles de presque 110 soldats morts dans une embuscade en 1835 [Image 5], et le massacre des Blancs dans une plantation. Les ouvrages et les articles publiés à l’époque suivirent souvent cette tendance, racontant dans un style assez dramatique, voire gothique, les atrocités commises par les insurgés. Parmi eux, on peut citer un pamphlet anonyme, publié à New York en 1836, intitulé True and authentic account of the Indian war in Florida (Saunders & Van Welt). Ce texte raconte les attaques menées contre plusieurs familles blanches et est accompagné d’une gravure que l’on trouve au début sous le titre de The Indians and Negroes Massacreing the Whites in Florida [Image 6].
Image 4 : « Massacre of the Whites by the Indians and Blacks in Florida »
In : An authentic narrative of the Seminole war. Providence : Printed for D.F. Blanchard, 1836. Coll. Library of Congress, cote : E83.835 .A94 RR.
Image 5 : « Viewing the demise of Major Dade and his Command »
Anonyme, ca.1835. Image reproduite avec l'aimable autorisation des State Archives of Florida, cote : PR09828.
Image 6 : « The Indians and Negroes Massacreing the Whites in Florida, in January 1836 »
In : Saunders & Van Welt. A True and authentic account of the Indian war in Florida. New York : Published by Saunders & Van Welt, 1836. Coll. Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University, cote : 10172359.
13Ces matériaux ne prétendaient pas seulement condamner les actions violentes des Afro-Indiens ou arrêter les fuites d’esclaves, mais souhaitaient aussi les représenter comme des sauvages incapables d’être civilisés, dans le but de justifier la déportation des Séminoles à l’ouest du Mississippi. Cette déportation, souhaitée depuis longtemps par le gouvernement, avait récemment acquis un caractère plus immédiat du fait du vote par le Congrès de l’Indian Removal Act de 1830 ; les Séminoles refusèrent de suivre la « Piste de larmes » qui mena les tribus dites « civilisées » vers l’Ouest. Nous trouvons des images similaires, visant à montrer les Amérindiens comme des êtres sauvages, très tôt au XIXe siècle. C’est le cas d’une gravure anonyme publiée vers 1800, montrant un guerrier indien en train d’attaquer une femme blanche et sa fille avec une hache Tomahawk [Image 7]. Dans la mesure où la « menace » indigène faiblit à partir des années 1820, les Amérindiens commencèrent à attirer l’attention des artistes romantiques, et devinrent même un symbole de différentiation de l’Amérique par rapport à l’Europe (Flavin). L’absence des Séminoles dans les dessins semble indiquer qu’ils sont restés à l’écart de ce tournant vers une représentation plus « positive » des nord-américains natifs, ce qui est probablement dû à leur inébranlable esprit de résistance et à leurs liens avec les Noirs.
Image 7 : « War and Pestilence! Horrible and unparalleled massacre! women and children falling victim to the Indian's tomahawk »
Anonyme, ca.1800. Coll. Library of Congress, Broadside Collection.
14En France, parmi les auteurs qui publièrent des images sur les événements de Saint-Domingue, il y avait ceux qui voulaient simplement représenter les événements les plus importants en amplifiant leur caractère dramatique à des fins esthétiques ou commerciales. Tel semble être le cas des gravures faites par Jean-Baptiste Chapuy d’après les dessins de Pierre-Jean Boquet qui avait vécu à Saint-Domingue. Parmi ces dessins, l’on en trouve un sur la révolte de 1791, que Boquet offrit à la Convention nationale deux années plus tard (Cf. Célius, 355). Les œuvres de Chapuy mettent en avant les flammes qui dévorent les plantations pendant la révolte de 1791 et celles de l’incendie du Cap-Français de 1793 [Images 8 et 9]. Ces images suivent un style et une coloration particuliers déjà utilisés par Chapuy dans d’autres de ses œuvres, dont celle représentant l’éruption du volcan Etna de 1766 et celle du Vésuve de 1779 [Images 10 et 11] (Lienhard, 13–14). Pour chacune de ces œuvres, Chapuy peint une scène nocturne dans laquelle il joue avec la lumière, la faisant se refléter à la fois dans les nuages et sur la mer. En suivant Danielle Bégot, le fait que dans la légende soit indiqué « peint d’après nature » met en exergue le réalisme du dessin, démontrant à la fois une intention picturale réaliste et une volonté commerciale (Bégot, 98, 110).
Image 8 : « Vue des 40 jours d’incendie des habitations de la plaine du Cap Français, arrivé le 23 août 1791 vieux style »
Gravure de J.-B. Chapuy d’après J.-L. Boquet, 1795. Coll. Archives départementales de la Gironde, cote : 61 J 66/94.
Image 9 : « Vue de l’incendie de la ville du Cap Français, arrivé le 21 juin 1793. Vieux style »
Gravure de J.-B. Chapuy d’après J.-L. Boquet, 1794. Coll. Bibliothèque nationale de France, cotes : RC-A-07501, RC-B-13601 et RC-A-93432.
Image 10 : « Eruption du Mont Vésuve de 1779 »
J.-B. Chapuy, d’après dessin d’Alessandro d'Anna, 1779. Coll. New York Public Library, cote : PS_PRN_814.
Image 11: « Eruption du Mont Etna de 1766 »
J.-B. Chapuy, d’après dessin d’Alessandro d'Anna, ca.1785. Coll. New York Public Library, cote : PS_PRN_815.
15Un autre auteur, Jacques-François Swebach-Desfontaines, dessina une estampe représentant l’incendie du Cap-Français [Image 12] dans la même veine que la dernière, c’est-à-dire, apparemment sans d’autres fins qu’artistiques et commerciales. Elle faisait partie d’une des collections contemporaines les plus prolifiques sur l’histoire de la Révolution : Les tableaux historiques de la Révolution française. Bien que cette collection fût conçue par l’ardent jacobin Jean-Louis Prieur, elle visait surtout à répondre à la demande d’information grandissante sur le processus révolutionnaire en cours, dans le but de faire des bénéfices (Roberts, 60–61). Malgré le prix élevé des gravures et des ouvrages, cette image et ses multiples contrefaçons contribuèrent à véhiculer en Europe, avec une efficacité incontestable, les diverses facettes de la Révolution française, dont les conflits en cours à Saint-Domingue. Ainsi, il est probable qu’elle ait été l’image de la Révolution haïtienne la plus connue en Europe au XIXe siècle.
Image 12 : « Incendie du cap Français : le 20, 21, 22 et 23 juin 1973 ou 2, 3, 4 et 5 Messidor an 1er de la République »
Dessin de J.F. Swebach-Desfontaines, Paris, 1802. Coll. Bibliothèque nationale de France, cote : RC-A-69039.
16On peut supposer l’apparente absence de malveillance politique dans l’image en question dans le fait que les Noirs soulevés ne sont pas clairement montrés en train de commettre des actes violents et qu’il n’y a pas de motifs visant à innocenter ou, au contraire, à attribuer des responsabilités aux abolitionnistes. Dans la version publiée au sein du livre, la gravure accompagne un récit des événements de Saint-Domingue qui raconte la révolte des esclaves et l’incendie du Cap-Français, sans souligner les tueries. Ce texte attribue les conflits qui éclatèrent dans la colonie à la « rage » des planteurs blancs, et à la tournure particulière que prirent les événements (Collection, 325–329). Il est toutefois difficile d’affirmer avec certitude les intentions de Swebach-Desfontaines. En effet, il dessina d’autres gravures représentant des événements violents, par exemple un massacre de prisonniers à Paris en septembre 1792. Aux dires de Warren Roberts, malgré la force de certains détails de cette image, l’auteur n’a pas le talent ou la volonté de dramatiser la violence de la scène (Roberts, 182), ce qui pourrait également être le cas de l’image de l’incendie du Cap-Français.
17Il existait, enfin, des images qui mettaient en exergue d’une manière plus vive les aspects les plus choquants et violents des conflits de Saint-Domingue. Leurs auteurs pouvaient aussi poursuivre de simples fins commerciales par ces représentations. C’est probablement le cas d’une gravure anonyme, la troisième après les dessins de Boquet : Passage des 11 jours du pillage de la ville du cap français (ca. 1795). Cette fois, l’estampe représente les pillages qui suivirent l’incendie du Cap-Français en 1793, en véhiculant une perspective de cet événement qui se veut précise, mais qui ridiculise l’attitude des Noirs au travers de stéréotypes racistes. Comme l’indique la légende, on se moque principalement de la manière dont les Noirs sont habillés avec les vêtements des Blancs et avec les accessoires du théâtre de la ville. L’image est composée de plusieurs scènes, dont certaines représentent les Noirs comme des sauvages qui profitent de l’occasion pour voler, piller et se venger des Blancs [Image 13].
Image 13 : « Passage des 11 jours du pillage de la ville du cap français… » [Détails]
Gravure anonyme d’après J.-L. Boquet, 1795. Images reproduites avec l’aimable autorisation de la bibliothèque John Carter Brown, cote : Fr795 B727 Oversize [Image complète disponible ici : http://jcb.lunaimaging.com/luna/servlet/s/0k6k59].
18La tendance à utiliser les « horreurs » de Saint-Domingue comme motif s’accentue au XIXe siècle, aussi bien dans les récits que dans les images (voir Popkin). En 1820, on ajoute une image pliable à une œuvre anonyme publiée plus d’une décennie auparavant et intitulée Saint-Domingue, ou histoire de ses révolutions. Il s’agit d’un ouvrage très descriptif qui ne semble pas vouloir aller à l’encontre de l’abolitionnisme, mais plutôt —comme l’indique le sous-titre— raconter objectivement « le récit effroyable des divisions, des troubles, des ravages, des meurtres, des incendies, des dévastations et des massacres qui eurent lieu dans cette ile » entre 1789 et 1795 environ. L’image représente encore l’incendie du Cap-Français et montre en premier plan un Noir qui, armé d’une machette, poursuit une famille de Blancs qui essaie de lui échapper [Image 14] (Anonyme 1820 ; Anonyme 1800).
Image 14: « Incendie du Cap. Révolte générale des Nègres. Massacre des Blancs »
In : Anonyme, Saint-Domingue, ou Histoire de ses révolutions. Paris : Tiger, 1820. Image reproduite avec l’aimable autorisation de la bibliothèque John Carter Brown, cote : E825 H673d.
19Nous trouvons une image similaire dans une histoire de la France militaire écrite par Abel Hugo (frère ainé de l’écrivain Victor Hugo) et publiée en 1833. Cette œuvre contient plusieurs estampes qui correspondent aux divers conflits militaires dans lesquels la France a été engagée, dont ceux de Saint-Domingue. Le dessin qui accompagne cette section a été réalisé par un peintre de sujets militaires, Pierre Martinet. Étant donné qu’il s’agit d’un ouvrage militaire, au lieu d’expliquer la révolte uniquement par l’impact des idées abolitionnistes ou républicaines, l’auteur du texte accuse les ennemis anglais et espagnols d’avoir incité les esclaves à se soulever. Cela ne l’empêche pas d’évoquer les massacres des Blancs pendant la révolte de 1791 et la migration massive qui a suivi l’incendie du Cap-Français, en 1793. Dans l’image, on voit une scène décrivant ce dernier événement, dans laquelle plusieurs Noirs sont montrés en train de massacrer des Blancs, tandis que la ville brûle à l’arrière-plan (Hugo, 260–265) [Image 15].
Image 15 : « Incendie de la Plaine du Cap. Massacre des Blancs par les Noirs »
In : Abel Hugo, France militaire: histoire des armées françaises de terre et de mer de 1792 à 1833, tome 1. Paris : Delloye, 1833. Coll. Bibliothèque municipale de Lyon, cote : SJ IF 352/83-87.
20Le motif du massacre des Blancs a été également utilisé par certains auteurs non pas comme stratégie de ventes ou pour renforcer l’impact des récits, mais pour critiquer les conséquences « négatives » des mesures favorables prises pendant la Révolution française à l’endroit des populations de couleur des colonies. C’est le cas du décret qui accordait des droits de citoyens actifs aux Gens de couleur, voté par l’Assemblée nationale le 13 mai 1791. Ce texte mesure fut durement critiquée par les planteurs et leurs alliés qui attribuaient à ce genre de mesure les conflits qui éclatèrent à Saint-Domingue. Ce sentiment est exprimé dans un médaillon publié à l’époque et intitulé Révolte des nègres à Saint-Domingue [Image 16]. Dans cette image on voit une scène de la grande révolte de 1791, dans laquelle on montre des Noirs en train d’attaquer férocement les Blancs avec des armes à feu et des armes blanches, tandis que ceux-ci, pris de panique, essaient de s’enfuir. Dans la légende, on explique la révolte comme résultante des « décrets contradictoires de l’Assemblée nationale sur la liberté des Nègres ». D’après son auteur anonyme, ces mesures auraient livré la colonie « à toutes les horreurs de la guerre civile » (Bégot, 98–99 ; Popkin, 10).
Image 16 : « Révolte des Nègres à St. Domingue »
Anonyme, ca.1792. Coll. Bibliothèque nationale de France, cote : RC-A-49360 et NQ-C-049948.
21Tel est également le cas d’une œuvre de théâtre qui resta inédite, Le philanthrope révolutionnaire, ou l’hécatombe d’Haïti, écrite — comme l’indique Jeremy Popkin — par un français qui se trouvait prisonnier en Angleterre. Dans le récit, on critique un certain « philanthrope révolutionnaire » (probablement inspiré de la figure du commissaire Sonthonax), présenté comme un fanatique hypocrite qui aurait encouragé les esclaves à se soulever et à capturer une famille blanche. Les Noirs demandent aux parents de donner leurs deux filles en échange, condition pour qu’on les laisse partir, mais ils refusent. Juste avant d’être exécutés, ils sont tous sauvés par quelques Blancs armés qui arrivent in extremis. Ce texte est accompagné de sept dessins, dont un montre la disposition des personnages dans la scène où la famille blanche est menacée de mort par les insurgés (Isbell; Popkin, 245 et suiv.) [Image 17].
Image 17 : Dessin anonyme
In : Anonyme. Le philanthrope révolutionnaire, ou l’hécatombe à Haïti, 1807. Coll. The Bancroft Library, University of California (Berkeley), cote : Banc Film 3261.
22Nous trouvons également une image qui a voulu souligner l’humanité des Noirs, comme cela semble être le cas de celle qui accompagne l’Histoire des mesdemoiselles de Saint-Janvier, publiée en 1812 [Image 18]. Dans cet ouvrage, signé par une certaine Mlle de Falaiseau, le dessin montre un passage du récit dans lequel un général de couleur de nom Diakué sauve les deux jeunes filles d’une femme blanche après son exécution et celle de son mari pendant les massacres de Blancs qui suivirent l’indépendance d’Haïti et furent commis par les subordonnés de Dessalines (Popkin, 363–365 ; Palaiseau).
Image 18 : « Ah ! M. Diakué, sauvez mes enfants »
In : Mlle de Palaiseau. Histoire de mesdemoiselles de Saint-Janvier, les deux seules blanches sauvées du massacre de Saint-Domingue. Paris : J.-J. Blaise, 1812. Coll. Bibliothèque municipale de Lyon, cote : SJ V 587/107.
23En dehors de la France, les représentations écrites et visuelles de la Révolution haïtienne soulignent, le plus souvent, ses aspects le plus violents, dont les atrocités attribuées aux Noirs. Ces images furent publiées même dans des régions européennes qui n’avaient pas de colonies esclavagistes, comme ce fut le cas d’une image publiée en Suisse en 1803 et de trois gravures publiées dans des territoires germanophones vers la fin du XVIIIe siècle. L’image suisse parut dans l’almanach populaire Le messager boiteux, l’un des plus connus et répandus en Europe au XVIIIe siècle. Ce genre de publications de large diffusion consacrait une partie importante de leur contenu aux « relations curieuses » des événements les plus marquants et aussi les plus piquants survenus en Europe et ailleurs dans le monde durant l'année écoulée. En 1777, on incorpore dans un almanach similaire publié à Berne un texte intitulé « Discours d’un Nègre prêt à subir le dernier supplice ». Publié préalablement en France, le texte était accompagné d’une image représentant l’exécution d’un Noir marron qui, sur l’échafaud, maudit les maîtres blancs et encourage les siens à se défaire de leurs fers. Plus tard, dans l’édition de 1803, un autre texte raconte une anecdote qui se serait déroulée à Saint-Domingue lors de laquelle un maître et ses fils furent assassinés par leurs esclaves, tandis que sa femme et ses filles essayaient de s’enfuir vers un bateau. Bien que le texte explique l’action violente des esclaves comme résultant de la brutalité de l’esclavage et que ce type de publication s’inscrive souvent dans l’esprit des Lumières, le dessin qui l’accompagne semble mettre en exergue ce que le titre indique de manière éloquente : la « Cruauté des Nègres » [Image 19] (Roche ; Greilich ; Lüsebrink, 182).
Image 19 : « Cruauté des Nègres »
In : Le véritable messager boîteux de Berne et Vevey : almanach romand, 1803. Coll. et Photo : Bibliothèque cantonale et universitaire (Lausanne), cote : B 2177.
24Les gravures publiées en territoires germanophones semblent être plus catégorique dans leur volonté de souligner la « férocité » des Noirs et la responsabilité des révolutionnaires français [Images 20, 21 et 22]. L’une des trois porte une très suggestive légende en allemand, dont la traduction est : « Représentation de l’idée que, dans la colonie française de Saint-Domingue, les esclaves noirs se firent de la liberté démocratique française, qu’ils pensèrent acquérir par une cruauté inouïe » [Image 21]. Ces gravures reprennent certains des épisodes les plus sanglants des récits de l’époque, dont celui du tristement célèbre enfant empalé. Tout comme les images qui critiquent la Révolution française publiées ailleurs en Europe, ces motifs répondaient à la crainte que ce processus générait. Ce sentiment était encore davantage alimenté par la présence des émigrés français (Bégot, 104). On y remarque la présence des Blancs qui portent le bonnet révolutionnaire, ce qui, comme le souligne Bernard Gainot, pourrait être attribué à une intention contre-révolutionnaire (Gainot, 69).
Image 20 : « Die Empörung der Neger »
In : Göttinger Taschen Calender Für das Jahr 1793. Coll. Universitätsbibliothek Bielefeld, cote : 2235093.
Image 21 : « Vorstellung der auf der Französchen democratische Freÿheit welche selbige durch unerhörte Graumsamkeit zu erwerken gedachten »
Anonyme, ca.1797. Coll. Archives départementales de la Gironde, cote : 61 J 66/66.
Image 22 : « Grimmigkeiten der rebellischen Neger an denen Europäischen Franzosen zu St. Domingo »
Anonyme, ca.1791. Coll. Archives départementales de la Gironde, cote : 61 J 66/65.
25Nous trouvons, en effet, des représentations opposées à la Révolution française partout en Europe. Elles sont particulièrement nombreuses en Grande-Bretagne, non seulement à cause de la crainte évoquée ci-dessus, mais aussi en raison de la guerre qui éclata contre la République française en 1793 et des débats parlementaires portant sur la traite atlantique qui commencèrent en 1789. C’est, par ailleurs, une époque durant laquelle se produisit un véritable essor des caricatures satiriques, dont les motifs présentaient souvent un caractère patriotique et reflétaient les inquiétudes de l'élite dirigeante, principale consommatrice de ce type de matériaux. En suivant Michel Jouve, l’on peut ajouter que la Révolution favorisa une transition vers une représentation des Français selon des stéréotypes plus menaçants, vulgaires et barbares. Au lieu des singes et babouins qui avaient jusqu’alors été choisis pour représenter l’ennemi d’outre-Manche, désormais ce sont les « sans-culottes », la « poissarde » et — ajoutons-nous — le « Jacobin noir » qui représentent non seulement la menace militaire, mais aussi celle de la contagion de l’anarchie révolutionnaire (Jouve).
26James Gillray, l’un des plus célèbres caricaturistes de la période révolutionnaire, produisit un grand nombre d’estampes à caractère politique et social richement colorées, publiées pour la plupart entre 1792 et 1810. Au cours de la Révolution française, il publia de nombreuses caricatures visant à ridiculiser les jacobins dont certaines parurent dans l’Anti-Jacobine Review (Dupuy 2000, 132–133 ; Dupuy 2009, 241–242). Fondée en 1797 par le parlementaire George Canning dans le but d’attaquer les idées jacobines, cette publication avait le soutien du gouvernement du premier ministre William Pitt. Afin de renforcer son impact sur le public, on engagea Gillray pour dessiner vingt caricatures sur des thèmes antijacobins. En 1798, il réalisa l’une des caricatures les plus réussies et les plus propagandistes : une satire sur la mort du général Louis Lazare Hoche, considéré comme héros de la République française, notamment pour avoir contrôlé la rébellion contre-révolutionnaire de Vendée. Dans ce dessin, il est représenté comme le noble défenseur des atrocités commises pendant la révolution (Dupuy & Bourgeois, 373) [Image 23]. En bas à droite de la gravure apparaissent des figures démoniaques aux traits négroïdes qui renvoient aux « Jacobins noirs » des Antilles françaises [Image 24].
Image 23 : « The Apotheosis of Hoche »
James Gillray. Londres, 1798. Coll. The National Portrait Gallery, cote : NPG D13090.
Image 24 : « The Apotheosis of Hoche » [detail]
James Gillray. Londres, 1798. Coll. The National Portrait Gallery, cote : NPG D13090.
27Des années plus tard, en 1819, un autre caricaturiste britannique important, George Cruikshank, réalisa un dessin visant à ridiculiser une réunion des abolitionnistes britanniques qui aurait mal tourné : « The New Union Club » [Image 25]. À cette époque, le métier de caricaturiste avait beaucoup changé : les auteurs ne vendaient presque plus leurs étampes librement, mais travaillaient plutôt sur commande. Le même Cruikshank sera d’ailleurs commissionné, quelques années plus tard, pour illustrer une édition anglaise de La case de l’oncle Tom de l’abolitionniste américaine Harriet Beecher Stowe. Bien qu’il s’agisse d’un ouvrage ardemment anti-esclavagiste, Cruikshank ne put s’empêcher, tout comme pour d’autres de ses créations, d’exagérer les traits des visages des personnages de couleur. Pour cela, il aurait suivi les conventions raciales de l’époque, notamment les spéculations sur l’intelligence basées sur la forme du visage qu’il avait appliquées à d’autres dessins. L'image de « The New Union Club » n’échappe pas à cette tendance. De plus, elle est pleine des stéréotypes racistes en existence au XIXe siècle vis-à-vis des Noirs (que l’on accuse d’ivresse, d’agressivité, et de promiscuité sexuelle), tandis que les abolitionnistes sont représentés comme des individus sans moralité. Certains des plus importants abolitionnistes de l’époque (dont Wilberforce, Stephen et Macaulay) y sont représentés comme des individus sans moralité. Autour d’eux règne le chaos (Wood, 165–177).
28Pour ce dessin, Cruikshank a été influencé par une caricature de James Gillray, The Union Club, qui dépeint un dîner anarchique où des ivrognes célèbrent l’union anglo-irlandaise de 1801. Dans l’œuvre de Gillray, les cibles du ridicule étaient les Irlandais et leurs défenseurs anglais ; dans celle de Cruikshank, les cibles sont les Noirs et les abolitionnistes. Dans la nouvelle caricature, on trouve deux importantes références à Saint-Domingue : Wilberforce s'appuie sur un baril de rhum qui porte l'inscription « From Hayti to WW MP No.66 » (c’est-à-dire, William Wilberforce membre du parlement), et on voit au fond un tableau intitulé « Apotheosis of W.W. » où apparaît le même Wilberforce élevé par des anges noirs vers un ciel où flottent des têtes. Selon Marcus Wood, il pourrait ici s'agir des têtes des victimes des jacobins noirs de Saint-Domingue qui remplacent celles des victimes de la Terreur révolutionnaire en France de la caricature de Gillray (Wood, 165–177).
Image 25 : « The New Union Club, Being a Representation of what took place at a celebrated Dinner, given by a celebrated – society » [détail]
George Cruikshank. Londres, 1819. Coll. The British Museum, cote : 1859,0316.148.
29En Grande-Bretagne, il faut aussi citer le cas d’un ancien officier britannique du troisième régiment des Indes occidentales du nom de Marcus Rainsford. Son expérience à Saint-Domingue lui donna l’occasion d’écrire une série de textes qui furent publiés en Angleterre et en Écosse. Dans ces ouvrages, il décrit les conflits de Saint-Domingue dans un style cru, comparable à celui d’autres récits publiés à l’époque, mais sans individualiser les calamités endurées par les habitants blancs (Rainsford, 1802a, 12–14). Il y critique la manière truculente avec laquelle d’autres auteurs (qu’il surnomme les « marchands d’horreurs ») ont décrit ce qui s’est passé à Saint-Domingue. Il les accuse d’avoir transformé les calamités qui y ont eu lieu en « savoureux sujets pour les marchands périodiques de merveilles ! », et se décrit lui-même comme l’auteur du « seul document correct sur le sujet dans ce pays » (Rainsford 1802b, 7).
30Le plus complet de ses textes, Un récit historique de l’empire noir de Hayti (publié en anglais en 1805 et traduit en hollandais en 1806), comprend une série de documents (proclamations, tableaux et fragments de récits), ainsi que quelques gravures. Bien que, dans ce récit, il fasse encore référence aux assassinats commis dans les plantations, à la destruction des propriétés et à l’état de désolation du Cap-Français, il ne donne pas davantage de détails sur les circonstances dans lesquelles cela s’est déroulé. L’auteur explique que ceci est un choix, car il considère que donner des détails « sert peu les objectifs de l’histoire » (Rainsford 1805, 139–143). La plume de Rainsford se fait plus sombre pour décrire la dernière facette des conflits à Saint-Domingue, depuis l’arrivée de l’armée napoléonienne en 1802. Selon lui, ce moment vit s’affronter « une horde de Noirs s’émancipant de l’esclavage le plus vil », contre ce qui était « une nation grande et raffinée » (la France), laquelle pour les soumettre à nouveau dépassa les limites de la civilisation pour retourner à la barbarie d’autres époques (Rainsford 1805, X–XI).
31Il insiste particulièrement sur les atrocités commises par les forces françaises sur les Noirs, telles que les entasser dans les cales des navires soit pour les asphyxier soit pour ensuite aller vers la mer afin de se débarrasser d’eux (Rainsford 1805, 326–327). Rainsford décrit aussi les représailles des Noirs : en 1803, près de Cap-Français, l’armée rebelle captura une bonne partie des effectifs d’une colonne française. Ensuite, le commandant noir (Dessalines ?) aurait ordonné que l’on monte une série de gibets qui puissent être visibles depuis le campement ennemi, qui se trouvait sur la colline d’en face. Il ordonna que l’on pende tous les officiers et quelques soldats français (Rainsford 1805, 336–337). Selon Rainsford, à mesure que les forces françaises perdaient de leur capacité opérationnelle, elles devenaient de plus en plus féroces, allant jusqu’à faire usage de limiers donnés par les autorités espagnoles pour persécuter les patrouilles ennemies. Ceux qu’ils parvenaient à capturer « étaient jetés à ces animaux, moins brutaux que leurs propriétaires barbares, pour être dévorés vivants ! ». Les descriptions de ces atrocités sont accompagnées d’images, dont celle d’une femme de couleur tenant un enfant dans les bras au moment où elle est attaquée par plusieurs de ces chiens (Rainsford 1805, 339). Ces trois scènes sont fidèlement reconstituées dans les gravures qui illustrent l’ouvrage [Images 26, 27 et 28].
Image 26 : « The mode of exterminating the Black Army, as practised by the French »
In : Marcus Rainsford. An Historical Account of the Black Empire of Hayti. Londres : J. Cundee, 1805. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-R.
Image 27 : « Blood Hounds attacking a Black Family in the Woods »
In : Marcus Rainsford. An Historical Account of the Black Empire of Hayti. Londres : J. Cundee, 1805. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-R.
Image 28 : « Revenge taken by the Black Army for the Cruelties practised on them by the French».
In : Marcus Rainsford. St. Domingo, of Het land der zwarten in Hayti en deszelfs omwenteling, tome 2. Amsterdam : J. Allart, 1806. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-R.
32Les imprimés sur les conflits à Saint-Domingue qui circulèrent dans l’Atlantique hispanique furent beaucoup moins nombreux que leurs équivalents anglo-saxons et français. De fait, seulement deux œuvres écrites furent publiées, dont aucune d’origine espagnole : une traduction partielle de l’histoire de Saint-Domingue du planteur jamaïcain pro-esclavagiste Bryan Edwards, et une traduction d’une biographie de Dessalines écrite par le pamphlétaire français, Louis Dubroca. Cet admirateur de Napoléon, rédigea également une biographie de Toussaint Louverture, commandée par l’Empereur afin de saper le prestige de ce meneur noir (Ghachem, 171), qui fut traduite en anglais. Au moyen de ces œuvres, il cherchait à déprécier les combattants de couleur aux yeux du public métropolitain (Dubroca 1801). De ces ouvrages, seulement une des éditions en espagnol de la biographie de Dessalines contenait des images.
33L’ouvrage en question fut publié à Madrid en 1805, sous le titre de Vida de J. J. Dessalines : Jefe de los negros de Santo Domingo. L’année suivante, cet ouvrage était publié de l’autre côté de l’Atlantique, en Nouvelle-Espagne, par l’éditeur de la Gaceta de México, Juan López Cancelada (Cf. Ramírez Olivares, 108). Cette édition mexicaine est précédée d’une introduction rédigée par Cancelada lui-même. Il y manifeste sa conviction de la nécessité de connaître les horreurs vécues par ses semblables, les Blancs de Saint-Domingue, dont la désunion (surtout les appels à l’aide lancés aux Britanniques) et l’adoption d’« idées extravagantes » (en particulier celles de la Révolution française) auraient causé la perte. Derrière cela se serait cachée une attaque des idées politiques modernes et des possibles intentions indépendantistes de certains individus familiers de l’esprit des Lumières et habitant à cette époque la Nouvelle-Espagne (Donahue-Wallace 2004, 86).
34Cette édition était accompagnée de gravures d’un illustrateur local, Manuel López López. Celles-ci montraient de manière crue quelques-unes des situations les plus dramatiques décrites dans le texte, en particulier les persécutions et assassinats de Blancs (Ramírez Olivares, 108). Les images concernent notamment la période qui suivit l’arrivée des forces napoléoniennes en 1802. Une longue note de bas de page décrit l’opposition à leur débarquement orchestrée par le général noir Christophe qui, devant l’imminence de leur arrivée, aurait incendié la ville de Port Républicain (Port-au-Prince). Cela occasionna la fuite massive des habitants blancs, qui échappaient non seulement aux flammes mais aussi à la vengeance des Noirs (Dubroca 1806, 29n–31n) [Image 29].
35Plus tard, Dessalines, après s’être enfui des mains des Français « en tuant des Blanches » [Image 30], aurait ordonné que le reste des villes soient incendiées, que le maximum de Blancs soit réuni et amené devant lui et que, avec des familles blanches venues d’autres endroits de la colonie, ils soient tous « passés par le couteau. » Parmi les victimes, il mentionne une femme qui aurait été trouvée écartelée sur un chemin, « et à côté d’elle un enfant d’environ six mois cherchant le sein qui l’avait nourri » (Dubroca 1806, 33) [Image 31]. À l’époque, la Nouvelle Espagne connaissait un véritable essor de production iconographique. Pour la plupart, il s’agissait d’images religieuses ou des célèbres Pinturas de Castas, qui, tout comme celles de López López, pouvaient être vendues aux particuliers. C’était une activité permise et même encouragée par les autorités civiles et religieuses qui visaient à renforcer les liens avec la population. C’est dans ce sens, comme le suggère Kelly Donahue-Wallace, que doivent être comprises les images publiées par l’éditeur de la Gaceta de México (Donahue-Wallace 2007, 129).
Image 29 : « Cristobal comandte del Exercito recorre la Isla de Sto. Domingo incendiando a los infelices colonos de ella »
In: Louis Dubroca. Vida de J. J. Dessalines, gefe de los negros de Santo Domingo. Mexique : M. de Zúñiga y Ontiveros, 1806. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-D.
Image 30 : « Desalines huye del valor francés, pero matando blancas »
In: Louis Dubroca. Vida de J. J. Dessalines, gefe de los negros de Santo Domingo. Mexique : M. de Zúñiga y Ontiveros, 1806. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-D.
Image 31 : « Fue muerta y destrozada en el campo esta infeliz pr. Haver resistido a los deseos brutales de los Negros y el niño perezio de hambre asulado buscando el pecho yerto de su Madre »
In: Louis Dubroca. Vida de J. J. Dessalines, gefe de los negros de Santo Domingo. Mexique : M. de Zúñiga y Ontiveros, 1806. Coll. New York Public Library, cote : Sc Rare 972.94-D.
36Aux États-Unis, où l’importation d’esclaves avait été interdite par le Congrès en 1807, il a fallu attendre environ deux décennies pour que les « horreurs » de Saint-Domingue soient invoquées à la fois par les abolitionnistes et par les pro-esclavagistes de ce pays. La consolidation du mouvement abolitionniste dans les états du Nord et une sanglante insurrection d’esclaves, celle de Nat Turner, à Southampton, en 1831, créèrent les conditions émotionnelles nécessaires pour que l’exemple de l’ancienne colonie française prenne un sens politique. À partir de ce moment, tout comme en Grande-Bretagne auparavant, nous trouvons des invocations au « mauvais » et au « bon » exemple haïtien dans des textes de propagande et des images de toutes sortes à l’encontre ou en faveur de l’abolition de l’esclavage.
37L’un des meilleurs exemples est le pamphlet de Warner sur la rébellion de Southampton, dans laquelle cet événement est comparé à ceux survenus à Saint-Domingue plus de trois décennies plus tôt. On y trouve de nouveau les scènes d’horreur des plantations ravagées par le feu et des Blancs assassinés brutalement par leurs esclaves, depuis la révolte du Cap-Français, en août 1791, jusqu’au « massacre général de 1804 ». L’auteur justifie cette comparaison en alléguant qu’il considérait que peu de lecteurs connaissaient « l’horrible massacre des habitants de cette malheureuse île ». Il manifeste, en outre, son désir que la connaissance de cet événement serve de référence pour se convaincre de ce dont étaient capables les esclaves du Sud, qui « en toute tranquillité, [...] se livreront à une boucherie humaine, si jamais ils arrivaient au pouvoir ». Cette effrayante possibilité conduit Warner à terminer son texte en regrettant l’augmentation de la population noire dans les États du Sud, et même à souhaiter une éventuelle abolition de l’esclavage (Warner).
38Plus tard, dans les années 1850, un groupe d’abolitionnistes nordistes décida de s’engager davantage dans l’action pour en finir rapidement avec l’esclavage. Au cœur du débat qui entourait l’intégration du nouvel État du Kansas à l’Union et portait sur l’opportunité ou non d’y autoriser l’esclavage, apparut la figure de John Brown. Ce dernier était un activiste antiesclavagiste très radical qui joua un rôle exceptionnel dans la petite guerre civile qui y éclata en août 1856, connue sous le nom de « Kansas sanglant » (Bleeding Kansas). Le point culminant de ce conflit eut lieu lors de l’affrontement entre un régiment pro-esclavagiste du Missouri et les hommes de Brown, dans la localité d’Osawatomie. Il y eut vingt morts et plus de quarante blessés. Bien que Brown ne soit pas sorti victorieux, le courage dont il fit preuve à cette occasion lui permit d’acquérir de la notoriété parmi les abolitionnistes, qui lui donnèrent le surnom d’« Osawatomie Brown » (Fohlen, 267–268 ; Dillon, 228 et suiv.).
39En 1859, Brown et d’autres abolitionnistes firent une incursion au nord de la Virginie (à Harper’s Ferry). L’objectif était de prendre les armes d’un arsenal fédéral pour les répartir entre les esclaves. Le projet échoua et Brown fut reconnu coupable par un tribunal sudiste, puis exécuté le 2 décembre 1859. Le soutien que beaucoup de nordistes apportèrent à cette expédition aviva les craintes des sudistes quant à ce qui pouvait se passer dans le cas où les « fanatiques abolitionnistes » du Nord parviendraient au gouvernement, ce qui semblait être sur le point de se produire si le républicain Abraham Lincoln arrivait au pouvoir après les élections présidentielles de 1861.
40Cette crainte des sudistes concernant le nouveau président fut représentée dans une gravure publiée à Baltimore en 1861 [Image 32], dont l’auteur était un immigrant allemand du nom d’Adalbert Johann Volck. Sur l'image on peut voir un Lincoln taciturne, un pied posé sur la constitution. Il est en train de signer la proclamation d'abolition de l'esclavage, avec une plume sortie d'un encrier en forme de démon, sur une table décorée de têtes de Noirs à cornes. En arrière-plan apparaissent une statue de la Liberté à tête de mandrin et deux tableaux : l’un, à gauche, représente la figure d'un saint sous les traits de John Brown intitulé « St. Osawatomie », et l'autre, à droite, représente des Noirs en train d’assassiner des Blancs et ayant déjà empalé un enfant blanc sous le titre « St. Domingo » (Volck, 88) [Image 33].
41Cette image, ainsi que d’autres imprimés, montrent jusqu’à quel point la menace de Saint-Domingue joua un rôle-clé, comme le souligne Alfred Hunt, dans la consolidation de l’impression sudiste qu’au nord du fleuve Potomac existait une tout autre nation (Hunt, 157). Et cela, surtout, lorsque les violents événements survenus à Southampton, au Kansas et à Harper’s Ferry et la possible abolition de l’esclavage par Lincoln, commencèrent à matérialiser aux yeux de certains Sudistes ce qui jusqu’ alors n’avait été que la métaphore d’une possible hécatombe, devenant désormais une menace dangereusement réelle.
Image 32 : « Lincoln signe la proclamation d’abolition de l’esclavage »
Adalbert J. Volck (Baltimore, ca.1863). In : A. J. Volck. Confederate war etchings. Philadelphie : Porter & Coates, ca. 1882. Coll. Virginia Historical Society, cote : E647.V92. Je tiens à remercier le personnel de la Virginia Historical Society pour m’avoir signalé cette image.
Image 33 : « Lincoln signe la proclamation d’abolition de l’esclavage » [détail]
Adalbert J. Volck (Baltimore, ca.1863). In : A. J. Volck, Confederate war etchings. Philadelphie : Porter & Coates, ca. 1882. Coll. Virginia Historical Society, cote : E647.V92.
42Comme pour toute image visuelle, les images étudiées dans cet article montrent plusieurs aspects qui font lumière sur les profils des auteurs, en particulier leur sensibilité artistique, leurs sympathies politiques, leurs valeurs raciales, leurs pratiques commerciales, et leur perception de la violence des « autres ». Les auteurs dessinèrent des images de la Révolution haïtienne pour des raisons très différentes : pour critiquer l’ancien régime colonial, pour attaquer ou soutenir les abolitionnistes, pour renforcer le sentiment patriotique en Grande-Bretagne, ou simplement pour vendre davantage d’exemplaires de leurs images ou ouvrages. Jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, les images sur des événements violents associés aux Noirs des sociétés esclavagistes américaines ne visaient pas à souligner leurs manifestations de résistance violente. On peut constater cela dans les gravures portant sur les Marrons de la Jamaïque et du Surinam, qui étaient souvent représentés comme dotés d’une certaine fierté (voir par exemple les images sur le sujet de H. Smith, Joseph Smith, Agostino Brunias et Francesco Bartolozzi). Les représentations des Noirs pouvaient être très critiques par rapport à l’esclavage, comme c’est le cas de l’image de l’exécution du marron publié dans Le messager boitier en 1777, tendance qui allait se développer dans la décennie suivante avec le début de l’âge des abolitions, sous la forme, par exemple, de dessins crus réalisés par William Blake montrant des punitions infligées aux esclaves (Wood, 230 et suiv.).
43Les sanglantes images de la Révolution haïtienne semblent donc refléter un véritable tournant dans la représentation des Noirs en Occident, vers plus de violence. D’un point de vue théorique, les représentations sociales tendent à résister sur le long terme, mais elles peuvent changer lorsque les individus font face à une réalité qui ne correspond pas à ce que l’on en attendait (Abric ; Flament ; Rouquette & Rateau). Suivant cette formulation, les récits écrits, les images visuelles, et autres moyens de diffusion des « horreurs » de Saint-Domingue auraient pu affecter la représentation des Noirs en tant qu’individus relativement « contrôlables » qui avait permis de développer, avec un risque acceptable, la traite atlantique et le système des plantations. D’après les images de l’époque, il semble que les Noirs rejoignirent d’autres groupes humains « différents » qui avaient osé commettre des atrocités sur des Blancs ou des Chrétiens, comme ce fut le cas des Ottomans, des Barbaresques, des Séminoles noirs et d’autres peuples autochtones nord-américains. Plus complexe encore est le rapport imaginaire des Noirs avec les Jacobins français, qui se serait nourri non seulement de la répulsion que générait la Révolution française, mais également de la « xénophobie historique » britannique à l’égard des Français, et du rejet des Catholiques hispaniques vis-à-vis des idées des Lumières.
44D’un point de vue visuel, l’image des Noirs souffre une autre mutation négative inspirée de l’esprit raciste de l’époque. Cela se traduit, dans certaines images, par une exagération des traits des Noirs et par la façon de les montrer dans des attitudes « non civilisées ». Il s’agit, par ailleurs, d’une représentation qui ne porte que sur les Noirs et non sur les Gens de couleur, lesquels sont absents de tous les dessins, malgré le fait que certains contemporains les accusaient d’être les instigateurs des conflits révolutionnaires qui éclatèrent aux Antilles françaises au début des années 1790 et que, dans certains des textes (comme ceux de Rainsford et de Dubroca), on raconte aussi des atrocités commises par des mulâtres. Cette absence est probablement due à la méconnaissance —voire à l’incompréhension— des faits par les dessinateurs, ou aux intentions commerciales ou antiabolitionnistes des éditeurs. Seule exception peut-être, la mention des « terribles » conséquences du décret qui octroyait des droits citoyens aux Gens de couleur, évoquée dans la légende du dessin anonyme intitulé Révolte des nègres à St. Domingue.