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Performance en contextes migratoires

Sueltas Colectiva: haciendo cuerpo‑territorio en Toulouse (Francia)

Sueltas Colectiva : faire corps-territoire à Toulouse (France)
Sueltas Colectiva: making body-territory in Toulouse (France)
Sueltas Colectiva: fazer corpo-território em Toulouse (França)
Mariana Berlanga

Résumés

Cet article propose une réflexion sur le potentiel de la performance pour construire des ponts entre les différents féminismes actuellement exprimés en France. Pour ce faire, j'analyserai le cas de Las Sueltas, un groupe de féministes latino-américaines basé à Toulouse. Concrètement, je me concentrerai sur l'analyse d'une performance réalisée durant la manifestation du 8 mars 2020. Comment rapprocher les féminismes sans gommer les différences et les inégalités présentes entre celles qui les incarnent ?, telle est la question principale qui a guidé la recherche qui est présentée.

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Texte intégral

1En los últimos años, otros feminismos han estado presentes en las manifestaciones del movimiento de mujeres en Francia. Pañuelos verdes, consignas en español, pancartas, bailes, y performances protagonizados por cuerpos y rostros que no corresponden al fenotipo europeo, han sido parte de las numerosas acciones feministas que han tenido lugar en algunas ciudades francesas. En este trabajo, analizaré la importancia que ha tenido el performance en el ejercicio de visibilidad de las problemáticas latinoamericanas en Francia, específicamente, en algunas de las acciones realizadas por Las Sueltas, un pequeño grupo de feministas provenientes de América Latina y del cual soy parte, en la ciudad de Toulouse.

2Desde una investigación acción-participación, en este artículo me propongo dar cuenta de la importancia que ha tenido para nosotras el performance como forma de expresión política, pero también el cuerpo como medio para afirmarnos como parte del movimiento feminista francés, haciendo explícitas nuestras diferencias (de origen, de lengua, de condición migratoria y de formas de entender el feminismo). Porque hacer cuerpo-territorio ha sido desde el inicio uno de los propósitos de este grupo conformado en octubre del 2019 a partir de la necesidad de “reunirnos para escucharnos y hacernos escuchar” en una de las ciudades francesas con mayor migración latinoamericana en la actualidad.

  • 1 Decidimos nombrarnos en femenino, aunque la discusión sobre la identificación con lo femenino no es (...)

3Desde una perspectiva feminista decolonial, me propongo abordar algunas de las preguntas que forman parte de las reflexiones cotidianas de la colectiva1y que han acompañado los performances realizados: ¿Qué significa ser latinoamericana o “no europea” en Francia? ¿Cómo construir puentes entre feministas de distintas latitudes sin borrar nuestra historia ni negar las desigualdades que nos separan? ¿Qué significa hacer cuerpo‑territorio?

4En síntesis, el objetivo de este trabajo es pensar cómo a partir del cuerpo colectivo que se construye en la vida cotidiana y que se muestra eventualmente en el espacio público a través del performance, es posible generar puentes entre los distintos feminismos y poner en común estrategias para enfrentar las desigualdades que produce el sistema capitalista en su fase neoliberal.

1/ El comienzo

5Fue el 28 de septiembre del 2019, cuando varias integrantes del pequeño grupo que poco tiempo después llamamos Las Sueltas coincidimos en una manifestación para exigir el derecho al aborto, que, aunque en Francia es legal, todavía resulta de difícil acceso. Como algunos estudios muestran, la interrupción voluntaria del embarazo no es igualmente accesible en todo el territorio francés ni para todas las mujeres (Mazuy 370). Además, las posibilidades de ejercer este derecho, vigente en la legislación francesa desde 1975, se ven reducidas cuando los médicos recurren a la “objeción de conciencia” para negarse a practicarlo. Este recurso, contenido en la Ley Veil, hace que cada año, entre 1500 y 4000 mujeres francesas partan al extranjero a practicarse un aborto, sobre todo, cuando sobrepasan las 12 semanas de embarazo, que en Francia es el tiempo límite que marca la ley para poder interrumpir el embarazo (Bardou).

  • 2 La Ley de Interrupción del Embarazo entró en vigor el 14 de enero del 2021.
  • 3 En ese momento, sólo en la Ciudad de México y Veracruz.

6En contraste con esta realidad, el aborto sigue siendo ilegal en la mayor parte de los países latinoamericanos. En aquel momento, aún no se legalizaba en Argentina2 y en México, solamente en dos estados de la República3. Por lo tanto, Cuba, Puerto Rico, Guyana y Uruguay eran los únicos países de la región en donde la interrupción voluntaria del embarazo no era considerada un crimen. Por eso era importante participar en aquella manifestación que se proponía develar el carácter patriarcal del estado y de la sociedad que siguen orillando a las mujeres a ser madres. Sin embargo, ahí se hizo evidente que las exigencias de las mujeres francesas en relación a un estado que sí reconoce el derecho a interrumpir el embarazo, contrastaban en gran medida con las del movimiento feminista en América Latina.

  • 4 Abya Yala en la lengua del pueblo cuna significa “tierra madura”, “tierra viva” o “tierra que flore (...)
  • 5 Se trata de uno de los cantos feministas que tuvo origen en Argentina en el marco de la campaña “Ni (...)

7En esa manifestación nos encontramos cinco o seis compañeras que en ese contexto nos reconocimos como originarias de Abya Yala4. Entonces, comenzamos a marchar y a cantar: “Y ahora que estamos juntas, ahora que sí nos ven: abajo el patriarcado que va a caer, que va a caer. Arriba el feminismo que va a vencer, que va a vencer”5.

8Nos dimos cuenta de la fuerza que sentíamos al estar juntas, pero también de la necesidad que teníamos de enunciar nuestras propias problemáticas y de autorizarnos a nosotras mismas a alzar la voz, ya fuera con nuestro francés imperfecto o en nuestra propia lengua.

9Ese primer encuentro en la manifestación del 28 de septiembre del 2019 derivó en una pequeña reunión al final de la marcha en la que decidimos volvernos a ver para seguir pensando juntas. La imposibilidad de sentirnos identificadas del todo con el movimiento feminista francés y la necesidad de acompañarnos entre nosotras fueron algunos de los primeros puntos en los que coincidimos. Una semana después ya estábamos poniéndole nombre a la colectiva.

10Las sueltas o Sueltas Colectiva. Fue así como decidimos nombrarnos, precisamente, porque nos dimos cuenta de que varias de nosotras andábamos “sueltas” por Toulouse y la idea era acompañarnos respetando la libertad de cada una. También porque la palabra “suelta” tiene varias connotaciones que nos dan la idea de autonomía. Se puede entender como: sin marido, sin partido político, sin ataduras. En varios países latinoamericanos, se ve mal que una mujer ande “suelta”, porque se le estigmatiza. En algunos contextos sobre todo urbanos, se dice que una mujer anda “suelta” cuando ejerce su libertad de una o de otra manera: si le gusta salir y pasear sola, es decir, sin la compañía de un hombre. En otras palabras: “suelta” es aquella que rompe con el mandato de la feminidad tradicional que establece que las mujeres deben de estar al servicio del hogar y de la familia. Se trata de un discurso aparentemente protector que alude al peligro del acoso sexual callejero. Sin embargo, termina responsabilizando a las mujeres de la violencia que se ejerce contra ellas, dando a entender que se lo buscaron. Por eso es que también nos pareció interesante darle la vuelta a ese significado peyorativo de andar “suelta”, mismo que da cuenta de la cultura patriarcal que buscamos transformar.

11Nuestro objetivo principal ha sido desde entonces acompañarnos, conformar una pequeña red que pueda hacernos la vida más fácil en tierras francesas, tendernos la mano entre nosotras en el ámbito cotidiano, pero también pensar juntas sobre cómo nos vivimos y de qué manera podemos expresar nuestras preocupaciones al interior del movimiento feminista en Toulouse. La idea desde el inicio fue hacer un cuerpo colectivo que nos dé fuerza y sentido para ocupar el espacio de una manera más firme:

  • 6 Documento de presentación de Las Sueltas en la página de Facebook. Sueltas Colectiva. @SueltasColec (...)

Somos parte del movimiento feminista en Toulouse. Nos gusta caminar juntas, haciendo respetar nuestras diferencias. Nos resistimos a formar parte de un movimiento homogeneizador, tan propio del colonialismo. Por eso insistimos en hablar desde nuestro propio lugar de enunciación y expresándonos también en nuestra propia lengua y a nuestra manera. Porque esa es nuestra forma de hacer territorio6.

2/ Fronteras

12La necesidad de generar un espacio de encuentro y diálogo entre nosotras tiene que ver con los límites que encontramos en el feminismo francés para dar cuenta de nuestras realidades. Como migrantes, vivimos esa eterna contradicción de ser de aquí y de allá, de vivir dos realidades al mismo tiempo, de estar atravesadas por una, dos o tres culturas que nos hacen sentir identificadas y a la vez excluidas, de no ser ciudadanas francesas, pero de compartir espacios y preocupaciones. Sin embargo, encontramos en ello una riqueza y la posibilidad de transformar nuestras realidades, tal y como lo expresaba Gloria Anzaldúa: “Lo que yo quiero es una rendición de cuentas con las tres culturas –la blanca, la mexicana, la indígena–. Quiero la libertad para tallar y esculpir mi propia cara, restañar la hemorragia con cenizas, fabricarme mis propios dioses con mis entrañas” (63).

13Y es que como mujeres latinoamericanas en Francia, encontramos muchas coincidencias con las feministas chicanas. Cabe recordar que desde la década de los 60 y 70, las chicanas fueron de las primeras en cuestionar al feminismo blanco por no denunciar el racismo y la explotación laboral que sufrían las mujeres de color en Estados Unidos (Cacheux Pulido 45). Las chicanas, al igual que las feministas negras, no se sentían representadas en las demandas del feminismo blanco que hablaba desde un “nosotras” que reproducía una idea de “mujer” que no correspondía con la experiencia de las trabajadoras de las fábricas ni de las campesinas. Como parte del movimiento chicano, ellas habían luchado desde 1848 por los derechos civiles de la población mexicana que pasó a ser parte de Estados Unidos tras la nueva demarcación fronteriza en la que México perdió la guerra y, junto con ello, más de la mitad de su territorio.

14A mitad del siglo xx, las chicanas fueron acusadas de traicionar al movimiento chicano en el que las voces de las mujeres no eran escuchadas, pero tampoco encontraban cabida en el feminismo blanco centrado hasta ese momento en el sufragismo. Fue desde esa marginalidad y cruce de experiencias, que cuestionaron el sexismo, el racismo y la explotación del sistema capitalista. Además, denunciaron el carácter patriarcal de las tres culturas que reivindicaban como parte de su identidad y de su historia: la estadounidense, la mexicana y la indígena. Sin estar dispuestas a renunciar a ninguna de ellas, señalaron el racismo de la sociedad americana y se rehusaron a asumir la feminidad que se les exigía desde su cultura de origen. Varias de ellas se reconocieron lesbianas, apuntando el hecho de que la heterosexualidad obligatoria forma parte del control que la sociedad ejerce sobre las mujeres. Defender su preferencia sexual fue para las chicanas, un acto político que reforzaba la idea de que no todas las mujeres somos iguales como el feminismo blanco daba a entender.

15Uno de los elementos más significativos del pensamiento de las feministas chicanas es el concepto de “frontera” desde donde se posicionaron para construir una nueva identidad, pero también para inaugurar otra manera de pensarse y de pensar al mundo. Entre ellas, destaca el legado de Gloria Anzaldúa, quien escribió en su lengua, el splanglish, una mezcla del inglés y el español reivindicado por el movimiento chicano. Además, rompió las reglas del formato académico al escribir desde su experiencia personal: “El saber producido por Anzaldúa tiene fundamentalmente que ver con el acto de conocer o transformar cruzando "al otro lado." Desde su visión, cada acto de conocimiento significa tender un puente y cruzar, abandonar momentáneamente el territorio que sanciona el significado y transitar al terreno donde sólo es posible y productivo escuchar, observar y transformarse” (Belausteguigoitia 149).

16A diferencia de las chicanas que por cuestiones ajenas a su voluntad pasaron a formar parte de otro país, la mayor parte de las integrantes de Las sueltas hemos decidido radicar en Francia. Nos encontramos inmersas en una cultura que no es la nuestra y que poco a poco hemos aprendido a integrar. Sin embargo, desde aquí vemos mucho más claras las desigualdades entre el norte y el sur, entre los países colonizadores y los colonizados, entre el llamado primer y tercer mundo. Desde aquí vemos más claro el despojo que se sigue llevando a cabo en América Latina en nombre de la “modernización”. Desde aquí, vemos cómo los gobiernos latinoamericanos abren las puertas a las empresas transnacionales que llegan a explotar a la población local y adueñarse de los recursos naturales. Pero sobre todo, es aquí donde experimentamos ser “la otra”: la extranjera, la no europea, la latina, con todos los estereotipos que esta categoría conlleva. Por otro lado, si bien es verdad que en Abya Yala existe una diversidad cultural que nosotras mismas encarnamos, también es cierto que todas venimos de un territorio colonizado que desde el siglo xvi ha tenido un papel clave como exportador de materias primas y de mano de obra barata.

17Las sueltas reconocemos esa herida colonial que ha marcado de una u otra forma nuestras vidas, ya que venimos de sociedades en donde la lógica colonial sigue definiendo las relaciones. Y el hecho de vivir en Europa, nos hace más conscientes de la vigencia de las categorías sociales inauguradas por la colonización. En ese sentido, decidimos apostar por un feminismo que reconozca la desigualdad entre nosotras, le diferencia entre mujeres como efecto de la herida colonial. Vivimos en Francia, pero seguimos estando comprometidas con las luchas de las mujeres de Abya Yala. Vivimos en Europa, pero nos reconocemos como migrantes en su sentido más amplio. Por eso recuperamos la noción de frontera de las feministas chicanas: para llevarla a otros ámbitos y dimensiones de la vida, pues en todo este tiempo hemos reflexionado mucho sobre qué es lo que nos identifica para concluir siempre que estamos en permanente transformación y movimiento (real, pero también subjetivo):

  • 7 Documento de presentación de Las Sueltas en la página de Facebook. Sueltas Colectiva. @SueltasColec (...)

Somos migrantes, exiliades y nómades en un sentido amplio. Nos gusta estar en tránsito si hablamos de territorios, pero también si hablamos de identidades, de género, de orientación sexual, etc. En ese sentido, nos gusta estar en permanente cuestionamiento sobre nosotres mismes, sobre nuestras maneras de nombrarnos y pensarnos (Las Sueltas, 2020).7

3/ Cuerpo-territorio

18Las aportaciones de las feministas indígenas latinoamericanas, como las de Lorena Cabnal, han estado muy presentes tanto en nuestras reflexiones como en nuestras acciones que han implicado, precisamente, poner el cuerpo en las calles de Toulouse. Para Cabnal, el cuerpo es un lugar de memoria, porque es a través del cuerpo como experimentamos la violencia y es ahí donde quedan grabadas sus marcas. Sin embargo, el cuerpo es también nuestra herramienta para salir del círculo de la violencia; para denunciarla, pero también para sanarnos a nosotras mismas (115).

19La noción de cuerpo de Lorena Cabnal va de la mano del concepto de territorio, porque el saqueo que ha sufrido nuestro continente por parte de los colonizadores europeos, ha marcado la historia de violencias múltiples ejercida contra las mujeres de Abya Yala: “Ser mujer indígena y defender el territorio ancestral implica colocar en la línea frontal de ataque –en primera instancianuestro primer territorio de defensa, el cuerpo” (121).

20Una de las razones por las que insistimos en hablar de las desigualdades que nos atraviesan es, precisamente, porque venimos de territorios colonizados donde el despojo continúa y sigue generando efectos devastadores. En ese sentido, nos preocupa que la colonización se lea como un asunto del pasado sin considerar que sus efectos siguen produciendo y reproduciendo el racismo, que sigue perpetuando la explotación y el empobrecimiento de poblaciones.

21Por otro lado, si bien es cierto que la violencia patriarcal también se vive en Francia y en Europa, para nosotras resulta fundamental resaltar el conjunto de violencias imbricadas que atraviesan la vida de las mujeres en América Latina y que en este momento, provocan la explotación permanente, la violación y la muerte de un gran porcentaje de ellas. La brutalidad de la violencia que se ejerce contra las mujeres latinoamericanas en el momento actual, particularmente contra las mujeres pobres y racializadas, deja imperceptible la frontera entre la violencia como arma de guerra y la violencia de baja intensidad para referirse a la coincidencia entre los métodos de tortura y de control que suelen vivir las mujeres en el ámbito doméstico (Falquet 26).

  • 8 “Igual que en la tortura, ciertas formas de violencia doméstica incluyen en distintos niveles el co (...)

22Según Jules Falquet, quien ha realizado investigaciones en México, Guatemala y El Salvador, la violencia como arma de guerra y la violencia doméstica tienen consecuencias a largo plazo, ya que dejan una huella profunda en el cuerpo y en la psique de las víctimas: “De même que dans la torture, certaines formes de violence domestique incluent à divers degrés le contrôle sur l’utilisation du temps, sur le sommeil et l’alimentation, voire la privation de ceux-ci” (32)8. En el caso de México y Centroamérica, la frontera entre estas dos formas de violencia, de hecho, es cada vez menos evidente.

23Además, como mujeres migrantes insistimos en visibilizar las desigualdades y las relaciones de poder entre mujeres, cuestionando al feminismo blanco que habla del sujeto mujer como un sujeto homogéneo. Creemos que, como afirma Françoise Vergès, un feminismo que no asume esas desigualdades, termina por reproducir el racismo, aunque se diga “anti‑racista”.

24El racismo es, precisamente, uno de los problemas que ha estado siempre presente en nuestras discusiones. Como sabemos, la idea de raza fue la justificación de la dominación colonial, pero esta idea no murió con el colonialismo que en nuestros territorios duró por lo menos tres siglos, sino que ésta sigue siendo una de las principales categorías organizadoras de nuestras sociedades a nivel global. Como lo ha expresado Aníbal Quijano, la idea de raza “es el más eficaz instrumento de dominación inventado en los últimos 500 años” (780).

25Nos preocupa la “raza” porque, aunque en teoría se trata de un concepto anquilosado, éste sigue operando en el mundo como una categoría clave en la organización social y en la división internacional de trabajo. Peor aún, sobre ella (aunque no solamente) se basan las políticas de muerte o la necropolítica (Mbembe) que el sistema neoliberal ha echado a andar durante las últimas décadas.

  • 9 Como ejemplo, tenemos el Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas [traducción en línea], en (...)

26Si nos preguntamos cuáles son las poblaciones que actualmente presentan los índices más altos de pobreza, queda claro que el color y el fenotipo de las personas sí importa. Aunque también es importante entender que la racialización de ciertas poblaciones va más allá del color de la piel: está ligada a su lengua, a su cultura, a su forma de ser que se asocia con “lo no civilizado”, es decir, con “lo no blanco”. No olvidemos que durante el siglo xix fue precisamente el discurso científico el que validó la idea de raza9.

27En ese sentido, podemos imaginarnos las repercusiones que tuvo y sigue teniendo este discurso en el mundo. Hemos vivido siglos en los que el racismo ha sido justificado y reproducido en todos los espacios y las dimensiones de la vida. Esto quiere decir que aunque sepamos que la “raza” no existe, ésta sigue operando como signo. En palabras de Rita Laura Segato: “(…) lo fundamental es recordar y entender que color es signo y su único valor sociológico radica en su capacidad de significar. Por lo tanto, su sentido depende de una atribución, de una lectura socialmente compartida y de un contexto histórico y geográficamente delimitado” (2007, 142).

  • 10 El movimiento social originado dentro de la comunidad afroestadounidense, surgido tras de la absolu (...)
  • 11 El movimiento social que se ha expresado en Francia en los últimos años tras el asesinato de Adama (...)

28Si hablamos de Las Sueltas, es importante decir que todas nosotras crecimos en contextos donde el grado de “blanquitud” o de supuesta “sangre europea” representa un elemento crucial para ser “alguien” en la sociedad. Es decir, para ser aceptada en un trabajo, en una escuela, incluso, para entrar a un bar a tomar una cerveza. Nuestros ideales de belleza por mucho tiempo estuvieron asociados a la estética occidental: ser blanca, de ojos claros, alta y delgada es a lo que aspiran muchas niñas en países en donde el fenotipo y la constitución corporal de la mayoría, no corresponden con esos ideales. Al racismo de Estado se le suman las imágenes del cine, la publicidad, incluso del arte, donde lo que se valora es lo blanco. Desmontar todos estos valores ha significado y sigue significado un trabajo permanente. El racismo, por lo tanto, no solamente se expresa en el odio sino en la sobrevaloración de ciertas características en detrimento de otras. Estamos, por lo tanto, atravesadas por un racismo que intentamos deconstruir al interior de nuestra práctica feminista. Por otro lado, nos parece importante involucrar al movimiento feminista francés en esta lucha para desmontar el racismo que afecta a tantas personas en la actualidad, como lo ha señalado recientemente el movimiento #BlackLivesMatter10 en Estados Unidos y el movimiento antiracista en Francia que protagonizó grandes movilizaciones durante el 202011.

29En América Latina podemos decir que es prácticamente imposible pensar el género y la raza de manera separada. La colonización implicó muchos niveles de violencia, pero la violación sexual de las mujeres americanas por parte de los colonizadores europeos fue, sin duda, una de las violencias que marcaron la historia: el antes y el después. Es increíble constatar que las mujeres latinoamericanas en el contexto actual seguimos siendo sexualizadas y exotizadas, es decir, seguimos siendo consideradas territorios de conquista en varios sentidos. La llamada “guerra contra las mujeres” de la que habla la antropóloga argentina Rita Segato se ejerce sobre todo a través de los cuerpos de mujeres pobres y racializadas.

4/ Performance del 8 de marzo del 2020

30Como muestra del sentido que tiene el performance para Las Sueltas, a continuación analizaré el que llevamos a cabo en la manifestación del 8 de marzo del 2020 para conmemorar el Día Internacional de las Mujeres. Para ello, recupero la definición de performance de María Laura Rosa y Julia Antivilo: “La performance entendida como una acción que se lleva a cabo en un tiempo y un espacio determinados puede reflexionar, cuestionar, reescribir los códigos culturales naturalizados a través del cuerpo de las artistas, el cual opera como objeto y sujeto de la obra.”

31En este caso, no nos asumimos como artistas, pero sí como cuerpo colectivo que intenta hacerse un lugar Toulouse para reescribir ciertos códigos culturales que cuestionamos como feministas migrantes. En aquella ocasión, participamos doce mujeres, de las cuales solo una tercera parte tiene formación artística y experiencia en alguna de las artes escénicas. El perfomance fue guiado por Carolina Mahecha Quintero, académica y coreógrafa colombiana e integrante de Las Sueltas.

32El performance fue acompañado por los tambores de la Batukada Violeta, colectivo feminista de Toulouse El encuentro entre cuerpo y música, entre feministas latinoamericanas y francesas constituyó en sí mismo un mensaje político en donde afirmamos que esta sincronía es posible.

33Para comenzar el performance, nos alineamos en dos filas de cuatro mujeres. La primera fila caminaba al ritmo de los tambores unos cuantos pasos al frente con costales de tierra en los hombros. Después de avanzar algunos metros, estas cuatro compañeras vaciaban la tierra sobre el suelo simbolizando el papel de la mujer campesina en Abya Yala. Mientras tanto, otra fila de cuatro salía a su encuentro con carteles que mostraban los nombres de empresas mineras transnacionales (Fig. 1). Carolina Mahecha Quintero explica el significado de dichos carteles: “Hay informaciones concretas que demuestran que estas multinacionales han financiado el terror. Queríamos poner el énfasis de que estas empresas no tienen las manos limpias sino llenas de sangre. Su presencia en América Latina a significado la muerte de líderes comunitarios y de poblaciones que se oponen a los grandes proyectos” (2020). Mientras las compañeras que representábamos a las empresas transnacionales nos instalábamos en la tierra pisando con mucha fuerza, otras dos compañeras llegaban desde cada esquina y comenzaban regarla. Los tambores guardaban silencio mientras todas nos quedábamos inmóviles durante algunos segundos Después, nos tapamos la boca con la mano derecha que estaba pintada de rojo, simulando sangre (Fig. 2). Otras dos compañeras se instalaron al frente mostrando una manta que decía: “vivas nos queremos”. De esa manera, intentábamos dar cuenta de la política del horror y el silencio impuesto por dichas empresas.

Figura 2: El silenciamiento, 8 marzo 2020

Figura 2: El silenciamiento, 8 marzo 2020

Fuente: Cathy Viatour, https://www.facebook.com/​ToutesEnGreve31/​photos/​579066856295332

34Después de un breve silencio, nos dispersamos para repartir folletos con información sobre las empresas extractivistas en América Latina. Mientras tanto, dos compañeras barrían la tierra y la colocaban en el centro (Fig. 3).

Figura 3: La transformación, 8 marzo 2020

Figura 3: La transformación, 8 marzo 2020

Fuente: Cathy Viatour, https://www.facebook.com/​ToutesEnGreve31/​photos/​579066856295332

35De esa manera, intentábamos mostrar la importancia del cuidado colectivo y de la posibilidad de inaugurar nuevas relaciones para poder sembrar vida, a pesar de la violencia que ha marcado nuestra historia. Segundos más tarde, esas mismas dos compañeras alzaban una manta que decía. “Ni la tierra ni las mujeres somos territorio de conquista”, slogan difundido a través de los graffitis del colectivo Mujeres Creando de Bolivia12. Después, nos acomodábamos en círculo y cada una tomaba un puñado de la tierra. Los tambores volvieron a guardar silencio. Esta vez, el silencio duró un minuto para recordar las muertes que el llamado desarrollo a provocado. Enseguida, comenzamos a cantar: “Mujeres contra la violencia, mujeres contra el capital. Mujeres contra el racismo y el extractivismo neoliberal”. Repetimos la frase tres veces y soltamos la tierra para después comenzar a bailar en círculo, imitando la danza de las mujeres del pueblo Wuayuu de Colombia. Por último, nos acomodamos de manera intercalada a lo largo del espacio mirando al frente y comenzamos a bailar una coreografía. Se trataba de una mezcla de distintas danzas indígenas. Terminamos el baile con el puño en alto e invitamos a bailar al resto de la gente que en ese momento estaba sentada. De esta forma, el performance se convirtió en un baile colectivo en donde se invitó a participar a todas las personas que conformaban la manifestación. De hecho, se convirtió en un momento de goce colectivo.

36En cuanto a su significación, Carolina Mahecha Quintero afirma: “Pensamos que un gesto dice más que mil palabras. La acción política en este caso es a partir del cuerpo. El cuerpo es un lugar de discurso, pero también es el lugar principal de opresión; donde se mezclan todas las opresiones, pero también todas las posibilidades de resistencia”.

37Como afirman María Laura Rosa y Julia Antivilo: “La performance feminista transforma el lema de Lo personal es político en El cuerpo es político y desde ahí pone al cuerpo en la calle, en la galería, en el museo y allí donde no se nos invite también, encarnando o acuerpando un discurso feminista que es acción” (Rosa y Antivilo). En ese sentido, sentimos que logramos sensibilizar a la gente con respecto al horror que se vive cotidianamente en nuestra región.

38Sabemos que el mensaje no se entendió de manera literal, pero ese no era el objetivo. El hecho de pensarlo y ensayarlo juntas nos hizo crear una energía colectiva que potenció nuestra presencia como mujeres colonizadas que trabajan permanentemente para descolonizarse. La idea era sensibilizar y hacer ver la realidad de las mujeres latinoamericanas pobres y racializadas que resisten día con día a la explotación y a la muerte. La idea era abrir un espacio de encuentro entre los diversos feminismos que se expresan en Toulouse pasando por el reconocimiento de nuestras diferencias.

39Con este performance, intentamos poner en el centro el cuestionamiento sobre la diferencia de poderes que el colonialismo ha establecido en el mundo, porque nosotras sabemos que la riqueza o la pobreza no constituyen de ninguna manera un dato individual. El hecho de que existan países pobres y países ricos tampoco es una casualidad: es el efecto. Creemos que nuestra reflexión feminista requiere de esa complejidad, ya que como afirma Yuderkys Espinosa: “El tratamiento de raza y clase como diferencias menores entre las mujeres, o sea entre un grupo específico, tiende a naturalizar estas categorías como si ellas no fueran producidas por sistemas estructurales de dominación que han terminado definiendo y organizando el mundo y la vida social dentro de la cual están las mujeres” (12). Nuestros cuerpos dan cuenta de esa clase y de esa raza y, por eso, nos parece importante hablar desde ahí. Hacer visibles nuestros rostros y nuestros cuerpos es también hacer evidentes esas diferencias y poner en tensión al universalismo defendido por el feminismo blanco que parte de un ideal teórico, pero que no forma parte de nuestras realidades.

40Carolina Mahecha Quintero lo explica así: “Ahí, la acción artística tiene un valor, un valor de transmisión sinestésica. Tal vez la gente no puede entender el detalle, pero la conexión corporal entre nosotras hizo que le gente lo sintiera. El mensaje se transmitió a partir de varios gestos simbólicos. Estábamos en el Monumento a los Muertos, que refiere a la Primera Guerra Mundial, que fue una guerra imperialista. Nosotras lo habitamos aquel día para denunciar las muertes que ha provocado y sigue provocando el colonialismo sobre nuestras tierras y nuestras poblaciones. Fue una manera no verbal de compartir lo que sentimos. No desde el discurso, sino desde el sentir.”

41En conclusión, es desde la frontera del cuerpo y de las múltiples fronteras que nos atraviesan como Las sueltas que el performance se ha convertido en una forma de expresión para hacer cuerpo- territorio en algunas de las manifestaciones feministas en Toulouse. Entendemos el performance como una forma de expresión desde nuestros propios cuerpos con un mensaje político que intentamos que vaya más allá del discurso. Es decir, pretendemos transformar las relaciones de poder en el campo mismo de la acción. Dice Carolina Mahecha Quintero: “No se trata de coreografías realizadas para producir un efecto estético ni para “animar” la manifestación. Se trata de una puesta en escena de la violencia sufrida, pero al mismo tiempo, de la transformación de todo ese sufrimiento en fuerza.”

42En conclusión, hacemos performance como resultado de una reflexión colectiva y de una sinergia de energías que impulsan un movimiento potente para la transformación individual y colectiva. Es desde el performance también, que logramos establecer un vínculo de cuerpo a cuerpo con las feministas francesas. Es nuestra forma de encontrarnos y de ocupar el espacio público para poder construir juntas. Es, por último, una manera de vivir la otredad desde una posición crítica, activa, creativa y propositiva.

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Bibliographie

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Notes

1 Decidimos nombrarnos en femenino, aunque la discusión sobre la identificación con lo femenino no es compartida por todes sus integrantes. Sin embargo, reconocemos que históricamente esta identidad ha sido poco valorada en relación a lo masculino. Por eso, decidimos reivindicarla y hablar de “la colectiva”.

2 La Ley de Interrupción del Embarazo entró en vigor el 14 de enero del 2021.

3 En ese momento, sólo en la Ciudad de México y Veracruz.

4 Abya Yala en la lengua del pueblo cuna significa “tierra madura”, “tierra viva” o “tierra que florece” y es sinónimo de América. El pueblo cuna es originario de la sierra Nevada al norte de Colombia. Enciclopedia Latinoamericana: http://latinoamericana.wiki.br/es/entradas/a/abya-yala. [Consultado el 22 de noviembre del 2020].

5 Se trata de uno de los cantos feministas que tuvo origen en Argentina en el marco de la campaña “Ni una menos”, pero que se ha replicado en las manifestaciones feministas de varios países latinoamericanos en los años recientes: Korol, Claudia. “3 de junio: Y ahora que estamos juntas”. Marcha. Una mirada popular y feminista de la Argentina y el mundo [en línea] 3 junio, 2008. [Consultado el 28 de julio del 2021]. https://www.marcha.org.ar/3-de-junio-y-ahora-que-estamos-juntas/

6 Documento de presentación de Las Sueltas en la página de Facebook. Sueltas Colectiva. @SueltasColectiva. Art du spectacle. [en línea], 20 de octubre del 2020. [Consultado el 4 de agosto del 2021]. https://www.facebook.com/SueltasColectiva

7 Documento de presentación de Las Sueltas en la página de Facebook. Sueltas Colectiva. @SueltasColectiva. Art du spectacle. [en línea], 20 de octubre del 2020. [Consultado el 4 de agosto del 2021]. https://www.facebook.com/SueltasColectiva

8 “Igual que en la tortura, ciertas formas de violencia doméstica incluyen en distintos niveles el control sobre el uso del tiempo, sobre el sueño y la alimentación, como la privación relativa de los mismos.” Traducción de la autora.

9 Como ejemplo, tenemos el Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas [traducción en línea], en donde el Conde de Gobineau afirmaba que toda verdadera civilización se desprende de la raza blanca. [Consulado el 9 de agosto del 2009]. https://enriquedussel.com/txt/Textos_200_Obras/Giro_descolonizador/Ensayo_desigualdad-Joseph_Gobineau.pdf

10 El movimiento social originado dentro de la comunidad afroestadounidense, surgido tras de la absolución de un policía, responsable de la muerte del adolescente afroamericano Trayvon Martin.

11 El movimiento social que se ha expresado en Francia en los últimos años tras el asesinato de Adama Traoré, también a manos de la policía.

12 Mujeres Creando [en línea] [Consultado el 5 de agosto del 2021] http://mujerescreando.org/grafitis/

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Table des illustrations

Titre Figura 1: El despojo, 8 marzo 2020
Crédits Fuente: Cathy Viatour, https://www.facebook.com/​ToutesEnGreve31/​photos/​579066856295332
URL http://journals.openedition.org/orda/docannexe/image/7523/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 122k
Titre Figura 2: El silenciamiento, 8 marzo 2020
Crédits Fuente: Cathy Viatour, https://www.facebook.com/​ToutesEnGreve31/​photos/​579066856295332
URL http://journals.openedition.org/orda/docannexe/image/7523/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 178k
Titre Figura 3: La transformación, 8 marzo 2020
Crédits Fuente: Cathy Viatour, https://www.facebook.com/​ToutesEnGreve31/​photos/​579066856295332
URL http://journals.openedition.org/orda/docannexe/image/7523/img-3.jpg
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Pour citer cet article

Référence électronique

Mariana Berlanga, « Sueltas Colectiva: haciendo cuerpo‑territorio en Toulouse (Francia) », L’Ordinaire des Amériques [En ligne], 228 | 2022, mis en ligne le 11 mars 2022, consulté le 21 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/orda/7523 ; DOI : https://doi.org/10.4000/orda.7523

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Auteur

Mariana Berlanga

Universidad Autónoma de la Ciudad de México
mariana.berlanga@uacm.edu.mx

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Droits d’auteur

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