Introduction

1La notion de multiculturalisme fait l'objet de débats passionnés dans les sphères politiques et médiatiques britanniques depuis quelques années, particulièrement depuis les attentats de Londres de juillet 2005. Alors que la gauche britannique était jusqu'à présent en bonne partie acquise à cette notion, elle fait l'objet depuis 2005 de critiques nourries de la part de nombre de journalistes ou d'experts de think tanks. Parmi les « experts », on peut citer par exemple la journaliste Yasmin Alibhai-Brown, pendant longtemps affiliée à l'Institute for Public Policy Research (IPPR), ou David Goodheart, le rédacteur en chef du magazine politique Prospect. Leurs prises de position sont apparues dans un contexte marqué par le durcissement de la lutte contre le terrorisme et une nouvelle volonté d'insister sur l'acceptation de valeurs britanniques pour les migrants.Devant le feu nourri de critiques, et en réaction à ce contexte politiques certains commentateurs sont allé jusqu'à pronostiquer le déclin ou même la fin du multiculturalisme en Grande-Bretagne.

2Du côté des politiques, Tony Blair et certains de ses ministres, comme Ruth Kelly, on fait bien plus que simplement dénoncer l'extrémisme des auteurs des attentats de juillet 2007, et ont développé une critique plus large du multiculturalisme. Trevor Phillips, directeur de la Equalities and Human Rights Commission (EHRC), est aussi un participant influent de ces débats qui est intervenu dans le même sens. Ces prises de position, argumentées et développées comme elles l'ont été, marquent un tournant important dans l'histoire des discours officiels britanniques sur la diversité raciale ou ethnique depuis les années 1960.

3Mais ces critiques, et les définitions implicites du multiculturalisme qui y sont contenues sont souvent imprécises et font référence à des réalités fort diverses. Il est de surcroît difficile de saisir la nature exacte de ce qui est appelé « multiculturalisme » car le sens de ce terme varie selon les pays. Il a été forgé au Canada au début des années 1970 dans un contexte marqué par la question québécoise et le bilinguisme, et son utilisation dans le contexte britannique recouvre forcément une réalité différente. Une définition générique, a minima, de ce terme peut comporter deux dimensions. Tout d'abord, une dimension normative, le multiculturalisme étant un discours ou une doctrine qui présente la diversité culturelle comme positive. Ensuite, le multiculturalisme peut être compris comme un ensemble de programmes d'action publique qui sont explicitement ou non, « différentialistes », c'est à dire qui prennent en compte la diversité d'une manière ou d'une autre et visent à protéger les cultures minoritaires.

4Quelles sont donc les politiques que l'on qualifie de multiculturalistes en Grande-Bretagne ? Quels sont les contours précis du « multiculturalisme à la britannique » ? Dans quelle mesure les critiques développées à l'envi dans les médias ont-elles trouvé un écho réel dans les discours et les programmes d'action des politiques tels Blair et Phillips ? Dans quelle mesure remettent-elles en cause les politiques existantes, et peut-on véritablement parler de la fin du multiculturalisme en Grande-Bretagne ?

5 Il s'agira pour apporter des éléments de réponse de commencer par replacer ce débat dans une perspective historique en retraçant l'évolution des politiques en direction des populations d'origine immigrée depuis les années 1960. On verra que divers types de politique se sont ajoutées les unes aux autres depuis cette période. On présentera ensuite les deux personnalités les plus influentes depuis 2005 : celle de Tony Blair bien sûr, qui a défini une nouvelle ligne politique en matière d'intégration après 2005 et a directement inspiré les discours des membres de son gouvernement, et celle de Trevor Phillips, dont les prises de position font débat depuis plusieurs années. On verra d'abord que malgré leurs différences, ces deux personnalités on en commun de ne critiquer qu'une partie des politiques multiculturelles britanniques ; au total, c'est surtout les excès de l'idéologie multiculturaliste, et quelques-unes des politiques les plus radicales, qui sont remises en cause, tandis qu’une large part de ce que l'on peut appeler « les acquis multiculturalistes britanniques » sont épargnés.

6 Même si le rejet du multiculturalisme est visible dans une bonne partie de l'opinion publique, et même si les gouvernements de Blair et de Brown ont beaucoup agi pour la promotion de valeurs britanniques communes à tous les citoyens (à travers notamment les serments d'allégeance), cet article vise à nuancer l’idée de la « fin » du multiculturalisme tel qu'il existe depuis les années 1980 et avant, du moins au plan des discours. Pour le moment, il s'agirait plutôt d'un infléchissement, d'une volonté de modérer ce qui était jusqu'alors un credo. La Grande-Bretagne reste, en tout cas pour le moment, un pays où les autorités continuent malgré tout de d'accorder une reconnaissance officielle importante à la diversité culturelle en comparaison avec beaucoup de ses voisins européens.

7  On verra enfin que des tentatives plus ambitieuses de repenser la diversité culturelle sont apparues récemment sous la plume de certains universitaires comme Tariq Modood et Steve Vertovec. Ces réflexions se veulent une réponse aux critiques, mais elles déplacent le débat sur un terrain différent en centrant leur réflexion sur la reprise des flux migratoires depuis dix ans et sur la diversification de ces nouvelles populations. Ces réflexions annoncent peut-être une évolution, à terme plus profonde, du sens même du multiculturalisme dans le contexte britannique des années 2000.

Retour sur le multiculturalisme britannique : des race relations au pluralisme religieux

8On peut distinguer deux grandes étapes dans l'histoire des politiques d'intégration des immigrés en Grande-Bretagne. La première est celle de la liberal hour des années 1960, et peut être considérée comme « multiculturelle » dans un sens large. La deuxième est celle qui s'ouvre avec les années 1980 et est marquée par un usage plus intensif du terme, correspondant au développement de politiques plus nettement différentialistes.

9 La première phase s'ouvre avec la mise sur pied d'un dispositif législatif de lutte contre les discriminations raciales dans le premier Race Relations Act de 1965. Ce dispositif, ambitieux, inspiré d'expériences américaines, est précurseur en Europe, et sera renforcé par d'autres lois en 1968 puis en 1976. Il fait partie en Grande-Bretagne d'un objectif plus large qui est d'oeuvrer pour le développement de « relations harmonieuses entre les communautés », qui consiste notamment en la création d'organismes locaux pour calmer les tensions raciales au niveau local, et en une politique de soutien financier aux collectivités locales comportant des populations immigrées (section 11 du local Government Act de 1966). L'ensemble de ces mesures constitue ce que l'on a appelé les race relations policies.

10 Ces nouvelles politiques sont conçues comme une contrepartie à l'arrêt de l'immigration, comme l'exprima de manière éloquente Roy Hattersley : « without limitation, integration is impossible ; without integration, limitation is inexcusable ». Elles sont donc avant tout une réponse gouvernementale à une situation bien précise : la grande vague migratoire coloniale et post-coloniale des Antilles et du sous-continent indien. Elles sont décrites la plupart du temps, tant par les politiques que par les commentateurs, comme des mesures d'intégration : il s'agit de faciliter l'installation des populations immigrées sur le territoire. En même temps, elles se veulent aussi sensibles à la diversité ethnique qui doit justement être protégée par les politiques d'intégration (qui se distinguent en cela de l'assimilation). Comme le dit lui-même le Home Secretary artisan des politiques de race relations, Roy Jenkins, en 1966 :

I do not think that we need in this country a melting pot.... I define integration, therefore, not as a flattening process of assimilation but as equal opportunity, accompanied by cultural diversity, in an atmosphere of mutual tolerance' (cité par Joppke 1999,p. 225, emphase ajoutée)

11C'est ainsi que ces politiques des années 1960 ont pu être considérées comme multiculturelles, comme par exemple sous la plume du politologue allemand Christian Joppke, spécialiste des politiques d'immigration et d'intégration en Europe :

An élite-crafted, official multiculturalism became Britain's institutional solution to her New Commonwealth immigration (Joppke, 1999, ibid.)

12Les race relations constituent le cadre politique dans lequel vont s'inscrire les politiques ultérieures. À partir de la fin des années 1970 et des années 1980, une nouvelle période s'ouvre, avec l'apparition de politiques visant à approfondir la problématique des relations raciales. Cet approfondissement se fait sur deux axes. Il s'agit d'abord d'affiner la définition des publics concernés : on ne parle plus seulement de minorités raciales, mais de minorités ethniques, et l’on s'attache notamment à distinguer les besoins spécifiques des musulmans par rapport à l'ensemble indifférencié des blacks and Asians qui étaient auparavant la principale cible des politiques d'intégration. Ensuite, la liste des domaines concernés s'étend, surtout au niveau local, dans les municipalités de gauche acquises aux intérêts des minorités, et qui revendiquent une approche explicitement « multiculturaliste ».

13 C'est d'abord la création d'objectifs quantifiés (targets) de recrutement de personnels issus des minorités dans nombre de municipalités - sans qu'il ne soit jamais question de quotas, l'affirmative action à l'américaine n'ayant jamais été importée en Grande-Bretagne.

14 C'est dans le domaine éducatif que le terme multiculturalisme est apparu en premier, et l'on cite souvent le rapport Swann Education for All de 1985 comme un tournant dans ce domaine. Le Swann Report professe effectivement une approche multiculturaliste, dans la mesure où il insiste sur le droit aux enfants de cultures minoritaires à un enseignement qui prend en compte leurs désavantages et assure l'égalité des chances (equal opportunities) entre tous. Mais il s'agit cependant d'un multiculturalisme modéré, compris dans un sens large, car le rapport rejette l'une des revendications principales des associations de parents immigrés de l'époque, l'enseignement dans la langue d'origine. Ceci constituerait en effet selon le rapport un handicap supplémentaire pour ces enfants qui ont au contraire besoin d'être aidés dans leur apprentissage de l'anglais. Le rapport prône plutôt la sensibilisation aux cultures minoritaires de tous les enfants, qu'ils soient britanniques « de souche » ou issus de familles immigrées (Runnymede Trust, 1985, pp. 18-19).

16 Ensuite, dans certaines villes, comme Bradford, les Local Education Authorities ont fermé les yeux sur des processus de regroupement ethno-religieux dans certaines écoles d'État des enfants Sud asiatiques musulmans, au nom du multiculturalisme, compris alors implicitement comme droit à l'éducation dans sa culture d'origine. Il s'agit ici des politiques les plus « différentialistes » de la Grande-Bretagne contemporaine. Certaines autorités locales ont aussi poussé fort loin des stratégies de financement et d'institutionnalisation des organisations communautaires et religieuses. C'est ainsi que des associations culturelles, des temples Hindous ou Sikhs, et des mosquées se sont vus allouer des budgets significatifs de la part des municipalités pour gérer dans leurs locaux des services de recherche d'emploi ou d'aide administrative. Enfin, le droit britannique a évolué depuis les années 1970 dans le sens d'un approfondissement des libertés des minorités ethno-religieuses, par exemple en donnant la possibilité aux Sikhs de porter leur turban sur leur lieu de travail même lorsqu'un règlement l'interdit.

17 D'autres mesures à caractère multiculturaliste sont apparues à la fin des années 1990 et au début des années 2000, sous le premier mandat de Tony Blair. En 2000, la législation sur les discriminations s'étend pour la première fois à la discrimination religieuse sous l'impulsion d'une directive européenne. En 1998, l'État accepte pour la première fois de financer des écoles musulmanes (en nombre cependant très limité), et, enfin, le recensement de 2001 comporte pour la première fois des questions sur la religion.

18 Dans les années 2000, le multiculturalisme consiste donc en une grande variété de politiques dans divers domaines de politique sociale et éducative. Certaines mesures, comme les lois contre la discrimination raciale héritées des années 1960, ne sont pas « multiculturalistes » dans un sens strict, mais seulement au sens où elles visent à protéger les personnes discriminées pour des raisons raciales ou ethniques. D'autres politiques, comme les objectifs quantifiés de recrutement, les aménagements de la vie scolaire pour des enfants de religion minoritaire, sont plus différentialistes. D'autres enfin le sont encore plus nettement, comme le financement public d'associations communautaires assurant des services sociaux, ou le laissez faire du regroupement ethnique dans les écoles dans certaines villes.

L'intégration, contrepoids du multiculturalisme ? Des critiques réelles mais limitées

19Il s'agit ici de présenter les points essentiels de l'approche prônée après 2005 par les deux acteurs les plus influents dans ce débat : Tony Blair, et Trevor Philips, à travers la lecture de deux de leurs discours les plus développés sur le sujet : The Duty to Integrate : Shared British Values, de Tony Blair (décembre 2006) et After 7/7 : Sleepwalking to Segregation de Trevor Phillips (décembre 2005). Bien entendu, il ne s'agit pas de résumer leur pensée et leur action à ces deux discours, mais ils permettent de saisir les motivations et de préciser le sens de leur critique. Des divergences apparaissent Tony Blair prend comme point de départ la question de l'islam, et Phillips sur celle de la ségrégation. Ce qui est cependant commun aux deux discours, ce sont des critiques véhémentes contre le multiculturalisme comme idéologie, mais beaucoup plus limitées en ce qui concerne les politiques existantes : celles qui sont critiquées sont les plus radicales, mais beaucoup d’autres sont épargnées. Il s'agit surtout de dénoncer les excès du multiculturalisme, et c'est en fait à une sorte de réajustement pragmatique du modèle d'intégration britannique que ces deux auteurs se livrent, plutôt qu'à une réelle remise en cause. La notion d'intégration est mise en avant dans les deux discours comme un instrument pour corriger les dérives actuelles. . C'est donc un revirement bien réel par rapport aux excès des années 1980 qui s'opère, mais, comparativement, la Grande-Bretagne demeure très tolérante de la diversité. Le port du foulard à l'école ou la large place faite à l'enseignement des religions ne sont pas remis en cause, pour l'instant en tout cas.

20 Il n'est pas étonnant que Tony Blair, en tant que chef de gouvernement confronté à un acte terroriste commis par des extrémistes islamistes, base toute sa réflexion dans les mois qui suivent juillet 2005 sur la question de l'islam. On sait qu'il a pris des mesures pour mettre fin à l'impunité de certains prédicateurs extrémistes de Londres après 2001, qu'après 2005 il a continué à renforcer les mesures de lutte contre le terrorisme et rendu hors-la-loi certains groupes extrémistes, et qu'il a soutenu les initiatives de David Blunkett pour imposer des serments d'allégeance et des tests de citoyenneté aux candidats à la naturalisation. Comme on va le voir, une de ses propositions dans son discours va dans le sens d'un approfondissement de cette dernière mesure. Ce qui est notable est que, dans son discours, il ne prend guère de précaution pour affirmer que le problème de l'extrémisme est spécifique à l'islam, et que c'est à cause de ce problème bien précis qu'il est nécessaire de repenser le multiculturalisme :

[...] The reason we are having this debate [on multiculturalism and integration] is not generalised extremism. It is a new and virulent form of ideology associated with a minority of the Muslim community. It is not a problem with Britons of Hindu, Afro-Caribbean, Chinese or Polish Origin [...] (Blair, 2006)

21 Ce lien établi entre multiculturalisme et islam fondamentaliste n'est pas anodin, pour deux raisons. Tout d'abord, il s'insère dans une tendance qui remonte aux années 1990, et à laquelle Blair lui-même a largement participé, et qui a consisté à formuler en termes religieux les questions d'intégration, notamment en ce qui concerne l'islam. On est passé de débats sur l'intégration des Asians à des débats sur l'intégration des musulmans, et la réflexion d'après-juillet 2005 sur le multiculturalisme vient confirmer cette tendance. Ensuite, on voit aussi se confirmer l'association entre la gestion de la diversité culturelle dans les affaires intérieures avec la politique étrangère, et le soutien de Blair à la « guerre contre le terrorisme » de Bush. Sur le front intérieur comme le front international, l'ennemi est le même : l'extrémisme musulman.

22 Pour Blair, la lutte contre l'islam extrémiste doit mener à un réexamen des politiques multiculturelles telles qu'elles se sont développées en Grande-Bretagne :

...Yet because this challenge has arisen in this way, it is necessary to go back to what a multi-cultural Britain is all about. The whole point is that multicultural Britain was never supposed to be a celebration of division; but of diversity. The purpose was to allow people to live harmoniously together, despite their difference; not to make their encouragement to discord.' [...] The right to be in a multicultural society was always balanced by a duty to integrate. [...] (Ibid.)

23Il s’agit donc bien de contrebalancer le multiculturalisme par de nouvelles politiques qui insistent sur les « valeurs partagées » (shared value') :

'[...] So it is not that we need to dispense with multicultural Britain. On the contrary we should continue celebrating it. But we need – in the face of the challenge to our values- to reassert also the duty to integrate, to stress what we have in common...[...](Ibid.)

24Blair propose ensuite des mesures concrètes, qui sont les suivantes :

• Utiliser les subventions aux groupes communautaires pour promouvoir l'intégration ;

• Lutter contre les mariages forcés ;

• Exiger le respect de la règle de Droit (Demand allegiance to the rule of law) ;

• Établir des critères précis pour empêcher l'entrée de prêcheurs étrangers sur le territoire ;

• Développer les cours de citoyenneté (citizenship courses) à l'école et éviter le sectarisme dans les écoles religieuses ;

• Créer un test de langue pour l'obtention du statut de permanent resident.

25Une bonne partie de ces propositions ne concernent pas les personnes d'origine immigrée, mais plutôt les nouveaux immigrés : contrôle des entrées de prêcheurs étrangers, test de langue pour les nouveaux permanent residents, et même la lutte contre les mariages forcés qui implique le contrôle des migrations d'épouses pakistanaises ou indiennes vers la Grande-Bretagne. Parmi les propositions qui s'adressent à ces populations, la plus importante est la volonté de contrôler plus étroitement les subventions aux groupes communautaires afin de promouvoir l'intégration. L'autre proposition la plus significative est celle de développer les cours de citoyenneté dans les écoles privées. Cette idée semble relativement mesurée dans la mesure où c'est Tony Blair lui-même qui encourage ces écoles à travers les premières subventions étatiques, et dans la mesure où rien n'est proposé contre les tendances au regroupement ethno-religieux dans les écoles d'État. D'autres propositions, enfin, comme la allegiance to the rule of law sont incantatoires.

26 Trevor Phillips critique lui aussi le multiculturalisme avec une certaine prudence. Il affirme qu'il accepte la valorisation de la diversité, et que ce sont simplement les excès du anything goes multiculturalism qu'il entend dénoncer. Il rejette ainsi tout retour à un assimilationnisme archaïque, et se fixe comme l'objectif l'intégration, qui évite à la fois une uniformisation répressive et les risques de division et de séparatisme : dans une formulation éloquente, il met en garde contre le risque de « jeter le bébé intégrationniste avec l'eau du bain multiculturaliste » (Phillips, 2005). Mais il disait aussi en 2004 que le multiculturalisme était une ambition « paresseuse » qui consiste à « définir les gens différemment » avant de les « traiter différemment ». Le résultat est l'absence de communication entre des personnes diverses, qui ne peut mener qu'à la ségrégation :

The philosophy of multiculturalism begins by defining people as different and then treating them differently. This lazy ambition, where we have a rich diversity of peoples who make little or no effort to reach out to each other, is insufficient and will surely lead to an American-style future of segregation (Phillips, 2004)

27La comparaison américaine marque un retournement de situation dans la mesure ou les Britanniques ont eu largement tendance jusqu'à récemment à considérer les États-Unis plutôt comme un modèle en matière d'intégration des immigrés. Les race relations des années 1960, en particulier, reflétaient l'influence du mouvement des droits civils américains. De la même manière, la critique de la ségrégation était rare en Grande-Bretagne jusqu'aux premières prises de positions de Phillips, quelques années avant les attentats de juillet 2005.

28La nouveauté dans son discours After 7/7 : Sleepwalking Into Segregation est le lien qui est fait par Phillips entre ségrégation et multiculturalisme, la première étant la conséquence du deuxième. Par ségrégation chez Phillips, il faut comprendre deux choses : tout d'abord, la ségrégation résidentielle, et ensuite une tendance plus générale au manque de communication et d'interaction entre les Britanniques de différentes origines ethniques. Pour la ségrégation résidentielle, Phillips se réfère à divers travaux de démographie et de sociologie pour affirmer que la concentration résidentielle est en train d'augmenter, en particulier pour les groupes minoritaires, même si une partie accède à la classe moyenne et quitte les zones de forte concentration des minorités. Cette tendance à la concentration résidentielle est selon Phillips particulièrement forte chez les Britanniques d'origine pakistanaise. Elle est selon lui due essentiellement non pas à des facteurs économiques, mais au choix des populations concernées qui recherchent spontanément le regroupement. La tendance est aussi nette dans le système scolaire, non seulement dans les écoles privées mais aussi dans les écoles d'État. Phillips évoque enfin ce qu'il appelle la soft segregation, c’est-à-dire les logiques de regroupement ethnique dans la formation des couples et des cercles amicaux. Enfin, Phillips esquisse trois objectifs à atteindre : l'égalité, la participation, et l'interaction.

29 La distinction entre le multiculturalisme comme idéologie et le multiculturalisme comme politique concrète permet de discerner, tant chez Blair que chez Phillips, un rejet de l'idéologie, ou du moins de ses excès, mais aussi une simple volonté de nuancer les politiques existantes. L'objectif d'intégration est vu comme une sorte de contrepoids aux logiques multiculturalistes existantes, mais les propositions de l'un comme de l'autre ne contredisent la plupart du temps pas la logique des politiques multiculturalistes. Leurs discours valent aussi par ce qu'ils ne dénoncent pas, c’est-à-dire en fait l'essentiel ce que l'on pourrait appeler « les acquis multiculturalistes » britanniques, y compris certaines politiques nettement différentialistes. Les lois contre la discrimination raciale héritées des années 1960 et 1970, les concessions faites aux parents musulmans depuis les années 1980 (et notamment les assemblies musulmanes ou le port du simple foulard musulman) les objectifs de recrutement dans les collectivités locales qui datent de la même période, le financement de certaines écoles musulmanes commencé en 1998, le port du turban au travail pour les Sikhs, tout cela n'est pas remis en cause – du moins jusqu'à présent.

Deux tentatives de renouvellement de la pensée multiculturaliste

30Les critiques contre le multiculturalisme et ses excès ont mis sur la défensive nombre d'universitaires et d'experts qui militent depuis longtemps pour la défense et l'extension de la logique multiculturaliste dans les politiques gouvernementales. Les réactions les plus élaborées ont consisté à replacer la question dans un contexte plus large et à proposer une sorte de « refonte » de ce que le multiculturalisme « à la britannique » peut signifier aujourd'hui. Ils ne répondent ainsi pas directement aux attaques de Tony Blair contre les dérives séparatistes chez certains musulmans, ou à celle de Phillips contre la ségrégation, mais se basent sur une vision différente de la diversité culturelle en Grande-Bretagne aujourd'hui. Pour eux, le problème n'est pas une tolérance top élevée de la diversité culturelle, mais une tolérance trop faible, ou plutôt une tolérance mal adaptée aux besoins réels des nouvelles minorités.

31 Tariq Modood est connu à la fois pour son oeuvre de philosophe politique et de sociologue, et il a été l'un des premiers à débattre de la question de l'identité musulmane et de la citoyenneté dans les années 1980, lorsque seules les identités black and Asian étaient reconnues dans les politiques publiques. Dans son livre récent, paru en juillet 2007 et intitulé Multiculturalism, il propose de renouveler le concept en laissant de côté le « culturel » pour se concentrer sur le « multi » (Modood, 2007). On assiste en effet à la démultiplication des critères de définition des groupes minoritaires, qui ne sont plus seulement ethniques, culturels, socio-économiques, ou religieux, mais mêlent plusieurs de ces critères de définition. S'y ajoutent des différences entre les parcours migratoires, les statuts juridiques, ou encore les niveaux de qualification. La hiérarchie des groupes s'en trouve altérée, avec par exemple les Indiens, Chinois, Coréens ou d'autres Asiatiques qui développent un profil plus middle-class que les « blancs » (ibid., p. 44). Modood invite donc à intégrer cette complexification du « modèle de stratification ethnique » dans toute réflexion actuelle sur le multiculturalisme (ibid.).

32 Steve Vertovec, professeur d'anthropologie à Oxford et spécialiste entre autres de l'étude des diasporas, s'attache quant à lui à repenser la notion de « diversité » dans un document de travail de 2006. Ses analyses sur la démographie et la sociologie des migrants et des minorités, et leurs implications pour les politiques publiques, sont largement convergentes avec celles de Modood. À l’instar de Modood à propos du multiculturalisme, Vertovec cherche à approfondir la notion de diversité d'où le titre de son document de travail : « la super-diversité » (Super Diversity).

33 Le premier apport, essentiel, de Vertovec, est son insistance sur la reprise des flux migratoires dans les dix dernières années, et la transformation de ces flux. Il cite ainsi des statistiques qui montrent que le nombre d'étrangers présents sur le sol britannique a augmenté de 40 % depuis 1993, que la provenance de ces étrangers s'est fortement diversifiée, avec notamment l'augmentation du nombre de personnes d'origine extra-coloniale (p. 5). Le simple fait de la reprise des flux marque un important changement du contexte migratoire des débats sur la diversité puisque l'on a vu plus haut que les premières politiques d'intégration (les race relations) ont été crées explicitement dans un contexte bien différent, celui de la réduction des flux dans les années 1960.

34 La diversification des origines des migrants est spectaculaire : les citoyens de l'Union Européenne ne représentaient que 10 % des immigrés en 1971, ils en représentaient 17 % en 2002 ; et ceux originaires d'un pays autre que l'Union Européenne ou le Commonwealth (qu'il s'agisse de « l’ancien » ou du « nouveau ») sont passés dans la même période de 16 % à 40 %. Le cas de Londres est exemplaire, et montre l'extrême fragmentation de la population par origine nationale. Par exemple, 42 pays comptaient chacun plus de 10 000 ressortissants dans la capitale britannique en 2001.

35 Selon Vertovec, la diversité n'a pas seulement augmenté, elle a aussi changé de nature. Elle ne peut plus être comprise seulement comme une diversité des ethnicités et des pays d'origine, mais elle doit aussi être pensée en référence « au grand nombre de variables qui affectent ou, quand et comment les gens vivent ». Vertovec cite une liste de ces variables, qui sont autant de nouvelles dimensions de la « super-diversité » : linguistique, religieuse, modes de migration et statut des migrants, emploi, âge, genre, espace/lieu, transnationalisme. La dimension espace/lieu fait référence aux différents niveaux de concentration résidentielle des groupes sociaux et ethniques et à leur répartition irrégulière des groupes dans les villes et les quartiers. Il s'agit de prêter attention aux variations des modes de rencontre et d'interaction entre les groupes d'une ville à l'autre et d'un quartier à l'autre. Par transnationalisme, Vertovec entend les différents types de liens économiques, sociaux et culturels maintenus par les populations immigrées avec leur société d'origine.

36 Vertovec précise aussi les implications de cette « super-diversité » pour les politiques publiques, afin de repenser les modalités concrètes de gestion de la diversité. Il s'attaque ainsi à ce qu'il désigne comme l'un des points fondamentaux du multiculturalisme britannique, les divers types de partenariats et de forums de consultation établis par les collectivités locales pour les associations communautaires. Selon lui, ce type de mécanisme a pu longtemps jouer un rôle positif lorsque les autorités travaillaient avec quelques organisations bien organisées, anciennement établies, et de nombre limité ; mais la multiplication et la diversification des populations rend plus difficile ce type de gestion. Certaines populations sont difficilement identifiées par les collectivités locales parce qu'elles sont trop petites, ne correspondent pas aux critères habituels de définition des minorités, ou, dans le cas des demandeurs d'asile, dont beaucoup risquent l'expulsion, ont de toute manière tout intérêt à rester discrètes (p. 29). Là encore, Vertovec indique la nécessité de sortir de modes de gestion qui sont associés avec les grands groupes antillais ou indio-pakistanais, et qui sont l'héritage des années 1960, 1970 et 1980, pour ouvrir une nouvelle réflexion sur la manière de gérer l'arrivée de nouveaux groupes.

37 De manière plus générale, selon Vertovec, les services publics doivent évoluer vers une prise en compte plus fine de la diversité. Il s'agit de passer de compétences basées sur la connaissance (knowledge-based skills) à des compétences basées sur des techniques génériques (generic skills). La diversité des nouveaux migrants est telle qu'aucun savoir ne peut véritablement former à y faire face. Les techniques génériques doivent être centrées sur la flexibilité et la réactivité des personnels de manière à réagir de manière ad hoc au cas particulier de chaque migrant, à chaque fois caractérisé par une situation linguistique, socio-économique, ou par un statut juridique différent. En ce qui concerne le milieu scolaire spécifiquement, plutôt que tenter de former les enseignants à des langues maternelles de plus en plus nombreuses, il s'agit plutôt de les encourager à enseigner l'appréciation de la différence culturelle (ibid). Steve Vertovec propose enfin d'affiner et de multiplier les catégories statistiques pour mieux prendre en compte la diversité.

Conclusion

38Dans les deux discours étudiés ici, Tony Blair formule une critique de ce qu'il appelle les excès du multiculturalisme à partir de la question de l'islamisme radical, et la critique de Trevor Phillips porte sur une idéologie paresseuse qui peut mener à la ségrégation. Il ne s'agit pas ici de nier la portée de ces critiques, ni le contexte politique – lutte contre le terrorisme résultant souvent dans la stigmatsation des musulmans, affirmation de valeurs britanniques communes à tous les citoyens- qui participent d'un véritable recul des valeurs multiculturelles Outre-Manche. La lecture de ces deux discours clé de Blair et Phillips permet toutefois de nuancer l'idée d'un déclin du multiculturalisme. Leur critique ne remet pas en cause pour le moment beaucoup des mesures gouvernementales accumulées pendant les 40 dernières années et qui constituent le modèle multiculturaliste britannique. Plutôt qu'une remise en cause totale du multiculturalisme, il faut voir dans ces discours une volonté de nuancer et de limiter les effets pervers des politiques existantes.

39 L'apport des réflexions de Modood et de Vertovec permet d'élargir la perspective, avec une volonté de repenser le multiculturalisme en profondeur. Tous deux appellent à un approfondissement de la notion en partant du constat de la diversification des critères de définition des groupes sociaux et ethniques. Pour eux, le multi de multiculturalisme, ou la notion de diversité, doit faire l'objet d'une attention renouvellée, car elles permettent de mettre l'accent sur la complexité croissante des population d'origines immigrées et de leurs rapports à la société d'accueil. Cette complexité est elle-même liée à la reprise des flux migratoires dans les dix dernières années, comme le montre bien Vertovec. C'est finalement ce type de réflexion qui peut déboucher à terme sur les évolutions les plus profondes des manières de conceptualiser et de gérer la diversité culturelle outre-Manche.