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Études

Les niveaux d’interprétation et d’application de la notion de patrimoine culturel

Gabor Sonkoly
p. 20-31

Texte intégral

  • 1 Néanmoins, la Direction du Patrimoine Culturel avait déjà été créée avant les élections législative (...)
  • 2 D’après mes connaissances, la première conférence organisée à ce sujet en Hongrie a été tenue en ja (...)

1La notion du patrimoine culturel a connu un essor spectaculaire aussi bien dans le discours politique que dans le discours scientifique des trois dernières décennies. Dans les pays ouest-européens, et notamment en France et en Grande-Bretagne, dès le début des années quatre-vingt, des débats scientifiques se sont organisés autour de cette notion, qui est très rapidement devenue le mot-clé de la politique culturelle. En Hongrie, c’est avec la fondation, en 1998, du Ministère du Patrimoine Culturel National que la notion du patrimoine culturel se voit attribuer un rôle similaire dans les discours politiques1. Cependant, bien que le processus de codification de plus en plus intense visant la législation relative au patrimoine national ait un impact significatif sur de nombreux domaines scientifiques (histoire de l’art, protection des monuments historiques, archéologie, ethnographie, histoire etc.), les milieux scientifiques hongrois ne réagissent qu’avec un certain retard à ce défi provenant de la sphère politique. Les premières conférences portant sur la notion de patrimoine et les rapports de celle-ci aux termes synonymes (monuments, monuments historiques, lieux de mémoire, etc.) n’ont été organisées en Hongrie qu’au début de l’année 20002, mais les projets de conférences pour l’année 2001 laissent penser que le concept de patrimoine jouera probablement, dans le discours scientifique hongrois, un rôle similaire à celui qu’il joue dans les discours français ou anglais. D’où l’importance de connaître l’histoire – et le succès – de cette notion.

  • 3 Les cadres d’une étude ne permettent pas de présenter en détail l’histoire de cette notion, traitée (...)
  • 4 Babelon Jean-Pierre, Chastel André, La notion du patrimoine, Revue de l’art, 1980, n° 49, pp. 5-32. (...)
  • 5 Marosi Ernõ : Mûemlékvédelem – az örökség hagyományozása, in : Bardoly I. – Haris A. (dir.), A magy (...)
  • 6 Poulot Dominique, Musée, nation, patrimoine, 1789-1815, Paris, Gallimard, 1997, p. 87.

2La notion du patrimoine culturel s’est développée progressivement3, la genèse du terme apparaissant à des dates différentes dans la bibliographie relative à cette matière4. Alois Riegl, expert éminent de la protection des monuments historiques de la Monarchie Austro-Hongroise, estime que l’Antiquité et le Moyen-Âge ne comptaient que des monuments « intentionnels », et ce n’est que pendant la Renaissance qu’est né le monument « historique »5. Le terme de patrimoine national a été créé, selon Édouard Pommier, en automne 1790, lorsque la nécessité s’imposait de classer les livres, manuscrits, médailles, machines, tableaux, gravures et autres objets de ce genre6 confisqués à l’Église. Si l’interprétation au niveau national est donc un acquis de la Révolution, il faut en effet attendre les années 1860 pour voir la classification systématique des monuments et des objets historiques commencer même en France, souvent considérée pourtant comme modèle de référence de la construction nationale.

3Jusque dans les années 1960, c’est le monument historique qui prédomine : l’ancienneté reste le critère décisif pour la collection et le classement du patrimoine. Le champ sémantique de la notion du patrimoine subit un élargissement dans les législations nationales et européenne à la fin des années 1960, lorsque la notion du patrimoine architectural fait son apparition pour la première fois, puis la fin des années 1970 amène l’émergence du patrimoine culturel, accompagné du terme de mémoire collective. Ainsi par exemple, dans le cas de la France, la loi de 1979 sur les archives fait une première mention de la notion de patrimoine ; le Conseil de l’Europe en donne une première définition lors de son congrès tenu en 1985 à Grenade. Par ailleurs ; les résolutions du Conseil de l’Europe évoquent cette notion pour la première fois en 1949, lorsque la préservation du « patrimoine commun (européen) » devient l’un des principaux objectifs de l’organisation. En 1994, le Congrès des Actions européennes locales et régionales établit les principes fondamentaux de la définition et la protection du patrimoine culturel local et régional.

4Aussi ces exemples de la définition et de la réglementation du patrimoine prouvent-ils que la notion de patrimoine culturel est acceptée comme norme par des strange bedfellows tels que les conseils régionaux, la bureaucratie de l’État-Nation, ainsi qu’une organisation continentale, le Conseil de l’Europe. Ce panorama se complète par le Centre du patrimoine mondial opérant sous l’égide de l’UNESCO : le patrimoine culturel est devenu, des moindres communautés rurales à l’ensemble de l’Humanité, un principe d’organisation apte à représenter l’identité de ces communautés.

5La gestion et le traitement du patrimoine suivent le même principe indépendamment de la taille et du degré d’organisation de la communauté donnée. Le patrimoine culturel est en effet l’inventaire des objets, ou des entités immatérielles symbolisées par des objets, auxquels la communauté attache une importance. Ces objets sont collectés, mis en inventaire, examinés, exposés au grand public, conservés et restaurés par les institutions appropriées qui, si cela est nécessaire, déchiffrent et comprennent les codes secrets et en tirent les conclusions. Lors de ce processus, le contenu original s’enrichit d’un nouvel élément : l’interprétation donnée par l’institution qui prend l’objet en possession. Ainsi, le patrimoine se relie à la mémoire, les deux faisant partie intégrante de l’identité qu’il convient de rechercher, de retrouver, de préserver ou de redécouvrir. Dans un tel sens, le patrimoine ne sert pas uniquement à inventorier les biens possédés, mais aussi à décrire, à définir l’identité du testateur ou de l’héritier, souvent sans que celui-ci en soit conscient.

Patrimoine et mémoire

6Le patrimoine ne peut donc être interprété séparément de la mémoire. L’un des points communs des deux notions est qu’elles s’inscrivent de plus en plus dans le champ sémantique d’une troisième notion, celui de l’histoire. Une telle restructuration constitue un indice essentiel du développement des identités communautaires anciennes/nouvelles et fournit une explication à la popularité déjà mentionnée de la notion de patrimoine culturel.

7La reconstitution des atrocités de la Deuxième guerre mondiale, de l’Holocauste et du communisme requiert des témoignages, ce qui impose l’impératif de la mémoire aux survivants. De plus en plus souvent, le témoignage, manifestation de la mémoire individuelle, est publié sans être soumis à la censure, c’est-à-dire à une expertise. Le Musée de l’Holocauste à Washington en fournit un exemple : il est devenu l’un des musées les plus célèbres aux Etats-Unis, où des millions de visiteurs peuvent entendre les témoignages des survivants. Une telle manifestation de la mémoire individuelle gagne du terrain, à l’encontre ou à côté de l’interprétation des experts, des historiens. Ainsi, le témoignage (testimony) et la mémoire individuelle ont donc acquis une autonomie et un intérêt inédits et font désormais partie intégrante de l’Histoire.

  • 7 Nora Pierre (dir.), Les Lieux de mémoire, vol. 1, Paris, Gallimard, 1997, p. 1391.

8Les témoignages et les mémoires individuelles ou liées aux communautés de tailles et degrés d’organisation différents ont également modifié le processus de commémoration. A l’origine, la commémoration était de caractère religieux, puis elle est devenue, lors de l’émergence des Etats-Nations, laïque, nationale, au cours de laquelle l’État aspirait à déterminer et assurer, à lui seul, la mémoire nationale. L’histoire nationale y a joué un rôle décisif. Dans l’Europe occidentale d’aujourd’hui, la commémoration s’organise de plus en plus autour du patrimoine, ce qui va de pair avec la multiplication et, dans un certain sens, la dénationalisation des formes de commémoration. De même, cette discipline née en tant qu’histoire nationale perd de son attraction aux yeux d’une communauté dont la mémoire se fonde sur le patrimoine culturel. Dans certains cas, la nation même peut se transformer en patrimoine. Selon Pierre Nora, par exemple, la France n’est plus une histoire, mais une culture que l’on partage7.

  • 8 Leniaud Jean-Michel, L’Utopie française. Essai sur le patrimoine, Paris, Menges, 1992, p. 157.

9Bien évidemment, il ne faut pas oublier qu’à travers le tourisme, le patrimoine culturel est exploité par l’un des secteurs économiques les plus dynamiques. La nécessité d’intégrer à l’offre touristique d’un pays donné un nombre croissant de monuments ou de lieux de mémoire constitue désormais un intérêt économique. D’ores et déjà, la définition du patrimoine relève de la compétence conjointe d’entreprises spécialisées et des collectivités locales. Dans ce processus, les historiens et les autres spécialistes des sciences sociales jouent un rôle dans l’élaboration de la documentation authentique, qui ne doit pas nécessairement refléter le caractère national. Ainsi, à l’instar de la transition au cours de laquelle l’historiographie est passée de l’histoire des dynasties et des monarchies chrétiennes à celle du peuple et de la nation, cette forme de mémoire collective subit aujourd’hui un nouvel élargissement : l’histoire du patrimoine local vient s’y ajouter8.

Les niveaux de patrimoine culturel

10La cause de la diffusion de la notion de patrimoine culturel réside dans le fait que celle-ci permet à une communauté quelconque d’institutionnaliser son identité actuelle, provenant de sa mémoire individuelle. De ce fait, ce n’est pas un fait du hasard que l’expression patrimoine culturel apparaisse aussi bien au niveau local-régional que national, continental, voire global. Cependant, les formes d’organisation de ces communautés présentent des écarts significatifs, ce qui fait que l’application et l’interprétation de la notion du patrimoine diffèrent d’un cas à l’autre. Or, la présence universelle de la notion ne signifie pas nécessairement que les acteurs sociaux des différents niveaux partagent la même vision du patrimoine. Les discours qui se développent autour de la notion de patrimoine englobent à la fois la tradition interne du niveau donné et la tension suscitée par le dialogue indispensable entre les différents niveaux. Je voudrais, par la suite, brièvement présenter ces traditions internes à travers quelques exemples, ainsi que les causes qui provoquent les écarts d’interprétation entre les différents niveaux.

L’exemple classique du patrimoine culturel national : la France

  • 9 Krzysztof Pomian fournit une synthèse somptueuse de la problématique dans ses études. Pomian K., «  (...)
  • 10 Poulot Dominique, Musée, nation, patrimoine, 1789-1815, Paris, Gallimard, 1997, pp. 387-389.

11À l’échelon de la nation, le patrimoine culturel devient, bien évidemment, patrimoine culturel national ; c’est le niveau originel de patrimoine codifié. La notion de patrimoine culturel national ayant obtenu sa première définition pendant la Révolution, il est justifié d’étudier le niveau national à travers l’exemple français9. En dépit du fait que l’activité législative concernant le patrimoine soit présente dans la pratique française depuis 1790, la notion de patrimoine ne fait sa première apparition que dans la loi sur les archives du 3 janvier 1979, encore qu’elle s’inscrive, depuis cette date, dans la quasi-totalité des domaines de la législation, qu’il s’agisse de l’économie, de l’organisation des sciences ou de la protection de l’environnement. Les rapports effectués sur les monuments au XIXe siècle10 ne contiennent pas plus cette notion que la loi souvent citée de 1913 sur les monuments ou la loi de 1930 relative à la protection des monuments naturels et des sites à caractère artistique, historique, scientifique, légendaire ou pittoresque.

  • 11 Pomian K., « Nation et patrimoine... », p. 89.

12L’apparition de la notion au tournant des années 1970 renvoie probablement à la modification de la pratique d’identification nationale. Certes, les techniques de codification d’une telle pratique existaient déjà bien avant, la Constitution française ayant toujours défini l’ensemble des entités formant le patrimoine commun de tout Français. En font partie la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789, les modifications apportées à celle-ci dans la Constitution de 1946, la République, l’emblème national, l’hymne, la devise nationale, la langue française, la souveraineté nationale appartenant au peuple, les principes démocratiques, le territoire (de l’Etat) dans son intégrité, l’Etat avec les principales autorités administratives et la défense nationale, les entreprises publiques, l’indépendance de la justice, les unités territoriales de la République (communes, départements, DOM-TOM). Cet inventaire existait déjà en 1968 et n’a jamais été remis en cause ; il constitue le minimum national. Toutefois, il est important de noter qu’il ne s’agit pas ici d’une logique liée au patrimoine culturel, puisqu’il ne revient pas à l’individu ou à la communauté locale de sélectionner les entités auxquelles ils souhaitent s’identifier, mais d’un « patrimoine institutionnalisé »11 accepté par tous et, de ce fait, obligatoirement respecté, qui s’est progressivement enrichi au cours des différentes époques de l’histoire de France. En somme : l’intégrité territoriale, la nature officielle de la langue française, ainsi que le rôle bureaucratique et de défense de l’État sont l’héritage de l’État français absolutiste ; la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen, la République avec ses symboles et le système départemental résultent de la Révolution ; la souveraineté nationale, la démocratie et l’indépendance de la justice s’intègrent dans la seconde moitié du XIXe siècle au patrimoine institutionnalisé, qui sera complété par les entreprises publiques au lendemain de la deuxième guerre mondiale. Dans ce cas, nous avons donc une notion de patrimoine typiquement historique, à laquelle les nouvelles couches se superposent comme les cernes de l’aubier d’un arbre.

13L’autre caractéristique du patrimoine institutionnalisé est qu’il était censé renforcer l’unité nationale. Si, au départ, le patrimoine culturel avait dû avoir aussi une vocation similaire, il représentait, dès sa naissance, la division de la nation française, dans la mesure où les biens confisqués à l’Église pendant la Révolution constituaient en 1790 le noyau du patrimoine national, qui s’est enrichi, dans les années suivantes, des biens confisqués au roi. La légitimité de la saisie, ainsi que la classification et l’interprétation des biens ont incontestablement partagé le milieu des décideurs. Ce n’est pas un fait du hasard que le classement des monuments et leur exposition au public ne se répandent qu’à partir des années 1860. Il a fallu attendre presque un siècle pour voir la nation des sujets se transformer en nation des citoyens ; des citoyens qui prennent possession du patrimoine national. La diffusion massive de cette prise de possession a demandé un autre siècle. Ce n’est qu’au cours des dernières décennies que la fréquentation des monuments, des musées et des lieux de mémoire a atteint un tel degré qu’il a fallu en limiter l’accès afin d’en préserver l’état. Étant donné que cet intérêt massif se manifeste depuis plusieurs décennies, il s’agit probablement de plus qu’une simple vogue. La fréquentation massive des lieux de mémoire culturels indique un changement survenu dans l’identité nationale.

14Jusqu’au milieu du XXe siècle, deux conceptions relatives à l’identité nationale étaient en vigueur en Europe de l’Ouest. La première présumait l’existence d’un « esprit » national, qui imprégnait chaque membre de la communauté nationale, en régissait la mentalité à travers les institutions traditionnelles, la terre et le climat. Dans tous les pays occidentaux, la désignation des institutions chargées de déterminer l’identité nationale a suscité de vifs débats et a partagé l’élite fixant les normes et, maintes fois, l’ensemble de la nation. En France, les monarchistes s’opposaient aux républicains et les catholiques aux séculiers, et dans certains cas, ces camps pouvaient aussi se subdiviser. La seconde conception renvoyait à un certain « caractère » national transmissible, possédant des traits physiques et comportementaux se prêtant à une délimitation précise. Le clivage entre ces deux conceptions de l’identité nationale s’est déjà manifesté dans la France du XVIIIe siècle, puis s’est davantage creusé au cours de la Révolution et a finalement atteint son paroxysme sous le gouvernement de Vichy, lorsqu’il a divisé la nation française sous la forme de guerre civile.

15Cependant, le patrimoine culturel reste, pour les deux camps, secondaire par rapport aux institutions traditionnelles incarnant « l’esprit » national ou la race considérée comme étant l’empreinte du « caractère » national. Les représentants du premier y voyaient la manifestation de la supériorité spirituelle et les partisans du dernier l’expression de l’infériorité des autres peuples. Pour des raisons connues, les deux conceptions de l’identité nationale se sont discréditées au cours de la deuxième guerre mondiale et des décennies suivantes, aussi bien dans le discours politique que dans le discours scientifique. L’identité de la nation n’est pas « l’esprit » ou « le caractère » commun, mais le passé vécu et l’avenir commun. Le passé vécu n’apparaît pas selon le dictat de « l’esprit » ou du « caractère » commun, mais lors du choix de l’individu ou de la communauté plus restreinte. C’est ici que l’on peut saisir le succès de la notion du patrimoine culturel au niveau national, car le principe de la définition du patrimoine culturel n’est pas l’identité affichée vers l’extérieur, mais la différence interne assumée. C’est ce principe qui permet au patrimoine national de s’intégrer à la hiérarchie des patrimoines allant du niveau local à l’universel.

  • 12 Tzvetan Todorov attribue trois causes au culte actuel de la mémoire : 1) lors de l’uniformisation a (...)

16L’exemple français vient donc appuyer l’idée que la notion de patrimoine culturel apparaît dans les discours politique et scientifique nationaux au moment où se discréditent les principes autrefois appelés à unir la nation. Dans ce contexte, la définition du patrimoine culturel présume une pratique sociale qui englobe tous les membres de la nation, dans la mesure où elle se fonde sur le rehaussement de la mémoire individuelle au niveau communautaire12. Dans cet esprit, le patrimoine culturel national couvre un domaine bien plus large qu’auparavant et s’enrichit souvent de détails surprenants.

  • 13 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus kulturális logikája a posztszocializmusban », Századvég, prin (...)
  • 14 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus… », p. 105.
  • 15 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus… », p. 105.

17De ce modèle s’écarte considérablement la diagnose que Péter Niedermüller propose sur la construction du patrimoine national post-socialiste13. Il estime que la réinterprétation post-socialiste de la culture nationale accorde un rôle primordial aux « mythes de genèse culturelle », c’est-à-dire à l’exploration et l’identification de la culture du peuple face au patrimoine culturel national. « Dans cette approche, la culture nationale apparaît en tant que patrimoine culturel – et non pas en tant que pratique sociale –, sur la base duquel l’identité nationale peut être définie et représentée »14. Ce patrimoine culturel est en effet le contraire de celui que nous avons vu dans le cas français, car « la culture “identique”, l’origine culturelle “identique” créent nécessairement des objectifs politiques identiques et des conceptions identiques de l’ordre social »15.

18Si l’objectif de la présente étude n’est pas celui de comparer les conceptions ouest-européenne et centre-est-européenne du patrimoine culturel, il me semble tout de même nécessaire de relever la différence résultant de l’application d’un concept donné dans des contextes différents. Tout comme la Hongrie, les pays d’Europe centrale et orientale sont tenus de codifier le patrimoine culturel s’ils souhaitent se conformer aux critères juridiques, scientifiques et politiques de la Communauté européenne. Or, ceci ne signifie pas nécessairement l’adoption de la pratique ouest-européenne et, si l’on accepte la thèse de Niedermüller, peut même être contraire à celle-ci. Cette contradiction se reflète également dans le langage scientifique. Dans le discours scientifique français, la notion du patrimoine culturel comporte également cette pratique qui rehausse la reconnaissance de l’altérité, de la différence interne au niveau national ou encore plus élevé. Cependant, l’étude précitée considère le patrimoine culturel comme une catégorie intransigeante contraire à la pratique sociale. Il reste à savoir dans quelle mesure il sera possible d’harmoniser des discours – politiques et scientifiques – nationaux aussi divergents et d’aboutir à un consensus au sujet de la définition et de la mise en œuvre d’un patrimoine culturel supranational, comme par exemple le patrimoine culturel européen.

La construction du patrimoine supranational : l’Europe

  • 16 Compendium of basic texts of the Council of Europe in the field of cultural heritage, Strasbourg, 1 (...)

19Comme je l’ai déjà mentionné, la notion de patrimoine apparaît déjà à l’aube de l’institutionnalisation de la Communauté européenne, dans le Statut du Conseil de l’Europe signé en 1949. D’après le Statut, le Conseil de l’Europe fut fondé dans l’objectif de « réaliser une union plus étroite entre ses membres afin de sauvegarder et de promouvoir les idéaux et les principes qui sont leur patrimoine commun et de favoriser leur progrès économique et social »16. Néanmoins, le travail de fond visant à préserver le patrimoine ne commence qu’à partir des années 1960 avec la protection du patrimoine architectural, complétée, dès les années 1980, par celle d’autres objets et lieux de mémoire, classés dans la catégorie du patrimoine culturel.

  • 17 Jusqu’à présent, trois conférences ont été tenues : à Bruxelles en 1969, à la Grenade en 1985 et à (...)

20La Conférence européenne des ministres responsables du patrimoine culturel, existant depuis 196917, et le Comité du Patrimoine culturel, fondé en 1990, constituent le cadre institutionnel du patrimoine culturel européen. Ce dernier gère les trois programmes de travail intergouvernementaux suivants : « Patrimoine et société », « Programme pour la coopération et l’assistance technique » et « Plan européen pour l’archéologie ». Ces trois programmes englobent essentiellement tous les problèmes liés à l’application de la notion du patrimoine culturel.

21Le programme « Patrimoine et société » a pour vocation de diffuser parmi les citoyens européens, et tout particulièrement les jeunes, la conception européenne du patrimoine culturel, fondée sur le respect de la différence et la possibilité de la libre manifestation des minorités. L’objectif est de saisir l’identité culturelle à travers l’analyse des débats politiques et philosophiques sur la préservation du patrimoine, objectif dont la réussite est encore difficile à apprécier. D’une part, le programme ne date que de quelques années ; d’autre part, il reste à savoir dans quelle mesure peut prévaloir dans les programmes pédagogiques nationaux cette volonté formulée, de toute évidence, en contradiction avec les principes nationaux et la conception uniformisée du patrimoine traitée dans le chapitre précédent, et quelle sera l’influence exercée sur les jeunes Européens par la présence conjointe des deux conceptions.

22La mise en œuvre des principes stipulés dans le programme « Patrimoine et société » a été en partie élaborée dans le programme intitulé « Programme pour la coopération et l’assistance technique ». Conformément à l’interprétation donnée au patrimoine jusqu’au début des années 1990, ce programme se concentrait, au départ, sur la préservation des centres-villes historiques et le développement régional. Ces deux domaines requièrent traditionnellement la coopération des autorités locales, régionales et nationales. C’est notamment entre ces autorités que le Conseil de l’Europe souhaite jouer un rôle de médiateur, en unifiant, sur la base de sa propre pratique, les mécanismes de prise de décision visant la préservation du patrimoine matériel : dans les Etats membres d’abord (1987) et ensuite dans les pays candidats à l’adhésion (1993). Ainsi, le patrimoine culturel apparaît aux yeux des décideurs européens comme une voie convenable pour intégrer les normes européennes à tous les niveaux de la pratique administrative. Outre la différence et les droits des minorités, le principe de la multidisciplinarité de la prise de décision et celui du développement durable représentent de nouvelles normes.

23Les classes européennes du patrimoine permettent aux jeunes de se familiariser avec la nouvelle norme, la tradition européenne supranationale. De même, les générations plus vieilles peuvent également participer aux manifestations des Journées européennes du patrimoine, qui sont organisées, depuis 1991, par un nombre croissant de pays européens le même week-end de septembre. Lors de ce programme, des établissements qui ne peuvent pas être visités en semaine ou qui ne peuvent seulement l’être sur autorisation sont ouverts au grand public. Le fait qu’en 1995, 26 000 lieux de désormais 34 pays ont accueilli quelque 13 millions de visiteurs témoigne du succès du programme.

24La définition du patrimoine européen fait appel au passé de formes d’organisation sociale qui suivent une logique s’écartant de celle de l’État-Nation à tradition continentale-administrative. Le programme « Patrimoine et société » accorde la priorité à la question des migrations. D’une part, la nécessité s’impose d’intégrer au patrimoine européen les migrations des peuples, tout comme les peuples migrants dépourvus, en quelque sorte, d’histoire nationale. C’est ainsi qu’apparaît la voie des Celtes, des Vikings ou des Tziganes en tant que partie intégrante du patrimoine européen. D’autre part, les styles (baroque), les institutions religieuses (ordres monastiques, itinéraires et lieux de pèlerinage) et les techniques (ouvraison, transformation textile) qui ne relèvent pas d’une seule nation constituent les bases du patrimoine culturel supranational. Il est aussi tentant d’exploiter le caractère international des villes marchandes et des ports (les villes hanséatiques), dans la mesure où l’État moderne : tout comme l’historiographie moderne, n’a pu que difficilement intégrer ces organisations sociales à sa propre structure nationale ou à la représentation de celle-ci.

25Les programmes du « Plan européen pour l’archéologie » (par exemple la campagne « L’âge du bronze, le premier âge d’or de l’Europe ») placent les racines culturelles européennes communes dans le passé prénational, exprimant ainsi l’ancienneté du patrimoine européen commun par rapport aux traditions nationales. Par ceci, les décideurs européens assument également la logique qui justifie la légitimité des revendications des nations par l’origine plus lointaine.

26Le contenu de la notion de patrimoine européen a subi des enrichissements similaires à ceux du patrimoine culturel national. Dans les années 1960, seul l’environnement bâti, et tout particulièrement la ville de Venise, constituait le patrimoine à protéger. C’est à partir des années 1970 que le contenu de la notion s’est vu considérablement élargi, d’abord par l’art cinématographique (1970), puis par l’environnement naturel (1972 – limitation des avions supersoniques ; 1984 – pollution de l’air, pluies acides), les lieux de mémoire religieux (1984 – lieux de pèlerinage, 1987 – l’Europe des Juifs, 1991 – l’Islam en Europe), les commémorations historiques (1980) et le paysage (1988 – condamnation de la destruction des villages en Roumanie, 1998 – « paysage européen »).

27L’élargissement de la notion a inévitablement entraîné l’élargissement de l’ensemble des acteurs sociaux concernés. D’où venait la nécessité, pour les institutions européennes, et tout particulièrement les comités ministériels, d’étudier les impacts sociaux du patrimoine culturel (dès 1975), de proposer d’associer les autorités régionales à la classification et la protection des patrimoines (1979), d’intégrer la question du patrimoine culturel à la planification régionale (1984), ainsi que d’étudier les rapports entre le tourisme et les lieux classés au patrimoine culturel (1990, 1996, 1998). Par suite du fait que les éléments du patrimoine culturel constituaient désormais les nouvelles cibles du tourisme en essor, il était économiquement indispensable d’ouvrir au public un nombre croissant de lieux ayant un impact favorable sur le développement des régions en retard. Cependant, l’impératif d’augmenter le nombre des sites du patrimoine culturel en conformité avec le principe du développement durable devient manifeste dès 1996. En effet, le tourisme peut conduire à la perte de la raison d’être de la nature protégée des monuments classés en attirant, de ce fait, des milliers de visiteurs. La demande croissante du tourisme et les autorités locales-régionales, espérant une prospérité économique de la part des établissements attirant les touristes, exigent de toute manière l’accroissement des sites du patrimoine culturel. De même, la dégradation de l’environnement et les théories des catastrophes qui font partie du champ conceptuel du patrimoine rappellent que les autorités européennes doivent limiter le tourisme dévastateur.

28L’incompatibilité du maintien de l’équilibre écologique et d’intérêts économiques souvent contraires n’a pas encore trouvé de remède. La preuve en est que les propositions de 1996 relatives à la protection de l’environnement ont été suivies en 1998 de nouvelles résolutions visant à promouvoir le tourisme. L’intégration de nouveaux sites de patrimoine culturel situés au-delà des frontières de la Communauté européenne pourrait éventuellement atténuer la prolifération des visites des patrimoines culturels. Cela explique les causes de la proclamation par la conférence des ministres de 1992 de l’exploitation touristique du patrimoine culturel de la région centre-est-européenne.

29La définition du patrimoine culturel européen s’effectue essentiellement à travers une conception du patrimoine différente de celle du patrimoine culturel national et souvent en opposition avec celle-ci. L’appartenance des nations ouest-européennes à une même civilisation facilite la mise en œuvre du principe supranational. Or, la définition du patrimoine mondial relève d’une problématique à la fois plus simple et plus complexe.

Patrimoine commun ou rivalité des nations : le patrimoine mondial

  • 18 Convention concerning the protection of the world cultural heritage and natural heritage, UNESCO, 1 (...)
  • 19 Convention concerning the protection of the world cultural heritage and natural heritage, UNESCO, 1 (...)

30C’est en 1972 que la Conférence générale de l’UNESCO a décidé de classer et de protéger les sites appartenant au patrimoine mondial culturel et naturel18. C’est à ce moment-là que la décision a été prise de créer le Fonds du Patrimoine mondial et le Comité interministériel pour la protection du patrimoine mondial culturel et naturel, en vue de compléter la protection au niveau national du patrimoine mondial. Les premiers sites protégés ont été classés en 1978, et le Comité s’est fixé l’objectif de sélectionner les patrimoines culturels et naturels proposés par les pays membres et dotés d’une importance universelle, ainsi que d’enregistrer les sites à protéger, de s’assurer de leur protection, de désigner les sites en danger et de gérer les ressources financières du Fonds du Patrimoine mondial. Les membres du Comité sont des États membres de l’UNESCO, élus pour une durée déterminée conformément au principe de « la représentation équitable des différentes cultures et régions du monde »19.

31La définition institutionnelle du patrimoine mondial est donc en partie plus simple que celle du patrimoine européen, puisque, dans ce cas, il revient aux représentants des États (-Nations) de sélectionner, conformément aux principes stipulés par la Convention du Patrimoine mondial, les sites considérés comme étant d’une importance universelle. Contrairement à la définition du patrimoine européen, ce qui importe dans ce processus n’est pas de créer, à travers l’élargissement du patrimoine culturel, les rivaux des références d’identités nationales, mais de promouvoir la représentation des États membres à l’échelon universel. Etant donné que la canonisation du patrimoine mondial s’inscrit essentiellement dans la logique du patrimoine national, le choix et le classement d’un site du patrimoine mondial représentent un intérêt ou un honneur national. Par conséquent, le vote d’un site du patrimoine mondial est généralement précédé d’un lobbying remarquable, au cours duquel les représentants des États conviennent des modalités du support mutuel à accorder aux sites proposés et cherchent à faire appel à la bienveillance des représentants des États membres actuels du Comité. Bien évidemment, outre l’honneur national, le profit escompté du tourisme visant les sites appartenant au patrimoine mondial et l’espoir d’une subvention du Fonds du Patrimoine mondial y jouent également un rôle décisif. Toutefois, ces subventions sont de moins en moins considérables en raison de la multiplication par soixante du nombre de sites canonisés en vingt-deux ans : en l’an 2000, 690 sites faisaient partie du patrimoine mondial.

  • 20 L’Équateur (2 sites), l’Éthiopie (2 sites), le Canada (1 site), la Pologne (2 sites), la RFA (2 sit (...)

32Si l’on avait souhaité dresser, en 1978, le bilan de l’histoire de l’Humanité sur la base des premiers sites du patrimoine mondial, le résultat aurait probablement été surprenant. Les onze sites classés à cette époque comprenaient cinq parcs nationaux et six patrimoines culturels, appartenant à six pays20. Aix-la-Chapelle, Cracovie, Lalibela et Quito étaient alors considérés comme les ensembles architecturaux les plus représentatifs, et le marché d’esclaves de l’Ile de Gorée ainsi que les mines de sel de Wieliczka représentaient des sites culturels référentiels. Bien évidemment, les lacunes évidentes ont été comblées par les compléments ultérieurs apportés à la liste du patrimoine mondial, mais l’étude de la liste actuelle des sites remet en cause « le principe de l’équité culturelle et régionale » stipulé dans la Convention.

  • 21 Les 690 sites comprennent 529 sites culturels, 138 sites naturels et 23 sites dits mixtes (culturel (...)

33Les 690 sites déjà mentionnés21 se situent sur le territoire de 122 pays, ce qui présume une moyenne de 5 à 6 sites par pays. Bien sûr, une telle moyenne ne correspond pas à la réalité dans la mesure où la taille, l’histoire et les conditions naturelles varient considérablement d’un pays membre à l’autre, mais il n’est peut-être pas inutile de comparer les pays et les régions les plus riches ou les plus pauvres en patrimoine mondial. Dix-sept pays, dont neuf pays européens possèdent plus de dix sites. Les pays suivants disposent du nombre le plus élevé de sites : l’Espagne (36), l’Italie (34), la France (27), la Chine (27), l’Allemagne (23), l’Inde (22), le Mexique (21), la Grande-Bretagne (20) et les États-Unis (20). Cette énumération témoigne également de la présence excessive des cultures occidentales, et tout particulièrement ouest-européennes au sein du patrimoine mondial. Tandis que les États européens disposent de 45 % de la totalité des sites, les États américains et asiatiques en possèdent respectivement 19 % et le continent africain n’en a que 13 %. Presque 40 % des sites africains sont des sites naturels, alors que cette proportion n’atteint que 20 % par rapport à la totalité des sites, ce qui met davantage en évidence la sous-représentation des patrimoines culturels des cultures non occidentales au sein du Patrimoine mondial tel qu’il a été défini par l’UNESCO.

  • 22 Le tableau ci-après indique les sites centre-européens du patrimoine mondial suivant leur typologie (...)

34La question se pose de savoir si la faiblesse politique et économique des pays non occidentaux fournit une explication suffisante à la distorsion du principe d’équité interculturelle. C’est notamment l’exemple de la région centre-européenne qui prouve qu’un territoire partant avec un certain handicap, mais se prêtant à la conception occidentale du patrimoine culturel peut bien participer avec succès à la compétition pour la reconnaissance des sites du patrimoine mondial. En 1989, seuls 19 sites situés sur le territoire des huit pays centre-européens appartenaient au patrimoine mondial. Or, ce nombre a plus que quadruplé au cours de la dernière décennie, ce qui représente un accroissement beaucoup plus dynamique que la duplication de l’ensemble des sites du patrimoine mondial22. Cet essor des pays centre-européens a renforcé la dominance européenne et occidentale dans la répartition des sites du patrimoine mondial. Bien sûr, le succès de cette région s’explique également par le fait que les régimes post-communistes souhaitaient rattraper le retard des années 1980 dans la compétition au patrimoine mondial : c’est essentiellement une correction. Il serait intéressant d’examiner ce que ces régimes considèrent comme représentatif de leur propre patrimoine et les sites qu’ils proposent d’insérer dans le catalogue du patrimoine mondial (dans quels cas nomment-ils la capitale ? Quels sont les pays proposant des mémoires folkloriques ? etc.). Le choix, le classement et la préservation des sites appartenant au patrimoine mondial jouent sans doute un rôle dans la construction de la nation et peuvent bien représenter les mécanismes contemporains de celle-ci non seulement dans les pays post-communistes, mais aussi un peu partout dans le monde.

35Par ailleurs, la domination européenne n’a pas tendance à diminuer même après les années 1990. Plus de la moitié des soixante sites reconnus en 2000 sont européens, alors que l’ensemble des sites africains et asiatiques n’en atteint pas le quart. La disproportion de la représentation des cultures ne s’explique probablement pas seulement par l’aptitude ou la disposition à faire du lobbying ou par l’histoire des dernières décennies. Tandis que la construction du patrimoine européen est soutenue par la tradition culturelle commune, l’universalisation du patrimoine mondial doit tenir compte du rapport des différentes civilisations au patrimoine et des différences conceptuelles qui en dérivent.

  • 23 Orientations devant guider la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial, UNESCO, Centre (...)

36Avant-garde de l’adoption des valeurs occidentales, le Japon est le troisième pays afro-asiatique, précédé de la Chine et de l’Inde, sur la liste du patrimoine mondial, qui dispose de plus de dix sites reconnus. Certes, le nombre des sites japonais égale le nombre des sites de la Suède ou de la République tchèque, deux pays de plus petite taille que le Japon. Neuf sur les onze sites japonais sont des sites culturels et deux sont des sites naturels, ce qui est conforme à la proportion interne de l’ensemble des sites du patrimoine culturel. D’un premier abord, les représentants du Japon ont donc acquis, au sein du patrimoine mondial, une place correspondant au degré de développement et au poids de ce pays. Or, il est intéressant d’observer la manière dont la tradition et la législation japonaises appréhendent le patrimoine culturel. État membre de l’UNESCO, le Japon a signé la Convention du Patrimoine mondial et, en conséquence, a élaboré sa propre liste nationale, qui fournit de temps en temps des sites pour le patrimoine mondial, alors que dans sa législation interne, il n’a pas appliqué les principes stipulés dans la Convention, gardant ainsi ses propres traditions culturelles. La Convention de 1972 suit essentiellement le principe occidental de la notion et de la protection du patrimoine que nous avons déjà vu à travers l’exemple français, c’est-à-dire qu’elle part de l’état matériel de l’objet considéré comme appartenant au patrimoine et cherche à le préserver23. Ainsi, le patrimoine – soit paysage, soit objet – est un message du passé, digne d’être protégé et exposé au grand public du fait de son originalité (l’un des principaux critères du classement du patrimoine mondial).

  • 24 Les exemples relatifs au Japon ont été élaborés d’après l’article de Masahiro. Voir : Ogino, Masahi (...)
  • 25 Ogino, Masahiro, « La logique d’actualisation »…, p. 57.
  • 26 L’exemple japonais ressemble plus à la pratique de l’octroi du titre hongrois « (jeune) maître de l (...)

37En revanche, la pratique interne du Japon suit, en matière de patrimoine, le principe du « trésor national vivant »24. Le trésor national vivant ne comprend pas des objets ou des sites, mais des personnes qui, en tant que « détenteurs du bien culturel immatériel »25, transmettent un savoir-faire traditionnel. La tâche d’une telle personne n’est pas seulement de préserver ce savoir-faire, mais aussi de l’actualiser. Les potiers de Bizen (Japon du Sud) en constituent un exemple. Depuis le XIIe siècle, ces potiers fabriquent une sorte particulière de poterie sans vernis, utilisée partout au Japon lors de la cérémonie du thé. La communauté des potiers a perdu ses privilèges en 1868, et les années 1950 ont vu la transmission de cette ancienne tradition artisanale remise en question. C’est à ce moment que le premier représentant du « trésor national vivant » a été nommé en la personne d’un chef de famille de potiers, considéré comme référence parmi les potiers de Bizen, qui a gardé ce titre jusqu’à sa mort26. En conséquence du fait que le patrimoine est lié à une personne et non pas à une entité matérielle (poterie, technique, lieu), l’entité considérée comme digne d’être conservée relève du présent, sa variation et actualisation étant ainsi assurées.

38La pratique japonaise relative à la gestion du patrimoine matériel diffère également de la pratique observée en France. Les objets précieux ne sont pas en permanence accessibles au public. Lorsqu’un objet célèbre est tout de même exposé, l’exposition n’est pas, dans la plupart des cas, organisée sur le lieu d’origine et n’est accessible qu’à des dates précises, sous forme de cérémonie. Ainsi, une sorte de mystification règne autour des entités du patrimoine matériel, qui n’ont pas pour vocation de représenter le passé dans sa linéarité (construite) ou de transmettre un témoignage historique. Les deux principales composantes de la conception japonaise du patrimoine sont donc l’actualisation, ainsi que l’isolement et la présentation de temps à l’autre (interrompue) des objets.

39La conception du patrimoine de la Convention fondée sur des normes occidentales ne permet pas de saisir le patrimoine culturel des civilisations ayant une vision du temps différente de la vision occidentale. Bien évidemment, grâce à l’effet uniformisant de la globalisation et des critères établis par l’UNESCO, des pays qui, traditionnellement, ne partagent pas la vision linéaire du temps et le dictat de l’historicité (à l’occidentale) et de l’originalité, s’inscrivent également sur la liste commune. Or, ceci ne parvient pas atténuer les clivages interculturels. En conséquence, la définition du patrimoine mondial s’avère plus complexe que celle du patrimoine culturel européen, malgré la facilité institutionnelle apparente.

40L’adoption du principe occidental de la Convention conduit, d’une part, aux disparités interculturelles observées au sein du patrimoine mondial et d’autre part, exclut a priori l’éventualité de rehausser au niveau universel des patrimoines culturels immatériels. Par conséquent, l’intégration au patrimoine mondial des lieux sacrés, des temples virtuels ou des paysages culturels des populations autochtones africaines ou australiennes est, pour le moment, vouée à l’échec, dans la mesure où ceux-ci sont désignés « seulement » par des entités immatérielles ou de mémoire. Or, c’est notamment au moyen de ces entités que les pays concernés cherchent à éliminer les disparités et à renoncer au rôle de réserve naturelle qui leur a été imposé.

  • 27 Cf. l’article de François Hartog, « Örökség és történelem », Regio, 2000/4, pp. 3-24.

41La définition du patrimoine mondial met en évidence les problèmes fondamentaux de la civilisation occidentale. Le Fonds du Patrimoine mondial perd de sa capacité à financer les sites du patrimoine mondial en essor ; en même temps, le Comité, par sa propre impuissance, classe de plus en plus de sites protégés, le nombre de sites par pays n’étant pas limité. La canonisation sur la base nationale, tout comme le principe fondé sur la vision occidentale du temps et du patrimoine, sont en voie d’essoufflement, cette dernière ne se prêtant pas à l’interprétation, et encore moins au traitement du patrimoine immatériel. Au classement sur une base nationale peut succéder la mise en relief, appliquée lors de la définition du patrimoine européen, des lieux de mémoire supranationaux (voies de commerce, itinéraires de pèlerinage, lieux de mémoire migrationnels, diasporas, mémoires de rencontres de cultures etc.), qui peuvent faire l’objet d’une proposition conjointe de plusieurs États. Néanmoins, cette modification institutionnelle n’est qu’un remède provisoire. Il reste à savoir comment la civilisation occidentale moderne partageant la vision linéaire du temps, qui cherche à interpréter le passé et à retarder l’avènement du futur justement par la classification minutieuse du patrimoine culturel (historique)27, résoudra le problème du patrimoine immatériel, auquel elle devra inévitablement faire face.

42Par ailleurs, le sort des potiers de Bizen indique que l’exemple japonais n’est pas à rejeter entièrement. Constituée en 1956 de quelques familles seulement, cette communauté compte aujourd’hui plus de 400 membres, qui ont acquis une renommée nationale, et la vente de leurs produits leur apporte un bénéfice considérable. L’une des conditions de l’actualisation réussie du patrimoine réside dans la mise en œuvre de la tradition locale.

L’éloge de la différence : le patrimoine culturel local

  • 28 La deuxième contribution était le panorama des bords du Danube à Budapest avec ses bâtiments.
  • 29 Brèves descriptions des sites sur la Liste du patrimoine mondial, UNESCO, janvier 1999, p. 21.
  • 30 Cleere Henry, « The uneasy bedfellows : universality and cultural heritage », World Archeological C (...)

43L’une des premières contributions officielles de la Hongrie28 au patrimoine mondial était le village de Hollókö, « exemple éminent d’habitat traditionnel volontairement conservé…, qui s’est développé surtout aux XVIIe et XVIIIsiècles, reste un témoignage toujours vivant des formes de la vie rurale avant la révolution agricole du XXsiècle »29. Le classement du site au patrimoine mondial a produit l’effet escompté : le village est désormais l’attraction touristique la plus populaire de la Hongrie, assurant un revenu stable à ses habitants. En outre, les touristes peuvent y découvrir les traditions folkloriques hongroises. Le choix de ce village a été également salué par les spécialistes du patrimoine, vu qu’il existe très peu de villages protégés dans les pays occidentaux, canonisant en particulier des pièces d’architecture urbaine ou religieuse30. En Europe centrale par exemple, outre Hollókö, le village slovaque de Vlkolinec constitue le seul ensemble de bâtiments ruraux appelé à présenter les modes de vie et de production traditionnels.

  • 31 Rátz Tamara – Puczkó László, « A world heritage industry ? Tourism at Hungarian World Heritage Site (...)
  • 32 Les rapports sont accessibles sur l’Internet : http ://www.international.icomos.org/e_towns.htm.
  • 33 Leniaud Jean-Michel, L’Utopiefrançaise…, p. 157.
  • 34 Thiesse Anne-Marie, « Petite et grande patrie », in : Le Goff Jacques (dir.), Patrimoine et passion (...)

44L’attention accordée au site comme partie du patrimoine mondial et le tourisme qui en résulte ont considérablement influencé la vie des habitants de Hollókö. Certes, les statistiques locales n’indiquent que 870 touristes ayant passé la nuit à Hollókö en 199831, mais le nombre de visiteurs journaliers s’élève à des dizaines de milliers. Les touristes, et encore plus les spécialistes du tourisme, sont déçus de constater que les infrastructures du village ne sont pas aptes à accueillir un tel nombre de visiteurs et que le développement souhaitable (centre de récréation, centre de conférence, mini-golf etc.) va à l’encontre des principes et obligations visant à préserver l’originalité du site. Les problèmes résultant de la fréquentation massive de Hollókö figurent régulièrement dans les rapports du Conseil international des monuments et des sites (ICOMOS)32. Il semble donc que Hollókö partage de plus en plus le sort des écomusées, nés en France et répandus dans de nombreux pays occidentaux. « La politique patrimoniale se caractérise désormais par un contenu pédagogique de plus en plus faible et verbeux, par une démarche utilitariste dont on a vu qu’elle suscitait les réserves des économistes sérieux »33. Ensembles de bâtiments en plein air, les écomusées avaient pour vocation, dans la France des années 1960, de présenter dans la pratique et sur place les modes de vie et de production d’antan. Si plusieurs de ces sites existent toujours, il n’en reste pas moins que les experts et les décideurs français constatent avec déception leur transformation en attractions touristiques, où les visiteurs, et même les Français se comportent comme des touristes ou des étrangers sur une plage de Corfou. Les écomusées ont été sans doute créés dans un objectif éducatif similaire à la volonté centrale visant, sous la IIIe République, à renforcer l’attachement à la « grande patrie » des citoyens, et tout particulièrement des jeunes, à travers l’exaltation de l’amour pour la « petite patrie ». Dans cette formule, « les petites patries que l’on célèbre sont en effet construites comme des versions réduites de la grande Patrie, comme des quintessences de la France »34.

45Hollókö ou Vlkolinec présentent et préservent la culture et l’architecture populaires, les modes de production et de vie propres au Bassin carpatique d’après la description des sites du patrimoine mondial, et traditionnellement hongrois ou slovaques d’après les brochures. Or, en raison du tourisme massif, ce sont notamment ces entités qui subissent une modification sémantique, tandis que les costumes traditionnels se transforment en costumes de travail, les fêtes et les événements familiaux en attraction touristique, et le village en musée ou encore en lieu-cible du tourisme, où les habitants locaux vont travailler. Ainsi, le processus de patrimonialisation mondiale mettrait précisément en danger exactement la valeur culturelle qui est censée être préservée.

46La comparaison des exemples fournis par Bizen, Hollókö ou la France met en évidence deux points. 1. En suivant la conception qui prend en considération et met en œuvre également le patrimoine immatériel, il est possible d’assurer non seulement la prospérité matérielle de la communauté locale, mais aussi la subsistance de la tradition à préserver (l’ordre de la transmission, les techniques artisanales, les modes d’exploitation agriculturelle etc.). 2. L’impact de la patrimonialisation sur la communauté donnée dépend de la capacité ou de la volonté des autorités centrale et locale à coopérer. La manifestation, lors de cette coopération, du niveau local en tant qu’exécuteur de la volonté centrale ou représentant des principes sélectionnés par l’autorité centrale pourrait amener à une déception similaire à celle que nous avons vue dans le cas des écomusées. Dans un tel contexte, le patrimoine local n’est pas nécessairement une version réduite de la conception du patrimoine définie au niveau central.

Conclusion

47La notion du patrimoine culturel varie donc d’un niveau d’interprétation à l’autre. La question se pose de savoir quelles sont les modalités susceptibles de relier ces différentes interprétations, car il s’agit, dans la plupart des cas, des mêmes objets. Le patrimoine national englobe, en principe, les patrimoines locaux appartenant au corps national, mais il reste à définir les critères sur la base desquels un objet serait digne d’être reconnu par cette communauté plus large, voire même intégré au patrimoine européen ou mondial. Il résulte du mécanisme de prise de décision propre à la patrimonialisation que le niveau national demeure encore décisif lors de l’inventoriage des patrimoines culturels, et c’est là que résident en grande partie la reconnaissance et le financement du patrimoine local. De même, au centre du patrimoine mondial, la prise de décision revient aux représentants des États (-Nations), tout comme les entités dignes de protection sont proposées par les nations. Cette logique est contraire à la stratégie adoptée par les institutions de l’intégration européenne en matière de patrimoine, qui cherche à préserver les réseaux, les relations et les organisations ne relevant pas des nations. Cet objectif pourrait être atteint grâce à une coopération avec les forces locales et régionales, en présumant que le niveau local aspire à contourner la tutelle centrale. Or, le rejet de la norme fixée au niveau national pourrait facilement entraîner l’adoption d’une norme de la bureaucratie européenne, qui ne servirait pas nécessairement les intérêts des communautés locales.

48La définition du patrimoine implique donc à la fois de nouvelles opportunités et de nouveaux dangers. Dans la mesure où n’importe qui peut disposer d’un patrimoine, les intérêts particuliers peuvent se transformer en affaire communautaire, dont la protection peut mobiliser des masses. De même, les intérêts économiques peuvent se rallier aux intérêts moraux lors de la présentation et la légitimation du patrimoine choisi. En même temps, la préservation soulève le problème de l’expert, que nous avons déjà vu au sujet de la mémoire. Le patrimoine étant un phénomène inter- ou plutôt supradisciplinaire, peu d’experts sont aujourd’hui qualifiés pour exercer un contrôle sur la pratique de préservation. Il est probable qu’une partie des spécialistes des sciences sociales ou des lettres deviendront des experts en patrimoine, créant ainsi une nouvelle discipline ou une nouvelle branche traitant du patrimoine au sein de plusieurs disciplines (archivistique, bibliothéconomie, musicologie, histoire de l’art, archéologie, ethnographie etc.), ce qui provoquera d’autres vagues de spécialisation des sciences sociales.

  • 35 Expression utilisée par Wolf Lepenies. Voir : Lepenies Wolf, Önkritikus modernség, Regio, 1996/4, p (...)

49La preuve de l’applicabilité de la notion occidentale du patrimoine consistera à voir dans quelle mesure une communauté donnée peut protéger également des patrimoines immatériels et résister à l’uniformisation qui a longtemps été considérée comme norme au cours de la construction nationale. En d’autres termes, cette question soulève celle de savoir si l’homme occidental, et donc l’homme centre-européen aussi, sera enclin à passer du statut du maître à celui de l’apprenti35, c’est-à-dire à prendre d’autres cultures pour exemple et à accepter et assurer le droit des communautés locales à disposer d’elles-mêmes.

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Notes

1 Néanmoins, la Direction du Patrimoine Culturel avait déjà été créée avant les élections législatives de 1998.

2 D’après mes connaissances, la première conférence organisée à ce sujet en Hongrie a été tenue en janvier (of National Heritage), suivie par la table-ronde intitulée Le patrimoine et le temps, organisée à la fin du mois d’avril 2000 au Centre d’études centre-européennes de l’Institut Teleki László, avec la participation de François Hartog.

3 Les cadres d’une étude ne permettent pas de présenter en détail l’histoire de cette notion, traitée dans de volumineux recueils d’études publiés ces dernières décennies. Voir entre autres : Jeudy, Henri Pierre (dir.), Patrimoine en folie, Paris, Éd. de la MSH, 1990 ; Fabre, Daniel (dir.), L’Europe entre cultures et nations, Paris, Éd. de la MSH, 1996 ; Nora, Pierre (dir.), Les lieux de mémoire, Le Patrimoine, vol. 1, Paris, Gallimard, 1997, pp. 1433-1643 ; Le Goff, Jacques (dir.), Patrimoine et passions identitaires, Paris, Fayard, 1998.

4 Babelon Jean-Pierre, Chastel André, La notion du patrimoine, Revue de l’art, 1980, n° 49, pp. 5-32. Voir aussi la note n° 3 de la présente étude.

5 Marosi Ernõ : Mûemlékvédelem – az örökség hagyományozása, in : Bardoly I. – Haris A. (dir.), A magyar mûemlékvédelem korszakai, Budapest, Országos Mûemlékvédelmi Hivatal, 1996, pp. 9-20.

6 Poulot Dominique, Musée, nation, patrimoine, 1789-1815, Paris, Gallimard, 1997, p. 87.

7 Nora Pierre (dir.), Les Lieux de mémoire, vol. 1, Paris, Gallimard, 1997, p. 1391.

8 Leniaud Jean-Michel, L’Utopie française. Essai sur le patrimoine, Paris, Menges, 1992, p. 157.

9 Krzysztof Pomian fournit une synthèse somptueuse de la problématique dans ses études. Pomian K., « Nation et patrimoine », in : Fabre Daniel (dir.), L’Europe entre cultures et nations, Paris, Éd. de la MSH, 1996, pp. 85-95 ; Pomian K., Musée et patrimoine, in : Jeudy Henri Pierre (dir.), Patrimoine en folie, Paris, Éd. de la MSH, 1990, pp. 177-198.

10 Poulot Dominique, Musée, nation, patrimoine, 1789-1815, Paris, Gallimard, 1997, pp. 387-389.

11 Pomian K., « Nation et patrimoine... », p. 89.

12 Tzvetan Todorov attribue trois causes au culte actuel de la mémoire : 1) lors de l’uniformisation accompagnant la globalisation, les anciennes identités perdent de leur vigueur et requièrent ainsi une réinterprétation, et de nouveaux groupes sont à la recherche de leur légitimité historique ; 2) traiter du passé permet de se détourner du passé et de créer une certaine nostalgie ; 3) des héros ou des témoins d’antan relégués au second plan réclament à nouveau de la reconnaissance et de l’attention. Todorov, Tzvetan, Az emlékezet csapdái, Vïlágosság, XXXVII, 1996, 10, pp. 28-53.

13 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus kulturális logikája a posztszocializmusban », Századvég, printemps 2000, pp. 91-109.

14 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus… », p. 105.

15 Niedermüller Péter, « A nacionalizmus… », p. 105.

16 Compendium of basic texts of the Council of Europe in the field of cultural heritage, Strasbourg, 1998, p. 9.

17 Jusqu’à présent, trois conférences ont été tenues : à Bruxelles en 1969, à la Grenade en 1985 et à la Vallette en 1992. L’un des principaux thèmes de la conférence de 1992 a été l’élaboration des modalités des relations entretenues avec les experts du patrimoine culturel des Etats d’Europe centrale et orientale.

18 Convention concerning the protection of the world cultural heritage and natural heritage, UNESCO, 1972 ; Orientations devant guider la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial, UNESCO, Centre du patrimoine mondial, mars 1999.

19 Convention concerning the protection of the world cultural heritage and natural heritage, UNESCO, 1972, III. Article 8.2, p. 3.

20 L’Équateur (2 sites), l’Éthiopie (2 sites), le Canada (1 site), la Pologne (2 sites), la RFA (2 sites) et les États-Unis (2 sites).

21 Les 690 sites comprennent 529 sites culturels, 138 sites naturels et 23 sites dits mixtes (culturels et naturels).

22 Le tableau ci-après indique les sites centre-européens du patrimoine mondial suivant leur typologie :

Pays

Sites appartenant au patrimoine mondial

Sites culturels

Sites naturels

Sites communs de deux pays

Paysage

Année de la reconnaissance

République tchèque

11

10

0

0

1

1992-2000

Pologne

9

7

1

1 (Biélorussie)

1

1978-1999

Bulgarie

9

7

2

0

0

1979-1985

Roumanie

7

6

1

0

0

1991-1999

Croatie

6

5

1

0

0

1979-2000

Hongrie

6

4

2

1 (Slovaquie)

0

1987-2000

Slovaquie

5

4

1

1 (Hongrie)

0

1993-2000

Slovénie

1

0

1

0

0

1988

23 Orientations devant guider la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial, UNESCO, Centre du Patrimoine mondial, mars 1999, pp. 6-12.

24 Les exemples relatifs au Japon ont été élaborés d’après l’article de Masahiro. Voir : Ogino, Masahiro, « La logique d’actualisation. Le patrimoine et le Japon », Ethnologie française, XXV, 1995, pp. 57-63.

25 Ogino, Masahiro, « La logique d’actualisation »…, p. 57.

26 L’exemple japonais ressemble plus à la pratique de l’octroi du titre hongrois « (jeune) maître de l’art populaire » qu’à la canonisation des sites du patrimoine mondial. La différence réside dans le fait que le titre « trésor culturel vivant » est lié à une tradition donnée (ex. poterie de Bizen), une seule personne peut le posséder à la fois, généralement jusqu’à sa mort. Dans le cas où il n’y a pas de successeur digne de ce titre, celui-ci peut rester non pourvu pour plusieurs années.

27 Cf. l’article de François Hartog, « Örökség és történelem », Regio, 2000/4, pp. 3-24.

28 La deuxième contribution était le panorama des bords du Danube à Budapest avec ses bâtiments.

29 Brèves descriptions des sites sur la Liste du patrimoine mondial, UNESCO, janvier 1999, p. 21.

30 Cleere Henry, « The uneasy bedfellows : universality and cultural heritage », World Archeological Congress, lntercongress : The destruction and preservation of cultural property, Ile de Brac, Croatie, 3-7 mai 1998, exposé.

31 Rátz Tamara – Puczkó László, « A world heritage industry ? Tourism at Hungarian World Heritage Sites », Cross Gazes at the Heritage Concept Worldwide at the End of the 20th Century, symposium, 7-9 octobre 1999, Laboratoire « Espace et Culture », CNRS, Paris IV-Sorbonne.

32 Les rapports sont accessibles sur l’Internet : http ://www.international.icomos.org/e_towns.htm.

33 Leniaud Jean-Michel, L’Utopiefrançaise…, p. 157.

34 Thiesse Anne-Marie, « Petite et grande patrie », in : Le Goff Jacques (dir.), Patrimoine et passions identitaires, Fayard / Éds. du Patrimoine, 1998, p. 85.

35 Expression utilisée par Wolf Lepenies. Voir : Lepenies Wolf, Önkritikus modernség, Regio, 1996/4, p. 14.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gabor Sonkoly, « Les niveaux d’interprétation et d’application de la notion de patrimoine culturel »Parcours anthropologiques, 1 | 2001, 20-31.

Référence électronique

Gabor Sonkoly, « Les niveaux d’interprétation et d’application de la notion de patrimoine culturel »Parcours anthropologiques [En ligne], 1 | 2001, mis en ligne le 06 décembre 2022, consulté le 24 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/pa/2166 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pa.2166

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