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Études

Les différences culturelles comme ressources du dialogue interculturel

Irena Bokova
p. 32-36

Texte intégral

1L’objectif de ce texte est de présenter des « moments » de la situation contemporaine en Bulgarie, qui marquent de nouvelles tendances dans le domaine de la culture. Dans le contexte historique du changement politique, social et économique observé en Bulgarie, se pose la question de la possibilité de conjuguer les différents registres d’appartenances, y compris les différentes formes d’expression, et en même temps de créer un réseau d’échanges et de dialogues avec les autres, chacun étant interprété dans la perspective anthropologique et ethnologique.

La situation en Bulgarie : les collectivités identitaires

2Les chiffres du recensement de la population en 1992 (les résultats ont été publiés en 1994) avaient révélé les pourcentages des groupes identitaires : l’autodéclaration portait, au gré des citoyens bulgares, sur deux points : la religion et l’ethnicité. Lors du dernier recensement de la population qui s’est effectué en mars 2000 et dont les résultats ne sont pas encore annoncés, il y a eu une discussion concernant le statut volontaire ou obligatoire des réponses aux questions concernant la religion et l’ethnicité. Elle était suscitée par les députés du Parti des droits et libertés de l’Homme (ce parti a une orientation religieuse et ethnique visible, la langue courante et le discours politologique le nommant souvent le Parti turc).

3Les chiffres suivants s’appuient sur les données statistiques de 1992, ainsi que sur des données provenant d’autres institutions officielles comme L’église orthodoxe bulgare. La variété des collectivités identitaires dans le pays est remarquable Turcs 800 000 ; Musulmans, qui se divisent en deux groupes, 1 200 000 ; Bulgares musulmans 150 000 – 200 000 ; Tziganes 313 326 – 577 700 ; Karakatchanes 15 000 ; Bulgares catholiques 40 000, etc. Le tableau des groupes religieux souligne qu’il y a 86 % chrétiens, parmi lesquels seulement 0,6 % de catholiques et 0,3 % de protestants. On peut ajouter d’autres exemples : les Juifs sont séfarades ou ashkénazes et gardent au sein de la communauté juive les signes culturels de la différenciation par l’origine et le lieu de provenance. On observe le même type de différence pour les Bulgares catholiques (migrants de l’Empire des Habsbourg ou de la Roumanie, ou autochtones) et les Arméniens (migrants des siècles passés et migrants de la dernière décennie) etc.

4Il est important de remarquer que l’Etat bulgare, au cours de son existence, a reconnu nettement dans la Constitution la diversité ethnique et religieuse sur le territoire politique. Même pendant les années 70 – 80 du XXe siècle (Constitution de 1971), période de l’assimilation des Turcs par voie administrative, la Constitution garantissait aux citoyens d’origine non bulgare le droit d’apprendre leur langue et de pratiquer leur religion (Kanev, 1998 : 69). Le changement politique survenu en 1989 s’est traduit par des modifications sur le plan législatif. La Loi sur l’Éducation de 1991 garantit, par libre choix, la formation dans la langue maternelle dès la première jusqu’à la huitième classe, à raison de 4 heures par semaine. Les organisations culturelles ont été restaurées après 1990 et la reconnaissance du droit d’association ; ce fut par exemple, le cas des associations des Arméniens « Erevan » ou des Juifs Chalom », ou d’autres qui furent créées sur le modèle des associations existant jusqu’à la veille de la Deuxième guerre mondiale ou des associations internationales représentées dans le pays (par exemple « Parakordzegan » dont le siège est aux Etats-Unis). Jusqu’à la veille de la Deuxième guerre mondiale, les écoles des communautés ethniques et religieuses étaient privées ; après l’instauration du communisme les langues maternelles étaient enseignées dans les écoles qui étaient toutes étatisées, les écoles religieuses étant fermées. Dans les années 70 du XXe siècle, l’éducation de la langue maternelle fut suspendue par voie administrative et, dans ce contexte, les ressources historiques jouèrent un rôle important.

Ressources historiques

  • 1 Sur le discours modernité – tradition / culture – nature, voir : Micoud 1996 ; Balandier 1988 ; Bal (...)

5On peut, sur le plan géographique, définir la région des Balkans où se trouve la Bulgarie, dans le cadre de la zone méditerranéenne et de l’Europe. Du point de vue du développement historique et culturel des populations (les ethnies habitent le milieu naturel et le transforment en milieu humain), la région peut être décrite comme un lieu de passage des hommes, de brassage des idées et de rencontre des cultures, ce qui crée un attachement à un passé multiple. Souvent cet héritage est caractérisé comme « immobile », construit une fois pour toutes, non créatif, attaché à la Tradition et opposé à la Modernité1.

  • 2 Sur la critique analytique de ce point de vue voir : Laplantine, Nouss 1999 : 21-23. Les auteurs pa (...)

6Il y a en gros deux manières d’aborder la problématique envisagée. L’une consiste dans l’observation des Balkans comme frontière, zone-limite du connu, du compréhensible, comme région « hors » des représentations de l’Europe, étrangère à l’idée de l’Europe (occidentale) qui doit son origine de la culture de la Grèce antique et de l’empire romain. L’autre approche présente la péninsule comme zone de contact, de dialogue entre des hommes et des cultures, d’échanges perpétuels depuis des millénaires. La première approche est mieux connue (Todorova) et insiste dans le discours politique, historique et culturel sur les Balkans et les processus de « balkanisation »2. La deuxième approche qui me paraît constructive et permet de présenter le dialogue entre les cultures dans l’espace balkanique, nécessite une présentation plus concrète. Celle-ci restera cependant assez schématique et ne sera qu’un cadre général pour l’interprétation des phénomènes contemporains.

  • 3 Sur l’interprétation de ces thèses, voir : Laplantine, Nouss, Ivanov, Toporov, Todorova.

7Des recherches dans le domaine des sciences humaines montrent que le métissage dans l’espace des Balkans connaît des périodes plus ou moins intensives. La péninsule balkanique se construit et se présente comme aire d’échanges intensifs d’hommes, d’idées, de valeurs. Les situations de bilinguisme et de diglossie/polyglossie du point de vue linguistique et culturel sont représentatives de la région. La compréhension et la communication établies sont dûes à la connaissance et à l’instrumentalisation des parlers et des éléments culturels qui coexistent dans le temps. Par exemple, l’hellénisme répandu en Europe du Sud-Est démontre deux processus ou deux tendances principales : l’internationalisation des phénomènes culturels, mais en même temps les interactions entre eux. Cela concerne des faits comme la langue politique, la terminologie militaire et celle du marché, les figures et les fresques, les constructions spatiales, la tonalité (Fol ; Bucsan ; Djudjev ; Ivanov, Toporov)3. Le résultat est que, après quelques générations, on oublie l’origine de l’acquis, car il devient partie constitutive des comportements et des catégories mentales. Adoptés ou adaptés, les techniques, les idées et les hommes sont réinventés en permanence.

  • 4 Assenova ; Ivanov ; Toporov ; Tzivian ; Evzlin. Le modèle linguistique est accepté par consensus, t (...)

8Définir son identité cela veut dire avoir conscience de l’appartenance à la zone, à la ville, au territoire local. « L’homme balkanique » – abstraction scientifique, mis à part les marqueurs identitaires d’ethnicité, du religieux, qui assez souvent gardent le signe – s’identifie aussi par son appartenance locale (Tzivian ; Toporov ; Danova ; Krasteva 1999). L’idée des « balkanismes » – résultats d’une tendance de convergence dans les structures des langues sans origine commune – est adoptée dans les analyses des faits culturels. Les efforts pour créer un concept à la base de la notion de métissage insistent sur le dialogue et l’échange libre des structures et des contenus qui s’influencent mutuellement et sont en interaction4. D’abord on souligne le fait que les tendances communes des langues et des cultures des Balkans n’empêchent pas la diversité et les processus de diversification dans le domaine culturel. Tout en gardant sa spécificité, chaque langue, chaque culture participe activement aux échanges de formes, d’images, ainsi qu’à la construction de structures communes.

9Cela conduit à conclure que la diversité des phénomènes culturels et linguistiques caractérise l’unité balkanique. Ce point de vue, éloigné de l’usage idéologique négatif, nous amène à la description et la compréhension du dialogue entre ethnies et entre cultures sans origine commune. On parle des phénomènes et des faits de la culture qui sont connus et ne portent pas eux-mêmes de spécificité ; celle-ci est générée par la rencontre et par la combinaison des éléments. Cette approche nous fait entrer dans la problématique du patrimoine et les ressources symboliques de sa construction.

Le patrimoine

10Le patrimoine est une notion assez récente qui est liée au politique, mais qui a une valeur heuristique pour déchiffrer les liens de l’homme au temps et à l’espace : c’est le visage multiple et complexe d’une nation et des communautés qui la composent. L’accent est mis autant sur l’avoir, et donc sur une conception conservatoire, que sur l’être. Du côté de l’être, le patrimoine renvoie autant au sujet regardant qu’à l’objet regardé. Le sujet est alors renvoyé à la question de son identité et de son appartenance (Ethnologie et patrimoine en Europe. Colloque européen – Tours, 1993). Le patrimoine montre un domaine spirituel et social partagé par des individus se pensant et se présentant comme membres de communautés qui se définissent par une spécificité culturelle. « Au musée, les œuvres faites pour l’éternité, pour les siècles des siècles, qui témoignent des génies passés ; au patrimoine, les choses de la vie, pour les générations actuelles et futures, pour la vie prochaine », comme l’explique A. Micoud. L’une des interprétations de cette vague de patrimonialisation nous amène à l’image du patrimoine comme ressource pour ré-ancrer, ré-enraciner des identités défaites par la vitesse et la mobilité généralisée.

11En Bulgarie on est face à deux tendances. D’abord la possibilité d’exprimer sa culture, de pratiquer sa religion et de connaître les traditions conduit à une rencontre avec l’Autre. Les moments importants de la vie, du calendrier annuel, s’expriment pour chacun de différentes manières et par différentes images. Mais la cohabitation s’établit grâce à des formes de solidarité, créées dans le domaine du travail, dans le quartier, dans le voisinage, dans la fête, etc. On emprunte les langues du religieux, de la fête. L’autre tendance crée des formes de cohabitation par l’intermédiaire des activités culturelles. Faire une fête ensemble ou revivre sa spécificité s’inscrit dans des processus d’engagement de reconnaissance partagée.

12En Bulgarie, les principales fêtes religieuses des collectivités sont présentes au public. Par exemple, les discours prononcés sur les chaînes nationales de la télévision bulgare par les responsables des organisations religieuses à l’occasion des évènements solennels, contiennent toujours une partie destinée aux « autres ». Considérant que le public entier ne connaît pas la Tradition, les auteurs des discours donnent des informations de base tout en réservant une partie pour les « membres » de la communauté. Il y a aussi des films documentaires ou des interviews à propos de la fête concrète. De cette manière, l’information sur la fête est destinée à tout le monde.

13Les exemples qui illustrent « le cas bulgare » concernent des phénomènes d’échange : ceux-ci révèlent un domaine spirituel et social partagé par des individus se pensant et se présentant comme membres de communautés qui se définissent par une spécificité culturelle. Les communautés se construisant et élaborant des relations sociales ont l’objectif d’un vécu affectif et émotionnel à un moment précis. Elles n’ont pas pour but la reconstruction d’une communauté fermée. Ce type de relation est à la base des identités culturelles multiples, sans transformer ou influencer de manière spécifique les relations du citoyen au pouvoir, sans établir des revendications au niveau politique.

  • 5 Hervieu-Léger, 1993 : 130 – à cause du déplacement de la capacité significative des religions histo (...)

14Une spécificité de la situation bulgare est le recours au religieux comme patrimoine. Il s’exprime par la référence à une tradition qui n’implique pas nécessairement un croire dans le registre de la rationalisation culturelle (Hervieu-Léger, 1993 : 255). Le principe de maîtrise des règles canoniques n’est pas dominant. Cette pratique se relie à la réactivation ou à la réactualisation des modèles d’identification dans la société bulgare qui se trouve dans une situation de transformation et de changement. La situation concrète et le contexte mettent l’accent sur son rôle préalable d’intégration sociale ou de différenciation culturelle. La formule est d’« y être, sans croire ». Parallèlement à la perception et à l’usage du religieux comme patrimoine5, qui sont à la base de la démonstration de l’identité culturelle, on observe une autre tendance qui consiste à percevoir d’une nouvelle façon l’Autre, le différent, les deux tendances étant en étroite relation. La possibilité d’exprimer son identité par des formes culturelles multiples, par des langages différents (qu’il s’agit du religieux, de la fête, du rituel), facilite les procédures d’observation des autres et de dialogue avec eux par l’intermédiaire de la tradition réinventée. La Tradition pensée, restaurée, réinventée devient élément de la culture contemporaine.

Le communautaire

15Les points de contact entre les cultures sont possibles en relation avec la revalorisation du local, du régional, spécificités pensées, exprimées et perçues comme telles. D’après cette tendance, l’interprétation de l’altérité est compréhensible à travers la revalorisation des formes multiples de sa propre culture locale ou régionale. Dans ce contexte, la communauté s’exprime par la construction d’une vision du passé, de la tradition, qui a son importance pour le présent (J.F. Gossiaux). En allant plus loin, cela concerne le projet d’un avenir possible. Ainsi le communautaire est le principe indispensable de la construction de la relation sociale et de la cristallisation du sentiment identitaire qui est à la base du choix des ressources symboliques souples à réactiver (Poutignat, Steiff-Fenart) ou à utiliser dans des stratégies d’identification ou de différenciation culturelle. Les signes du religieux, par exemple, sont empruntés pour la construction d’une nouvelle identité et le religieux n’est plus associé aux pratiques et comportements qui démontrent des formes de vie sociale spécifique.

16Cette manière de marquer la cohabitation par des fêtes communes ou d’en organiser ensemble peut être illustrée par plusieurs fêtes calendaires, dans lesquelles on découvre le métissage qui est à la base de formes différentes (par exemple le sacrifice animal appelé « kourban » chez les orthodoxes, les musulmans et les catholiques ; le patron du vignoble et du vin Trifon Zarézan, célébré par les mêmes groupes ; les jeux de mascarade connus par les orthodoxes, les musulmans, les catholiques et emblématiques de certaines régions du pays).

17La participation du pouvoir local dans cette réinventation de la tradition, les usages des langages du religieux, du calendrier festif, ainsi que leur instrumentalisation par le pouvoir politique ou par des institutions étatiques ou privées (les associations culturelles des communautés par exemple) illustrent bien la problématique. Il faut souligner aussi la vie associative, organisée par les individus pour revivre leur culture. Dans ce cadre, les expositions dans les musées nationaux et les départements avec l’aide active des représentants des communautés culturelles, ainsi que de leurs associations, sont emblématiques. La conception de l’exposition est le résultat du dialogue entre les muséologues, les conservateurs de musées, les chercheurs et les représentants des communautés et des associations. Ce fut, par exemple, le cas de l’exposition intitulée « Les Arméniens en Bulgarie » qui fut préparée pendant un an et qui dura également un an, tout comme les activités artistiques qui l’accompagnaient. C’est dans la même perspective qu’ont été préparées les expositions « Les karakatchanes », « Les Tziganes », « Les Bulgares de Banat » (groupe de Bulgares catholiques, migrants dans l’Empire de Habsbourg), « Patrimoine et dialogue entre les cultures ». Comme l’ont écrit les auteurs de la dernière exposition citée, « le patrimoine peut devenir prétexte à la connaissance de groupes sociaux d’origines diverses et au dialogue entre les cultures, afin de restaurer un espace d’échanges propice à l’enrichissement des sociétés ».

18La restauration des dates et des fêtes dans le but d’exprimer la spécificité culturelle, ainsi que la participation aux fêtes de la collectivité locale ou régionale s’appuieront sur sa propre spécificité culturelle afin de reconstruire l’identité de la ville ou de la région reflètent les tendances qui se manifestent en Bulgarie au cours de la dernière décennie du XXe siècle. Le territoire des communautés culturelles autrefois bien limité s’ouvre aujourd’hui ou plutôt se partage avec plusieurs autres quartiers de la ville. C’est par exemple le cas du quartier de Plovdiv – le Vieux quartier – où la cohabitation est visible dans l’architecture, les activités culturelles exercées et la population qui y habite. Un autre exemple supplémentaire dans cette perspective est fourni par les étudiants en ethnologie de l’Université de Plovdiv qui participent aux recherches sur la patrimonialisation concernant différentes collectivités identitaires de la ville. Nous avons organisé des rencontres avec les membres des associations ou avec des personnes mettant en avant leur spécificité culturelle. Certaines rencontres ont été effectuées avec des groupes différents qui parlaient librement d’eux-mêmes et des autres. L’un des résultats a donné matière à l’exposition franco-bulgare sur le dialogue interculturel « Patrimoine et dialogue entre les cultures ». Celle-ci constituait le produit final des activités mises en œuvre dans le cadre d’un partenariat large impulsé par l’association EPACTE.

19Plusieurs marqueurs identitaires proclamés comme spécifiques de la part de quelques communautés ont été observés. Pendant ces rencontres il y avait des échanges d’informations et d’émotions, des images de soi et des images de la différence. La possibilité de se présenter auprès des autres, de construire et de déclarer l’image de soi-même suscite l’intérêt sur la vie et sur la culture des autres. Le résultat pédagogique pour les étudiants fut, outre la formation en recherche, la connaissance des différences comme diversité culturelle.

20En suivant Tz. Todorov, nous pouvons diviser les cultures en deux groupes : celles qui reconnaissent et valorisent leur caractère mélangé, les autres qui nient ou refoulent cette connaissance (Todorov : 299). La valorisation du métissage dans le champ de la culture nous conduit au dialogue entre les cultures et à la préservation de la richesse culturelle dans toute sa diversité.

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Notes

1 Sur le discours modernité – tradition / culture – nature, voir : Micoud 1996 ; Balandier 1988 ; Balandier 1991 ; Hervieu-Léger 1993.

2 Sur la critique analytique de ce point de vue voir : Laplantine, Nouss 1999 : 21-23. Les auteurs parlent d’une Europe à l’origine métisse, qui contraste avec la trilogie occidentalisante du « miracle grec », « l’ordre romain » et sur celui-ci la foi chrétienne ; Fabre Th. 1994.

3 Sur l’interprétation de ces thèses, voir : Laplantine, Nouss, Ivanov, Toporov, Todorova.

4 Assenova ; Ivanov ; Toporov ; Tzivian ; Evzlin. Le modèle linguistique est accepté par consensus, tandis que dans le domaine des recherches en anthropologie et en histoire les balkanismes sont rejetés avec une émotion forte s’inscrivant tant dans la démarche scientifique que dans l’idée visant les Balkans comme région des ethnies et des cultures « indépendantes ». Il faut souligner que dans le modèle linguistique, les balkanismes ne rejettent point la spécificité de chaque langue faisant partie de l’union.

5 Hervieu-Léger, 1993 : 130 – à cause du déplacement de la capacité significative des religions historiques du social vers l’individuel : 130 et les suivants ; sur ce sujet et sur l’importance de la référence au religieux dans les processus de transition en Europe de l’Est, dans un cadre plus large que la construction de la nouvelle identité nationale : Todorova ; Bokova 1999.

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Pour citer cet article

Référence papier

Irena Bokova, « Les différences culturelles comme ressources du dialogue interculturel »Parcours anthropologiques, 1 | 2001, 32-36.

Référence électronique

Irena Bokova, « Les différences culturelles comme ressources du dialogue interculturel »Parcours anthropologiques [En ligne], 1 | 2001, mis en ligne le 06 décembre 2022, consulté le 24 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/pa/2174 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pa.2174

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