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Études

Éloge du trouble

Gilles Herreros
p. 17-26

Texte intégral

  • 1 La distinction entre les différentes disciplines des sciences sociales (anthropologie, démographie, (...)
  • 2 Cf. le développement du célèbre mythe de la caverne in La République (1966), pp. 273-276.
  • 3 Dévoiler le réel des illusions qui l’encombrent, débarrasser la langue ordinaire des imprécisions e (...)
  • 4 Nous utiliserons les guillemets pour ce terme jusqu’à ce que nous ayons proposé d’en cerner quelque (...)
  • 5 Le bouillonnement, le tourbillon, la sinuosité qui cohabitent avec le « trouble » sont des mouvemen (...)
  • 6 On imagine bien ce que pourrait être une sociologie du « trouble ». Portant un regard compréhensif (...)

1Même si le raccourci est un peu rapide, on peut considérer que les sciences sociales sont nées du souci de débarrasser la lecture des sociétés humaines des miasmes de la pensée magique. Ses principaux fondateurs, prolongeant l’effort des philosophes des Lumières qui consistait à faire triompher l’esprit rationaliste, se sont efforcés, toutes traditions confondues, d’arracher le voile d’illusion qui recouvre la compréhension du social. Les sociologues ont largement contribué1 à cette entreprise. Ainsi, de la quête d’un âge positif, au désenchantement du monde, sans oublier le recours aux règles de la méthode permettant de dégager les lois régissant les phénomènes sociaux, ils se sont efforcés d’objectiver leur environnement. Avec constance, ils ont érigé le projet d’une « clarification générale » du monde en monument central des sciences sociales. Les voies empruntées par les uns et les autres ont pu être différentes mais tous poursuivaient la même idée : révéler ce qui est caché, dissimulé, mettre au jour ce qui est enfoui. Cette intention n’a évidemment rien d’exceptionnel. Déjà présente chez Platon, qui usait du mythe de la caverne2 pour exprimer son goût pour le « vrai », elle traverse toute l’histoire de la philosophie et guide, pour l’essentiel, toute démarche à prétention scientifique. Ainsi l’épistémologie, entendue comme la discipline permettant de définir les conditions de production du discours savant, s’est-elle constituée autour de l’idée qu’il ne pouvait y avoir de science sans un effort permanent de dévoilement. De Bachelard à Kuhn en passant par Popper (trois des piliers de l’épistémologie contemporaine), les règles élémentaires de la démarche scientifique sont présentées comme empreintes du même souci : tendre à une connaissance (plus) pure. Découvrir, dégager, dévoiler, révéler3, autant de verbes qui désignent l’entreprise de mise à nu, de clarification, à laquelle doit s’attacher le savant. Il doit extraire le réel, de la gangue (celle des illusions, de la fausse science, de l’idéologie, du savoir ordinaire, de la magie…) dans laquelle il est pris. Évidemment cette quête de révélation, de pureté est toute théorique ; elle n’est qu’une figure idéale typique vers laquelle le savant devrait tendre. Il n’en reste pas moins que la position requise se présente bel et bien sous les traits d’une recherche d’immaculé ; conception qui peut paraître parfaitement légitime dans son désir de faire reculer l’obscur(antisme), mais position préjudiciable en ce qu’elle relègue tout ce qui relève de l’entre-deux, de ce qui est entre le clair et le sombre, au rang des ténèbres. Pourtant, entre l’obscurité et la clarté, il y a une infinité de déclinaisons. La pénombre (celle du crépuscule ou de l’aurore), le clair-obscur, sont autant d’états entre « chien et loup » qui méritent attention. La logique de l’épistémologie classique n’accorde aucune place à ces catégories intermédiaires. Cet oubli, pour dommageable qu’il soit, ne constitue pourtant pas 1’essentiel de ce que nous voudrions pointer ici. En effet, vouloir réhabiliter le rendement des nuances et des dégradés entre le jour et la nuit ne libère pas du modèle platonicien de la caverne. Les catégories nombreuses qui séparent la pleine lumière de la totale obscurité restent encore dépendantes de la dialectique rustique du blanc et du noir. Or nous pensons que pour concevoir l’activité scientifique, ce vers quoi elle tend, ce par quoi elle passe, un registre différent devrait plus systématiquement être exploré : celui du « trouble »4. Le « trouble » ne s’oppose pas au jour comme la nuit. On peut connaître le « trouble » dans l’obscurité comme en pleine lumière. Ce qui est « troublé » peut être parfaitement éclairé, et, à l’inverse, l’opacité n’est pas incompatible avec les images nettes. Les ombres que voient bouger les « encavernés » de Platon ne sont pas « troubles ». Que les malheureux quittent la caverne, par contre, et, cette fois, ils seront profondément « troublés ». Le « trouble », s’il s’oppose au pur, au net, à ce qui est immaculé, ne se confond pas pour autant avec l’obscur (serait-il clair-obscur). S’il a un rapport avec ce qui vient rompre la linéarité du limpide, s’il peut se satisfaire du bouillonnement, du tourbillon, pour autant il ne s’assimile pas au « trou noir ». Le continuum entre la « nuit et ses corps célestes… le jour et le plein soleil » (Platon, 1966, p. 274) ne contient pas la catégorie du « trouble » ; elle désigne un autre type d’état. Formulé autrement, nous voulons suggérer ici que les sociologues, plutôt que de vouloir dévoiler et révéler en démontrant, désenchanter et dénoncer en prouvant, découvrir et clarifier en enquêtant…, plutôt que de n’être préoccupés que de « pleine lumière » et d’objectivation, soucieux d’éliminer les scories du subjectif et d’autres sortes d’illusions, gagneraient sans doute à explorer les voies plus incertaines et bouillonnantes5 du « trouble ». Que les sociologues veuillent « lever le voile » reste sans doute bien utile ; il ne faudrait pas que, dans cette opération, ils s’emploient également à dissiper « le trouble », soit en le transformant en simple objet d’étude6, soit en le construisant comme obstacle épistémologique. La catégorie de « trouble », que nous allons d’abord tenter de définir, renvoie à une émotion intime, à des espaces et des scènes de pratiques spécifiques ou encore à un processus original. Pour toutes ces raisons le « trouble » mérite mieux que la simple éradication ; il peut être un solide vecteur de connaissance.

Éléments de définition

2Les usages de la notion de « trouble » assignent fréquemment à ce terme une charge négative et en même temps ils l’entourent d’un halo d’imprécision. L’étymologie du mot permet pourtant d’en avoir une acception aux contours moins incertains et au contenu moins disqualifiant.

Charge négative et imprécision du « trouble »

3La notion de « trouble » est souvent employée pour désigner un état de déséquilibre, ou pour marquer une soustraction, voire une sorte d’infection. S’il n’est évacué, le « trouble » devient une pathologie invalidante. Ainsi, les « troubles » du comportement, de la mémoire, de l’intelligence, de la vue, de la parole, de l’apprentissage, de la conscience…, désignent-ils l’altération d’un état d’équilibre, d’une norme. Utilisé depuis une telle perspective, le terme est chargé de négatif. Dans le même ordre d’idée, il est employé pour caractériser ce qui s’oppose au net, au pur, au clair. Les eaux-troubles, opposées à la limpidité du lagon, ne font guère rêver, de même que les images floues, « troublées » sont le plus souvent considérées comme traduisant un défaut de maîtrise technique. Les ondes, atteintes du même mal, sont dites brouillées… Le « trouble » est assimilé à l’embrouille, au brouillon, au brouillage ; il rompt la probité, la propreté, la linéarité. Le terme peut aussi désigner une faute. Ainsi parle-t-on du fauteur de troubles, du trouble-fête, sans oublier le trublion (mot dérivé de truble mais rattaché sémantiquement à trouble : il a été créé lors de l’affaire Dreyfus pour désigner Philippe duc d’Orléans, fauteur de troubles, provocateur, émeutier et activiste anti-dreyfusard), autant de désignations qui ne sont que très rarement positives. Dans le prolongement, lorsque sont évoqués ce que l’on nomme « les troubles sociaux », la notion sert alors à désigner une rupture d’équilibre, une agitation anormale. Dans ce type d’acception, « le trouble » fait songer « à un arbre encombrant qui pousse chez le voisin et vient aiguiser 1’esprit de propriétaire » (Dagognet, 1994, p. 68).

4Ces formes d’usage de la notion de « trouble » renvoient à une altération, une infection, une soustraction, un déséquilibre, une faute. Les qualificatifs pourraient être multipliés ; dans tous les cas ils ne désignent rien dont on pourrait avoir envie de faire l’éloge, sauf à cultiver le goût de la provocation ou à vouloir revendiquer une forme de marginalité. Cette compréhension largement négative qui est attachée à l’état de « trouble », se double d’une totale imprécision quant à ce que le terme est supposé recouvrir de signification. Ainsi, il est employé indistinctement comme synonyme d’ambivalence ou d’ambiguïté alors qu’il n’est ni l’un ni l’autre. Là où l’ambivalence désigne du mélange, où l’ambiguïté laisse entrevoir de l’alternatif, le « trouble » marque plutôt de l’incertitude, du doute, de l’hésitation. La confusion est dommageable ; le mélangé et l’alterné sont au-delà de l’hésitant. Ils sont des réponses à une interrogation qui continue d’exister avec le « trouble ». De même, situer le « trouble » entre le clair et le sombre, entre la lumière et l’ombre, c’est encore passer à côté de ce que spécifie la notion. En effet, comme cela a déjà été indiqué précédemment, la clarté n’interdit pas le « trouble », et l’obscurité peut ne pas en contenir alors que la nuit, comme le jour, peut cohabiter avec les états du « trouble ». Du coup, il ne peut être un simple trait d’union entre le noir et le blanc et échappe à la vocation de transition qui lui est ici assignée. Lorsqu’il est attaché au désir et au plaisir, le « trouble » s’assimile à une préfiguration, sorte de promesse ou d’entre-deux dont la particularité résiderait dans son nécessaire dépassement. Le « trouble » est, là encore, dévitalisé ; il perd ses caractéristiques propres, celles qui rendent possible de le saisir comme n’étant ni en amont ni en aval du désir et du plaisir, celles qui le rendent totalement indépendant de ces deux émotions sans lesquelles il peut exister. Réduit à une transition ou à un intermédiaire le « trouble » perd toute permanence, constat assez contradictoire avec les usages que nous avons aperçus plus haut et qui en font une pathologie (« troubles » de l’intelligence, de la vue, de la mémoire) dont le caractère n’est pas forcément transitoire. Dit autrement, réduire le « trouble » à un état de transition participe non seulement de l’imprécision qui entoure la notion mais, en suggérant, de surcroît, son absence de durabilité, cette réduction prépare la mise à l’écart du « trouble » . Catégorie friable, elle apparaît, dès lors, peu fiable.

5Négativité et fragilité des états attachés au « trouble », confusion et imprécision de la notion, on pourrait voir là de bonnes raisons de se méfier du terme. C’est la position inverse que nous allons adopter ; pour peu qu’on en redessine les conditions d’acception, le « trouble » devient une catégorie sur laquelle on gagne à prendre appui.

Étymologie et contours du « trouble »

  • 7 Le Dictionnaire étymologique de la langue française de O. Bloch et de Von Wartburg (1964), le Dicti (...)

6Le terme de trouble vient du latin populaire turbulus. II provient de deux adjectifs qui dérivaient de turba (agitation de la foule), turbidus (qui signifie personne ou chose agitée) et turbulentus (qui s’applique à ce qui est remuant). Le mot désigne avec constance, tout au long de l’histoire de ses usages, « ce qui se brouille » (que ce soit le temps, les yeux, l’esprit…). Par proximité phonétique, le trouble rencontre – cf. la définition suivante : « TROUBLE adj. (XIIIe s.), d’abord truble (v. 1112) puis troble (v. 1160) » (A. Rey, 1992) –, le terme de truble (la truble est aussi prononcée trouble) qui, lui, remonte au latin trublium signifiant une écuelle et plus lointainement encore au grec tryblion ou trublion qui désignait un récipient, un plat ou une assiette. Ainsi le mot truble, qui sera aussi utilisé pour qualifier une sorte de pelle puis, un peu plus tard, par analogie, un filet en forme de poche, attaché à une perche (on désignera aussi une petite truble par le terme de troubleau), est un instrument hautement fonctionnel, comme le confirment également les parlers méridionaux qui, à partir du XVe siècle, usent du mot truble pour désigner une truelle. Cette rencontre du trouble (qui désigne « ce qui se brouille ») et de la truble (instrument qui permet de capter et/ou de contenir) est consacrée par A. France qui, par plaisanterie savante, qualifie le duc d’Orléans, chef du complot royaliste pendant 1’affaire Dreyfus, de trublion (fauteur de troubles), façon latine de traduire le sobriquet de « gamelle » que les adversaires du comploteur royaliste attachaient à sa personne7. Ainsi, par proximité phonétique, le « trouble » se trouve associé à des instruments permettant de capter, de prélever, de stocker, de contenir, autant de pratiques familières de l’activité de recherche. Pourquoi faudrait-il que les vertus pratiques attachées au trublium et à ses dérivés ne puissent pas continuer de cousiner avec la descendance de turbulus ?

7L’esprit scientifique préférant les nettes classifications et les ordonnancements rationnels aux brouillages que « le trouble » est supposé charrié, a ôté toute vertu à cette notion. Mais doit-on pour autant dénier tout rendement heuristique à la catégorie du « trouble » ? Avec F. Dagognet (1994), nous pouvons, fort heureusement, constater que les assauts de la complexité du vivant viennent encore et toujours bouger les lignes des classements, les règles de la mise en ordre (F. Dagognet, 1994, p. 40) ; « la vie se complaît dans le trouble et tolère les revirements » (ibidem p. 45), elle donne ainsi toujours le dernier mot au « trouble ». Celui-ci ne peut donc être renvoyé qu’à des états négatifs, il est porteur d’une dynamique spécifique. Même lorsqu’il sert à désigner une pathologie, celle qui qualifie, par exemple, les « troubles » du comportement des autistes, il n’est pas associé au seul constat uniforme d’un manquement ou d’un déséquilibre. « Troublé », le comportement des enfants autistes n’interdit pas que ceux-ci puissent faire preuve d’une « étonnante capacité à saisir le détail, mieux que l’enfant sans retard » (ibidem p. 180) ; s’ils peinent dans la synthèse, ils peuvent exceller dans le fragment. Ainsi le « trouble » peut aller de pair avec une forme « d’excellence ».

  • 8 Rappelons que d’Einsenberg aux tenants d’une épistémologie, autodésignée comme ouverte (K. Popper) (...)
  • 9 G. Lapassade rappelle que la transe n’est pas l’inconscience mais une « conscience modifiée » (1987 (...)
  • 10 Auquel nous pouvons désormais ôter ses guillemets.

8Pour toutes les raisons précédemment évoquées, le « trouble » peut être entendu comme un état qui ne se laisse pas résumer à une simple soustraction ou une forme quelconque d’altération. Plutôt que de s’assimiler aux manques (de clairvoyance, d’intelligence), le mot mérite d’être entendu comme un outil qui, bien qu’ayant un rapport avec l’incertitude, la complexité, l’indéterminé8, n’en reste pas moins porteur de fonctionnalité. Lorsqu’il qualifie le flou d’une image, le « trouble » peut ne pas être qu’un défaut de maîtrise et correspondre, au contraire, à une technique artistique particulière qui fait du tremblement volontaire un choix mesuré. De même la trille, sorte de balbutiements répétés et rapides du pianiste sur deux notes, constitue un bégaiement qui ne s’assimile pas à un raté mais à une option technique retenue pour troubler la ligne musicale et provoquer ainsi un type d’émotion spécifique. Dans le même ordre d’idée, la transe, forme d’oscillation de la conscience9, exprime un état ayant des vertus, dont, par exemple, en d’autres temps, la « pythie » tirait la capacité à dire l’oracle. Le « trouble », décliné dans le tremblement, la trille ou encore la transe, est une véritable esthétique de l’émotion ; elle a, comme telle, vocation à offrir un mode d’accès au monde. Compris en ces termes, le trouble10 devient un vecteur possible pour connaître, comprendre, construire.

Le trouble comme émotion

9Émotion, sensation interne et intime, le trouble exprime un état. Il traduit tout autant le résultat d’une perception qu’il exprime une forme d’intellection. Le chercheur ne peut donc, au nom de la science et de la rationalité, se contenter de l’évacuer en le traitant comme un parasite ou en le transformant en simple objet à circonscrire pour mieux l’objectiver, le sociologiser. Le trouble est un état qui joue à la fois le rôle d’indicateur et offre des postures pour l’investigation.

L’expérience intime du trouble

  • 11 L’implication n’est jamais que la pliure du temps et de l’espace dans laquelle chacun se trouve pla (...)

10Il n’y a pas de recherche en sciences sociales qui ne débouche sur un rapport sensible du chercheur à son « objet ». Pris dans une relation de sympathie ou de répulsion, de fascination ou d’intérêt discret, l’anthropologue n’est jamais désimpliqué11, comme en suspension à l’égard de ce à quoi, ou de ceux à qui il donne de son temps et de son énergie. La remarque peut paraître banale mais les mises en garde sociologiques sont si fréquentes sur la nécessité de maintenir la distance, la neutralité, prix à payer pour toucher à l’objectivité, condition absolue de la raison gardée, qu’il n’est jamais inutile de rappeler que c’est la sensibilité du chercheur qui, en toute circonstance, le conduit à se frotter à son « objet ». C’est le rapport sensible établi entre le savant et ce qu’il désigne comme relevant de sa recherche qui constitue ce par quoi le trouble advient. Surpris par ce qu’il voit, dérouté par ce qu’il ne comprend pas, le chercheur peut être troublé. Cette sensation n’est pas une analyse, mais elle n’en est pas moins une étape essentielle du processus analytique. Plutôt que de la refreiner, plutôt que voir ses impressions, ses émotions comme des pièges tendus à la raison savante, l’anthropologue gagne à les suivre. L’énergie qu’il dépense, à coups de grands renforts méthodologiques, à endiguer son éprouvé – effort qui de toute façon ne peut qu’échouer ou conduire à la dévitalisation (se désensibiliser c’est littéralement s’ôter les sens, c’est-à-dire se retirer du vivant) – peut être employée à poursuivre ce que recèlent de significations les troubles que suscitent en lui ses observations, ses constats. La meilleure illustration de ce mouvement par lequel les émotions et le trouble éprouvés par le chercheur peuvent constituer des modes de connaissance est fournie par la psychanalyse. Freud et surtout ses successeurs se sont employés à montrer que, dans la cure analytique, le thérapeute ne peut faire l’abstraction de ce que suscite en lui de réactions plus ou moins conscientes son patient. Cette réaction, cette résonance d’inconscient à inconscient, est nommée le contre-transfert ; il est un guide pour l’interprétation de l’analyste. Il ne sert à rien de vouloir s’en déprendre. Se protéger du contre-transfert, comme y invitent les psychanalystes, ne pas y céder, ne revient pas à le nier ou à le rejeter. Pire, se méfier de ce trouble contre-transférentiel au point de le refouler, serait comme refuser de voir ce qu’il contient d’informations, d’enseignements. Tout comme le transfert du patient sur l’analyste est essentiel dans la cure, au sens où il manifeste la réaction inconsciente (de résistance souvent) de l’analysant, le contre-transfert est tout aussi primordial car il met l’analyste sur la voie de l’interprétation. Tout comme il serait dommageable de ne pas utiliser le transfert du patient qui avoue, par exemple, à son thérapeute l’amour qu’il ressent pour lui (S. Freud, 1953, pp. 116-130), tout comme il serait catastrophique de l’inviter à étouffer cette pulsion, à refouler ce sentiment et à le taire, il serait contraire au mode analytique de ne pas poursuivre les éléments du contretransfert. Que disent-ils du rapport de l’analyste à son patient ? Que disent-ils de l’un et de l’autre ? Par le transfert, comme le contre-transfert, le trouble s’insinue chez le psychanalyste. S’il n’est pas l’analyse, il est une pièce essentielle du processus de celle-ci.

11Bien sûr, on doit se méfier de l’analogie ici suggérée. Nombre de psychanalystes ont en effet souvent souligné que ces notions de transfert et de contre-transfert n’étaient pertinentes que dans le cadre de la cure analytique et il n’est donc pas dans notre intention de faire de toute émotion du chercheur un synonyme du contre-transfert. Néanmoins, le rapprochement de l’une et de l’autre permet de souligner que l’éprouvé n’est pas nécessairement un fardeau, un obstacle. Il peut constituer un matériel décisif dans le cadre de la recherche. De l’empathie à la compassion, de l’écoute bienveillante à l’affliction, l’anthropologue, confronté à ses interlocuteurs, passe par des états qui, s’ils sont différents en nature, n’en sont pas moins toujours l’expression de sa sensibilité dont l’hypothétique quiétude est invariablement troublée par ce qu’il voit, ce qu’il entend, ce qu’il ressent. L’expérience de la recherche est forcément une expérience intime ; ses dimensions mettent en jeu toute la personne du chercheur. Le trouble qu’il éprouve ne pouvant être évincé, il convient de travailler avec, d’être à son écoute. Cette posture pourra paraître peu rigoureuse aux tenants de l’objectivation, aux partisans de la stricte et seule vigilance épistémologique. Il suffirait pourtant de porter un regard sur les travaux de G. Bachelard, figure emblématique de l’esprit scientifique et de l’épistémologie contemporaine, pour constater que, par-delà sa quête de rigueur dans la démarche scientifique et son goût pour la « pureté » de la connaissance, la part du rêve et des troubles qu’il procure, méritait, selon lui, mieux que de la méfiance.

Le pur et les rêves

12La thématique du pur est omniprésente chez l’auteur de la formation de l’esprit scientifique ; déclinée au travers de la symbolique du feu (Fragments d’une poétique du feu, 1988), de la flamme (La Flamme d’une chandelle, 1961) ou encore de l’eau (L’eau et les rêves, 1942), mobilisant les images du « lait maternel » (G. Bachelard, 1942, p. 170), associée à une sorte de morale de la pureté (ibidem, p. 181), elle représente la démarche du savant guidée par son souci de la clarification. Scrupuleux sur les formes susceptibles d’être revêtues par l’activité scientifique, lesquelles doivent tendre vers le limpide (l’eau impure devient « une substance du mal » – 1942, p. 189), Bachelard multiplie les images évocatrices : celle de la beauté d’une femme « noyée dans un bain de tresses » (ibidem, p. 115), sa chevelure faisant songer à la fraîcheur du ruisseau « ses cheveux glissaient, glissaient comme une eau lente, et avec eux mille choses de sa vie, informes obscures, labiles entre l’oubli et le rappel » (ibidem p. 116). Incontestablement attaché au « pur », Bachelard n’en a pas moins été à ses heures, de manière inattendue pour celui qui fut sans doute l’un des plus illustres héritiers de la pensée rationaliste et objectiviste, sensible aux vertus des rêves, aux « brumes » du lyrisme qu’il a fait prendre place aux côtés des rigueurs qu’impose le raisonnement scientifique : « Dans ce livre de simple rêverie, sans la surcharge d’aucun savoir, sans nous emprisonner dans l’unité d’une méthode d’enquête, nous voudrions… dire quel renouvellement de la rêverie reçoit un rêveur dans la contemplation d’une flamme solitaire » (G. Bachelard, 1961, p. 1).

13La flamme, le rêve sont des point-d’appui pour accéder au monde et à sa connaissance : « Le rêveur ! – ce double de notre être, ce clair obscur de l’être pensant – a, dans une rêverie à la petite lumière, la sécurité d’être » (idem p. 7). La formation et l’expression du psychisme – sans lequel il n’y a pas de possibilité « d’être au monde » – ont un rapport avec « les valeurs esthétiques du clair-obscur des peintres », écrit-il (ibidem, p. 8). « Les brumes d’imprécision » (ibidem, p. 22), les « métaphores » (ibidem, p. 20) sont un matériel possible pour penser. Bien sûr, nous ne pouvons prêter à Bachelard un goût immodéré pour cet état de trouble et de rêverie auquel peut conduire la simple verticalité de la flamme d’une chandelle. Très vite il rappelle que doit être refermé « le petit album des clairs-obscurs du psychisme… » pour laisser la place aux « pensées bien sévèrement ordonnées » mais, ajoutant « je n’ai dit en suivant mon romantisme de chandelle, qu’une moitié de vie devant la table d’existence » (ibidem, p. 111), il suggère que l’esprit scientifique peut aussi prendre appui – au moins pour moitié –, sur la rêverie, les brumes, les métaphores, la poésie, l’esthétique… Freud et Bachelard réunis pour inviter le chercheur à ne pas s’amputer de ses émotions, des troubles qu’il peut éprouver et pour considérer ceux-ci comme des modes d’accès possible à la compréhension du monde, il en faudrait moins pour décider l’anthropologue à retenir de telles pistes.

Le trouble : scène d’exploration et d’interprétation

14Si les sciences sociales se sont largement constituées avec l’intention de faire le clair sur « le monde », nombre d’auteurs, spécialistes de différents segments disciplinaires, ont suggéré, à l’inverse et plus ou moins explicitement, que c’était au cœur des espaces troubles que se fabriquait l’essentiel de ce qui méritait d’être analysé, laissant entendre, en outre, qu’il était vain de chercher à « remettre de l’ordre » en ces lieux troublés. Plusieurs traditions disciplinaires sont porteuses de ce type de conception. Dans le champ du travail, la sociologie des organisations, la psychodynamique, l’ergonomie, sont, parmi bien d’autres courants théoriques, de ces approches qui font des zones troubles l’essentiel du travail. Dans un tout autre domaine, l’actionnalisme, préoccupé de comprendre la production de la société et le rôle qu’y jouent les nouveaux mouvements sociaux, désigne également les troubles comme essentiels à la fabrication et à la compréhension de l’histoire.

Le travail : un espace indépassablement trouble

  • 12 La souffrance au travail (C. Dejours, 1998) peut se lire comme une conséquence de cet écart entre l (...)

15Les sociologues de l’organisation ont très largement présenté le fonctionnement des ensembles organisés comme résultant de régulations n’ayant pas grand rapport avec le corpus des règles formelles censées les régir. En d’autres termes, pour la plupart des chercheurs œuvrant dans ce domaine, ce ne sont pas les données identifiées et identifiables, officielles et affichées, qui font le corps du travail mais bien plutôt l’ensemble des torsions, des ajustements, des contournements – plus ou moins dicibles, repérables, avouables – que les acteurs des lieux font subir auxdites règles formelles. Ce n’est donc pas du clair et du limpide, de l’ordre visibilisé et transparent que l’équilibre et la performance jaillissent mais de leur perturbation. L’ingéniosité, l’inventivité, la coopération, au travail résultent de frottements qui, pour l’essentiel, ne se développent pas dans les sphères institutionnelles classiques où se déploient les jeux habituels des partenaires conventionnels. Ce sont plutôt dans des espaces aux contours incertains et mobiles que surgit l’essentiel de ce qui fait la richesse du travail. Rien d’opaque ou de ténébreux dans de tels lieux ; c’est simplement le trouble qui les caractérise. Les ergonomes ne disent rien d’autre quand ils invitent à distinguer, dans le travail concret, ce qu’ils nomment « le prescrit et le réel ». Le premier se met en mots, en fiches de postes, en procédures et modes opératoires clairement formalisés. Le second est trop riche pour se laisser figer par des textes qu’il déborde de toutes parts. Ce débordement est le produit d’un bouillonnement, d’une énergie qui n’est ni transparente, ni canalisable. Le travail réel s’assimile à la vie au travail et celle-ci se déploie dans des espaces fort heureusement plus mouvants et troubles que stabilisés et figés. Les psychodynamiciens du travail, tel que C. Dejours (1998) par exemple, développent le même type d’arguments lorsqu’ils soulignent que les salariés se retrouvent la plupart du temps face à une injonction paradoxale quotidienne. On les enjoint, au nom de l’efficacité, à respecter des contraintes formelles dont c’est justement le contournement au moins partiel qui conditionne ladite efficacité. « Respectez les règles ! Soyez performants ! », deux exigences ressassées dans le(s) monde(s) du travail et qui sont pourtant largement incompatibles12. Le dépassement de ce qui est donné et montré par la règle est une condition de toute espèce d’activité professionnelle et, comme ledit dépassement n’est jamais officiellement et ouvertement admis, il ne peut s’opérer que sous des formes et au sein d’espaces troubles. Ni vraiment clandestines (puisque connues de tous), encore moins sous-terraine (puisque réalisées au grand jour et quotidiennement), ces pratiques professionnelles, ni dissimulées ni visibilisées, relèvent typiquement de scènes troubles ; les mêmes remarques valent à propos de ce que les analyses actionnalistes tentent de souligner.

La scène trouble des nouveaux mouvements sociaux

16Dans un tout autre domaine, les sociologues actionnalistes théorisant sur les mouvements sociaux (A. Touraine et alias, 1982) ont, à leur tour, valorisé, sans les revendiquer, les espaces troubles. Rappelons quelques-uns des éléments de leur construction théorique. On se souvient que, pour ces auteurs, le changement social est le produit d’affrontements entre acteurs qui cherchent à maîtriser l’historicité. Or, ces affrontements s’opèrent sur plusieurs scènes. La première est largement identifiée. Lorsqu’un système d’action historique est stabilisé (par exemple la société industrielle), les tensions et les conflits entre les différentes forces en présence (en l’occurrence la classe ouvrière et la bourgeoisie capitaliste) passent par les dispositifs institutionnels (formes de l’État) et organisationnels (les partis politiques, les syndicats, les entreprises…) existants. Ainsi ils se trouvent largement cadrés. Mais lorsque de nouveaux mouvements sociaux (régionalistes, féministes, écologistes…) viennent frapper à la porte du système d’action historique, proposant de nouvelles conceptions du monde, de nouveaux modes culturels (en contestant par exemple les mérites d’un système productiviste), les voies qu’ils empruntent pour faire valoir leurs conceptions sont beaucoup moins aisément repérables. En effet, un conflit d’idées qui s’opère au travers d’une configuration classique mettant aux prises des partis politiques identifiés ou encore des organisations syndicales, patronales, des instances gouvernementales qui ont l’habitude de la négociation entre elles, est, si non largement prévisible, au moins nettement saisissable, compréhensible, intelligible. Par contre, lorsque sont mises en avant des revendications à fort degré d’historicité (c’est-à-dire bousculant les « évidences », les équilibres, les points d’ancrage habituels de l’historicité d’un système d’action historique) via des forces nouvelles (nommées nouveaux mouvements sociaux car leurs identités ne sont pas cernées, leurs frontières organisationnelles sont impalpables) qui ne passent pas par les canaux habituels de la revendication, alors tout devient plus aléatoire. Les scènes de la controverse, ses enjeux, ses formes, ses débouchés possibles ne sont plus aisément maîtrisables. Le processus qui est alors à l’œuvre relève largement d’une dynamique (du) trouble. Autrement dit, la théorisation actionnalistes sur les nouveaux mouvements sociaux met en avant l’idée que la scène sociale sur laquelle s’opère la contestation de l’historicité d’une société est éminemment trouble, de même que le processus qui porte l’action en question. Depuis cette perspective, le trouble ne s’assimile pas à un simple conflit social, il ne renvoie pas non plus à l’obscurité de mouvements qui choisiraient d’agir secrètement, ayant une prédilection (à l’instar des premiers Chrétiens) pour les regroupements de catacombes. L’approche tourainienne fait plutôt des nouveaux mouvements sociaux des personnages historiques émergents, s’exprimant selon des modes et en des lieux eux-mêmes en formation, dont les contours ne sont pas constitués. Ils expriment et relèvent d’un processus éminemment trouble. De ce dernier procède la fabrication de la société par elle-même. Devant cette situation, le travail du sociologue (son intervention) ne consiste pas en la dissipation du caractère troublé de la scène qui se joue mais simplement en son interprétation. Du coup, l’objet même du chercheur, ses lieux d’investigation peuvent être considérés, ici, comme centrés sur un espace et une dynamique troubles.

17Avec des intentions autres et depuis des horizons très différents, les sociologues des sciences font montre du même type d’inclination allant, selon nous, jusqu’à faire du trouble une catégorie essentielle de la démarche scientifique.

L’activité scientifique résultat d’un trouble généralisé

  • 13 Nous songeons ici aux travaux de M. Callon, B. Latour, S. Woolgar, eux-mêmes situés dans le prolong (...)

18Les sociologues et anthropologues des sciences13 s’interrogeant sur les conditions d’émergence des faits scientifiques (comment adviennent-ils, par quels processus ?) suggèrent que l’activité scientifique procède d’un mouvement plus sinueux que rectiligne, plus chaotique que linéaire, plus brouillon que planifié. En cela ils font du trouble une catégorie essentielle à la compréhension de l’activité savante que ce soit sous la forme de l’émotion intime avec laquelle le chercheur travaille ou sous l’angle des processus complexes auxquels il s’attelle. Tentons d’illustrer le propos. Substituant à la vision classique, qui voit dans la découverte scientifique le résultat d’un travail méthodique, sacrifiant scrupuleusement à des règles internes supposées contenir les ressorts de la production savante (la vigilance, l’objectivité, la recherche de preuve, les tests, le respect de la logique formelle…) l’idée que cette dernière résulte d’un mouvement brownien (composé de processus d’énonciation provenant d’emprunts et de modifications d’énoncés antérieurs, faisant eux-mêmes l’objet de réductions, d’améliorations, de contestations, de citations, de dissimulations), les sociologues des sciences montrent comment, avant de déboucher sur un fait et de s’intégrer « au fond scientifique », l’activité de recherche a été un lent travail de manipulation. Faisant disparaître silencieusement ce que furent les coulisses de la fabrication des énoncés savants, les institutions scientifiques et académiques parviennent à faire oublier le tumulte qui accompagne ce « système d’inscription littéraire dont le but est de convaincre, parfois, qu’un énoncé est un fait » (B. Latour, S. Woolgar, 1996, p. 91). Depuis cette perspective, « l’activité du scientifique est dirigée non vers la “réalité” mais vers (ces) des opérations sur les énoncés » (ibidem, p. 251). M. Callon et B. Latour développent plus avant cette conception (M. Callon, B. Latour, 1991) en indiquant que les innovations scientifiques sont rendues possibles par la mise en place de réseaux sociotechniques qui permettent de durcir les énoncés en « faits ». C’est du réseau que procède le « fait », lequel conditionne à son tour, dans sa formation même, l’existence du réseau. Le processus de formation de cette configuration-réseau est hybride. Il mélange les humains et les non-humains, les choses et les gens, les savoirs profanes et savants et c’est de ce méli-mélo qu’il tire sa force persuasive, sa résistance. De ces propositions successives surgit la thèse selon laquelle l’activité scientifique ne doit pas être confondue avec « la Science ». « On oppose la Science, définie comme la politisation des sciences par l’épistémologie (politique) pour rendre impotente la vie publique en faisant peser sur elle la menace d’un salut par une nature déjà unifiée, et les sciences, au pluriel et en minuscule, définies comme l’un des cinq savoir-faire essentiels du collectif à la recherche des propositions avec lesquelles il doit constituer le monde commun et chargé du maintien de la pluralité des réalités extérieures » (B. Latour, 1999, p. 361). La Science (donc au singulier et avec une majuscule) désigne un ensemble de connaissances dont la légitimité est le fruit d’une construction scientifico-socio-politique qui impose, au travers de l’épistémologie (politique), ou encore de la « police épistémologique », une vision de ce qu’est le monde. Elle opère une série de partitions (vrai/faux, ordre/désordre, réel/représentation, politique/nature, humains/non-humains…) qui dit et impose une seule vision du monde. Elle prétend retrouver les lois de fonctionnement de l’univers au moyen de procédures qu’elle imagine capables de dévoiler le monde. S’imposant, au nom des sciences, dans le champ du politique et, au nom de la politique, dans le champ des sciences, la « police épistémologique » fait de la politique à l’abri de toute politique et de la Science en se tenant à l’écart des sciences. Ces dernières, à l’inverse, renvoient à des pratiques de recherche qui, caractérisées par l’action, ne se préoccupent guère de stabilisation définitive et se trouvent donc « condamnées » en permanence à produire une vision de la multiplicité des mondes, d’un plurivers dont il convient certes de coordonner et d’articuler les éléments entre eux mais qui reste, par définition, incomplet, provisoire, instable, improbable. C’est cette indétermination du plurivers, et en même temps le processus impliquant et sinueux de recherche dont il procède, qui font ici sa place au trouble, entendu simultanément comme émotion intime ou comme processus. Le chercheur, au travers des controverses qu’il poursuit avec ses collègues mais aussi avec tous les éléments de l’environnement auxquels il se frotte à longueur de temps – et qui ne sont évidemment pas réductibles à la seule vie de laboratoire –, se trouve confronté au poids de ses émotions, de ses pulsions en même temps qu’il se soumet aux exigences de sa raison. Lorsqu’il « ferraille » avec « ses chers collègues », il est tout autant submergé par les sentiments qu’il leur porte que par l’idée qu’il se fait de ce que sont les règles légitimes de la controverse scientifique. De ses inspirations multiples, qui peuvent osciller entre narcissisme hypertrophié et/ou blessé, intention de disqualification de l’autre, rectitude morale et/ou épistémologique, il tire la « logique » de son activité scientifique. En d’autres termes ses troubles participent largement de ce qui le guide. De même, lorsqu’il construit ses énoncés savants, ce qu’I. Stengers (1997) nomme aussi le micro monde commun – ou micro cosmos –, mobilisant le bric à brac des différentes entités humaines et non humaines qu’il attache les unes aux autres, tentant de les faire tenir ensemble aussi solidement que possible, les scènes de sa démarche ne sont pas aisément identifiables. Les controverses qu’il mène, les opérations d’attachement auxquelles il se livre, débordent largement de la sphère des « labos », des revues spécialisées, des conférences et des colloques savants. L’économique, le politique, la technique, l’affectif… sont autant de dimensions qui traversent l’activité du chercheur et qui le propulsent des bureaux d’une administration attentive de laquelle il attend un financement, aux salles de réunions d’un commanditaire impatient, en passant par les salons plus ou moins raffinés où il escompte réaliser quelques rencontres utiles, aux cafés du coin qui lui servent de quartier général pour échanger avec quelques-uns de ses rares collègues devenus amis. Ce sont ces lieux-là, et ces processus tourmentés, plus près du tourbillonnaire et du troublant que du linéaire et du transparent, qui fournissent le théâtre et la dynamique de l’activité scientifique. Suggérant, non sans un certain goût de la provocation, que le pillage et le bricolage constituent deux des mamelles essentielles de l’activité scientifique, B. Latour (1996) assigne au chercheur une place entre Attila et le professeur Nimbus. L’espace de référence proposé pourra apparaître peu engageant. C’est le trouble qu’il suscite et qu’il évoque, qui lui donne une esthétique attractive et qui en fait, pensons nous, un lieu à fort rendement cognitif.

Conclusion

  • 14 Lequel auteur fut, dans ses déchaînements racistes et anti-sémites, largement au-delà du trouble.

19Le trouble, entendu comme émotion intime, est un vecteur de connaissance. Comme espace ou dynamique sociale instituante (que ce soit dans le travail ou à l’échelle du système d’action historique), il se présente comme lieu d’investigation privilégié, support d’interprétations sans lesquelles il ne peut y avoir d’activité scientifique. Compris comme processus chaotique, cheminement hybride mêlant choses et gens, humeurs et rigueur, pulsions et raison, il devient une inclination méthodologique. Dans tous les cas, le trouble ne condamne pas à l’obscurité, ni à l’obscurantisme ; il ne s’apparente pas aux ténèbres. Il n’est pas non plus une catégorie héritée de « l’Aufklarung » et du goût pour les lumières. Le trouble est ailleurs. Il invite à porter le regard en d’autres lieux que ceux qui se situent sur le continuum borné par l’ombre et le soleil. Il est une esthétique en même temps qu’une impulsion méthodologique spécifique. Pour comprendre ce que peuvent être ses vertus stimulatrices, nous voudrions finir par l’évocation de ce que suscitent, dans le champ de la littérature, les personnages troubles. Plus que tout autre, ils déclenchent chez le lecteur un malaise évocateur. De Macounaïama, le héros de Mario de Andrade (1979), lutin généreux et fourbe, à Wangrin le personnage peul de Hampaté Bâ (1973), à la fois sage et bon mais habité par le Gongoloma Soké, esprit trouble et « confluent des contraires », les figures romanesques emblématiques du comportement et des émotions troubles ne manquent pas. Mais, plus encore que ce type de héros de la littérature métisse, et dont la dominante est incontestablement sympathique (F. Laplantine, A. Nouss, 1997, 2001), ce sont à des personnages beaucoup plus sulfureux que nous voudrions faire référence. F. Bardamu et P. Costal sont deux de ceux-là. Leurs figures, leurs aventures, provoquent la déstabilisation, elles troublent et stimulent à la fois. F. Bardamu, le médecin que Céline14 met en scène dans son Voyage au bout de la nuit, provoque continuellement le lecteur ; ses traits de caractère sont insaisissables. Il s’affiche tout à la fois, pleutre, déserteur, menteur, tricheur, fainéant, profiteur, cynique et en même temps il fait montre d’une stupéfiante lucidité dénonçant les horreurs de la guerre, la mesquinerie des bourgeois et des colons d’Afrique, l’aliénation du travail en usine et l’inhumanité de l’exploitation… Ce spécialiste en trahisons de toutes natures, n’ayant aucun scrupule sur rien, trompant son monde autant qu’il le peut, est néanmoins capable de se révéler fidèle en amour et en amitié, serviable et gratuitement généreux à l’égard du quidam. Abject par bien des côtés, on ne se résout jamais à le condamner entièrement ou à lui jeter la pierre. Il est l’incarnation du trouble ; il le déclenche chez le lecteur. Du coup, ce dernier ne peut se résoudre à trancher clairement sur le compte de Bardamu ; on ne peut être réellement de son côté et il est difficile de le blâmer totalement. Il place le lecteur en position difficile et stimulante à la fois. Dans un tout autre genre, Pierre Costal, l’écrivain dandy imaginé par Montherlant dans Les jeunes filles, fournit une autre illustration de ce que peut susciter de réactions un personnage aux contours troubles. D’une monstrueuse ignominie avec les femmes qu’il côtoie et prend dans ses filets de séducteur, se montrant d’une misogynie assumée et satisfaite, d’un narcissisme maladif, celui que Montherlant présente comme une figure littéraire de son temps n’en n’est pas moins – à ses heures – d’une tendresse et d’une compassion renversante avec celles-là mêmes qu’il s’emploie à faire souffrir. Cynique, le verbe acéré et vitriolé, fuyant Le démon du bien en répandant, autant qu’il le peut, la désolation autour de lui, il reste néanmoins touchant d’humanité, lorsqu’il veut être, par exemple, agréable à l’une de ses conquêtes ou bien encore lorsqu’il se croit condamné parce qu’il est atteint de la peste. Costal est fréquemment antipathique mais il reste profondément attachant. Lorsqu’il se fait sympathique, c’est pour mieux être exécrable l’instant suivant. Personnage fragmenté, il trouble son monde et c’est justement de là qu’il tire sa force romanesque. Une nouvelle fois le trouble a des vertus ! L’anthropologue gagne à se convaincre qu’elles ne se limitent pas à la littérature.

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Bibliographie

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Notes

1 La distinction entre les différentes disciplines des sciences sociales (anthropologie, démographie, ethnologie, sociologie), pour fréquente qu’elle soit est largement artificielle. Les séparations disciplinaires sont plus académiques qu’épistémologiques. Par exemple, comme nous le rappelle J.C. Passeron, les pays anglo-saxons ont largement fait tomber la barrière entre sociologues et anthropologues, tous désignés, là-bas, par le vocable de « social scientist ». En France, « sans doute à cause de l’héritage d’A. Comte et du prestige de la fondation durkhemienne » (J.C. Passeron, 1994, p. 22), la sociologie a eu prétention à englober l’anthropologie. Si nous considérons, pour notre part, que la césure en question ne se justifie pas (pas plus d’ailleurs que l’ambition d’absorption d’une discipline par l’autre), nous reprendrons ici, par commodité, les usages courants – c’est-à-dire non anglo-saxons – du terme de sociologie, Nous désignerons, par là, la tradition de pensée dont, par exemple, R. Aron (1967) s’employa à désigner les principaux fondateurs. Lorsque nous préférerons le terme d’anthropologie, c’est la notion anglo-saxonne et sa dimension générique que nous chercherons à souligner.

2 Cf. le développement du célèbre mythe de la caverne in La République (1966), pp. 273-276.

3 Dévoiler le réel des illusions qui l’encombrent, débarrasser la langue ordinaire des imprécisions et des préjugés qu’elle charrie, découvrir de nouveaux savoirs…, les opérations de -monstration ne manquent pas au programme de la quête scientifique.

4 Nous utiliserons les guillemets pour ce terme jusqu’à ce que nous ayons proposé d’en cerner quelques-unes des significations.

5 Le bouillonnement, le tourbillon, la sinuosité qui cohabitent avec le « trouble » sont des mouvements chaotiques qui ont fréquemment été désignés comme essentiels à la démarche scientifique. C’est, en tous les cas, ce qu’ont suggéré des auteurs aussi divers que K. Popper (1973) avec ses conjectures aléatoires, T. Kuhn (1962) avec ses changements (arbitraires) de paradigmes conduisant de la science normale à la science révolutionnaire, P. Feyerabend (1975, 1987) avec sa théorie anarchiste de la connaissance et, dans un autre genre, M. Serres (1974) avec sa notion de traduction.

6 On imagine bien ce que pourrait être une sociologie du « trouble ». Portant un regard compréhensif ou critique sur cet objet non identifié, le sociologue s’emploierait à en saisir la genèse. les fondements, les expressions collectives ou individuelles, éventuellement ses fonctions, afin de… s’en débarrasser au mieux.

7 Le Dictionnaire étymologique de la langue française de O. Bloch et de Von Wartburg (1964), le Dictionnaire historique de la langue française (A. Rey, 1992) et les remarques judicieuses de J.B. Martin sont à la base de cette rapide reconstitution de la rencontre du trouble et de la truble.

8 Rappelons que d’Einsenberg aux tenants d’une épistémologie, autodésignée comme ouverte (K. Popper) ou comme anarchiste (P. Feyerabend – auteur dont la réputation sulfureuse ne doit pas oublier qu’il fut l’élève de K. Popper et qu’il aurait aussi pu devenir son assistant s’il n’avait rejeté la proposition que lui faisait ce dernier), les notions d’incertitude, d’indétermination…, ont été essentielles à la démarche scientifique.

9 G. Lapassade rappelle que la transe n’est pas l’inconscience mais une « conscience modifiée » (1987, p. 98). Il y a donc un cogito de la transe.

10 Auquel nous pouvons désormais ôter ses guillemets.

11 L’implication n’est jamais que la pliure du temps et de l’espace dans laquelle chacun se trouve placé.

12 La souffrance au travail (C. Dejours, 1998) peut se lire comme une conséquence de cet écart entre l’enjoint et le possible.

13 Nous songeons ici aux travaux de M. Callon, B. Latour, S. Woolgar, eux-mêmes situés dans le prolongement des écrits de R.K. Merton (souvent donné comme le fondateur de la sociologie des sciences) et de ceux des chercheurs anglais Barry Darnes et David Bloor (1976) de l’Université d’Édimbourg, connus pour la mise en place de ce qu’ils appelèrent le « programme fort.

14 Lequel auteur fut, dans ses déchaînements racistes et anti-sémites, largement au-delà du trouble.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilles Herreros, « Éloge du trouble »Parcours anthropologiques, 2 | 2002, 17-26.

Référence électronique

Gilles Herreros, « Éloge du trouble »Parcours anthropologiques [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 07 décembre 2022, consulté le 22 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/pa/2233 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pa.2233

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Auteur

Gilles Herreros

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