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Études

La crise des témoignages après 1989 en Bulgarie

Liliana Deyanova
p. 44-49

Texte intégral

1Quel que soit le nom qu’on leur donne, les événements d’après novembre 1989 ont été liés à une guerre des témoignages. Notre passé devenait de plus en plus imprévisible. L’avènement des communistes au pouvoir en Bulgarie, le 9 septembre 1944, était-il l’effet d’un « insurrection du peuple » contre la dictature monarcho-fasciste où l’Armée rouge n’aurait joué qu’un rôle de facteur extérieur d’opportunité, ou alors « un coup d’état », l’œuvre d’une « bande de traîtres à la patrie et de terroristes soutenue par les baïonnettes de l’Armée rouge » ? Le fascisme a-t-il existé en Bulgarie ou non ? À qui revient le mérite principal d’avoir sauvé les Juifs bulgares de la déportation en 1943 : au parti communiste ou surtout au roi Boris III ?

  • 1 Certes, il serait illusoire de croire que l’ancienne société communiste ait été monolithique, n’aya (...)
  • 2 Voir la bibliographie des publications bulgares sur la mémoire collective faite par Aliki Angelidou (...)

2La possibilité de telles questions était liée à la désintégration de la mémoire officielle, construite depuis 1944, mémoire liée à l’État-parti1. La démonopolisation de la mémoire signifiait une reconquête de la mémoire de la part de différents groupes réels ou imaginaires : la crise a révélé des couches d’événements traumatisants de l’histoire bulgare qui étaient restés jusqu’alors invisibles dans l’espace public ; elle a fait émerger les divers souvenirs des différents groupes sociaux relatifs aux mêmes lieux et aux mêmes événements, ainsi que les véritables traumatismes, choses dont on ne peut pas parler, mais qu’on ne saurait non plus passer sous silence. La crise a rendu visible non seulement la violence physique, mais aussi la violence symbolique sans laquelle la spirale bulgare de la violence de longue durée resterait mal comprise. Toute une série d’expressions sont entrées en circulation : le « devoir de mémoire », le « rétablissement de la mémoire, c’est-à-dire de la véritable histoire », la « punition des responsables des catastrophes historiques nationales », le « droit de mémoire ». On a vu paraître massivement des documents privés (qui étaient connus depuis longtemps par les professionnels ou bien sur lesquels le secret a été récemment levé, tel, par exemple, le journal de leader de l’Internationale communiste Guéorgui Dimitrov), des autobiographies et des journaux, des mémoires de différents agents du processus historique, qu’il s’agisse de dirigeants ou de simples participants aux événements, de bourreaux et de victimes, d’anciens leaders communistes et de représentants de l’opposition anticommuniste, d’intellectuels et de gens ordinaires. La nouvelle presse grouillait de rubriques telles que « Les oubliés de l’histoire », « L’histoire vivante », « Le goulag bulgare », « Le passé », « Commémorer ». On a assisté à une véritable guerre civile des souvenirs et par là à leurs usages politiques : lors des luttes préélectorales, dans les commémorations, dans l’édition des nouveaux manuels d’histoire, dans les débats autour de 1’identité nationale et du consensus national, ou bien dans les débats sur la lustration, la destruction ou la conservation des monuments et des musées communistes, sur les lois relatives aux dossiers secrets, aux archives, aux mécanismes de décommunisation2.

  • 3 Voir à ce sujet Deyanov 1992 et Deyanov et al. 1995.
  • 4 « Mais encore plus ironique est le fait qu’à la place d’une récriture totalitaire de l’histoire une (...)

3Ce processus a connu des phases différentes. D’abord il y a eu la destruction des monuments3. Au moment le plus exacerbé de cette guerre civile des symboles, la momie du « Guide et Maître du peuple bulgare » a été sortie du Mausolée en juin 1990. Le Mausolée, construit pour pérenniser la personnalité qui symbolisait la lutte contre le fascisme, était couvert de graffitis et l’un d’eux représentait le svastika et l’étoile rouge réunis par le signe d’égalité. En août 1999, ce temple central de la mémoire communiste a été rasé, sans pour autant cesser d’être le « Panthéon du héros » pour les uns, la « Morgue abritant la momie d’un assassin » pour les autres. Bourreau et victimes. Le souvenir du 9 septembre 1944 trace la ligne de démarcation qui divise les Bulgares en deux grands groupes qui ressemblent presque à des ethnies. Ce souvenir, lié au souvenir du Tribunal du peuple, qui avait, en 1945, condamné à mort 2 700 « ennemis du peuple », a révélé un traumatisme national profond, un syndrome (au sens du « syndrome de Vichy » analysé par H. Rousso). Après le démantèlement de la mémoire officielle du communisme, l’espace public s’est vu approprié par deux récits contradictoires du communisme et de l’histoire nationale dont les élites politiques faisaient usage. Chacun des groupes privilégiait son propre récit et voulait rendre universelle sa mémoire. Les historiens avaient du mal à neutraliser ces récits, à hiérarchiser les témoignages, à en faire la critique, à leur assurer un égal accès à l’espace public plutôt qu’à entraîner de nouveaux oublis. La mémoire du communisme pouvait difficilement s’intégrer dans l’expérience actuelle pour devenir un mécanisme apte, comme le dit Tzvetan Todorov, à réguler notre capacité à gérer le présent, à parvenir à l’universel et ne pas se limiter à l’unicité de notre situation. Ainsi les nombreux témoignages publiés après la décomposition de la mémoire du communisme ne sont pas devenus une structure de transition entre la mémoire et l’histoire4.

4Tel était l’état d’esprit après la révolution de velours qui a été suivie par une avalanche de publications de témoignages, de documents, d’archives sorties en plein jour. Mais pourquoi la révolution observée au niveau des documents n’a-t-elle pas eu pour conséquence une révolution historiographique ? (cette question a été posée aussi par Nikolas Werth au sujet de la levée du secret sur les archives de Moscou, du Komintern). Une autre question me paraît encore plus importante que celle-là. C’est la suivante : s’agit-il d’une récriture de l’histoire allant au rebours de l’écriture totalitaire de l’histoire ?

5La question centrale reste la suivante : quelles sont les conditions sociales qui permettent aux témoignages opposés de devenir « une structure de transition » entre la mémoire et l’histoire, entre les événements vécus et l’histoire racontée, entre la mémoire collective et la mémoire des historiens – l’historiographie ? Il nous faut analyser cette énergie qui a motivé les écritures des témoignages ainsi que d’autres dimensions de l’écriture de l’histoire communiste. Il faut comprendre quels groupes ont pris fait et cause pour les divers récits du passé. Toutes les interprétations ont-elles eu également accès au débat public ? Quels usages politiques les différentes élites ont-elles fait de ces récits ? Pourquoi le plus souvent les discussions dans l’espace public ne se sont-elles pas vraiment hissées au-dessus du niveau de slogans du type « A bas le communisme » ? Comment et pourquoi se sont-elles renouvelées ? Comment la mémoire du communisme en est-elle venue à diviser les historiens et les chercheurs bulgares en différents groupes, y compris de générations. Il s’agit là d’un thème très vaste, dont il serait irresponsable de parler à la hâte ou de manière abstraite. Pour cette raison, je ne vais que présenter mon intention de conduire une série de recherches sur les récritures de l’histoire et sur les récritures des biographies aussi la notion-clé qui sera à la base de mon analyse, à savoir « sphère publique de l’histoire » (« sphère publique » dans le sens de Habermas). En effet je veux comprendre – c’est le fil rouge que je veux suivre dans cette description – quelle doit être la réalité historique, la réalité des événements dans le temps afin que celle-ci puisse recevoir et assimiler telles interprétations narratives du passé plutôt que telles autres. « Quelle est la forme de la réalité qui permet de recevoir le contenu narratif ? » demande David Car en interprétant l’une des apories de la temporalité, la soi-disant identité narrative de Paul Ricœur (Car 1991 : 206). Pourquoi, si on prend notre réalité bulgare, y aurait-il, aujourd’hui encore, une interprétation prédominante presque totémique et non pas civique de l’histoire nationale ? Autrement dit, les livres scolaires d’histoire et les médias d’aujourd’hui n’accordent-ils pas une place prééminente à un récit civique de l’identité nationale, celle-ci étant conçue plutôt comme l’histoire d’une « ethnie », – comme une identité de Bulgares glorieux au passé glorieux – plutôt qu’une identité de citoyens. Pourquoi, d’autre part, aujourd’hui n’est-il plus possible de faire ce qui jouissait d’une reconnaissance publique à l’époque qui a suivi la révolution en 1944, à savoir tenir un « métarécit » de l’internationalisme en tant que « forme suprême du patriotisme » ?

6La réponse à ces questions rend très complexe la dialectique entre la mémoire individuelle et la mémoire collective ainsi qu’entre la mémoire privée et la mémoire publique, deux dimensions qu’il faut distinguer, notamment dans la société moderne. Cette société rend visible une différence : la mémoire y a aussi ses lieux sacrés, mais, à la différence des sociétés mythiques, ici les « lieux de mémoire » (notion de P. Nora) ne sont pas des « lieux de mémoire commune ». C’est pourquoi dans une série de recherches sur les réécritures de l’histoire (La réécriture…, 1995) nous avons introduit la notion de « sphère publique de l’histoire ». Celle-ci ne consiste pas en un « lieu de mémoire commune », mais en des « lieux de mémoire » accessibles à tous et n’appartenant à personne ; ce sont donc des lieux – self evidences, signes évidents communs de la présence du passé tels que le 14 juillet et le 9 septembre, le Panthéon de la France et le Mausolée de G. Dimitrov – qui sont à la fois des enjeux de luttes politiques, des lieux d’interprétations rivales et de violence symbolique où une seule version cherche à s’imposer sur l’événement. Pourtant la société bulgare s’est avérée imprégnée de récits folkloriques et mythologiques, diffusés par cette puissante institution nationale qu’est la littérature. Ces récits-là s’avèrent être des noyaux qui résistent aux interprétations des « lieux de mémoire ». Ce sont eux qui rejettent la sphère publique « normale », critique, autrement dit moderne. Et ils appellent une « mémoire totémique » selon Nora, un récit mythique. C’est le récit immuable et unique d’un passé sacré de la nation ; c’est une mémoire de la nation en tant que « corpus mysticum » et non pas en tant que contrat de citoyens.

7Cette notion théorique nous a permis de saisir plus clairement les lieux archétypes de mémoire, recelant une spirale tragique de la violence dans l’histoire bulgare et suscitant une guerre civile de la mémoire incessante (Deyanova, 1995). Ainsi, par exemple, une des études (Grekova et al. 1997) sur les journaux Douma et Demokratzia au cours de la période de cinq ans qui ont suivi la révolution de velours de 1989, essayait de voir comment l’histoire bulgare était interprétée dans les médias (on comparait le journal « rouge », c’est-à-dire des communistes, Douma, au journal bleu, Democratzia) et dans les livres d’histoire. Quel est l’usage que l’on fait de l’histoire bulgare (parce que la mémoire est aussi un besoin d’identité), des événements et des personnes, des symboles nationaux, à l’heure où il faut répondre, une fois de plus, à la question « qui sommes-nous ? » et envisager des problèmes comme ceux de la communauté bulgare et de nos symboles nationaux (ou des lieux de mémoire). Par exemple, les récits sur le Tribunal populaire de 1945 et sur les événements qui y sont liés, se sont avérés essentiels pour la mémoire nationale divisée, et ont confirmé l’hypothèse d’une crise persistante de l’identité, d’une guerre sacrée entre les deux interprétations incommensurables de l’histoire nationale. La notion de « sphère publique de l’histoire » nous a été nécessaire parce que la société moderne présuppose, outre les autres types d’égalité, l’égalité envers la mémoire, c’est-à-dire un accès égal et garanti de tout individu à ces lieux de l’histoire. La « sphère publique de l’histoire », la distinction entre les lieux de mémoire et les lieux de la mémoire commune, ont permis de voir que la mémoire nationale est constituée de lieux sacrés, mais aussi que certaines choses, qui apparaissent comme des symboles nationaux identiques pour tous, sont finalement des symboles différents et que ces enjeux de luttes symboliques fournissent la base de grands débats nationaux et deviennent l’occasion de violence qui peut ne pas être seulement symbolique. Or, pour comprendre la « sphère publique de l’histoire » non pas comme type idéal, mais comme type idéal historique (toujours selon M. Weber), il faudrait analyser les différentes couches d’existence de l’histoire, les différents niveaux de mémoire, ainsi qu’une attitude antimoderne, tels les schémas mythiques, les habitus et les désirs tribaux qui pénètrent la sphère publique. Notre analyse a essayé de montrer à quel point ces rapports sont compliqués puisque se trouvent intriqués des souvenirs vivants de la personne, la mémoire de la « communauté affective », les différentes formes de mémoire officielle, les différents cas de figure du silence, les différentes modalités des « usages politiques du passé ». Nous nous sommes interrogés pour savoir comment perdure, si longtemps, ce type d’identité, cette mémoire nationale dédoublée – nous et les autres, les amis et les ennemis, les patriotes et les traîtres, les héros et les espions (ou du moins les valets), les libérateurs et les dominateurs…

8Il est important de comprendre plusieurs points : comment les souvenirs de ceux qui ne sont pas les témoins oculaires des événements sont classés selon le souvenir qui prédomine dans le groupe (le souvenir « normal ») ? Comment le groupe met souvent l’accent sur ce que les autres (eux) nous ont fait ? Comment le groupe efface de sa mémoire, consciemment ou non, des couches entières d’histoire ? Le récit qui porte sur le groupe lui-même se fait peu à peu plus homogène et plus dur, après qu’une identification du type « Nous-pas Eux » ait été faite. Dans les cas que j’ai cités, il s’est avéré que le souvenir de 9 septembre trace cette ligne de démarcation qui fait perdre au temps historique sa linéarité et qui oblige à ne pas laisser le problème aux seuls historiens professionnels. Le souvenir de 9 septembre est trauma et syndrome. C’est pourquoi les lieux archétypes de mémoire, même s’ils sont expulsés de la sphère publique, continuent de définir sa structure, de constituer ses axes principaux (La réécriture…, 1995 : 134-142). Nous avons également observé un manque particulier de délimitation entre la mémoire collective et la mémoire historiographique, entre les lettres des lecteurs et l’histoire des historiens. L’historiographie n’accomplit pas la rupture nécessaire entre le passé et le présent. Elle n’est ni analytique, ni « froide », selon le mot de Michel de Certeau, ne posant pas la distance nécessaire entre le mien et l’autre ; elle n’envisage pas le passé selon le mode « l’un après l’autre », le mode de la continuité et de la causalité plus au moins objectives. Cette historiographie n’a pas la volonté d’objectivité. C’est pourquoi notre passé ne passe pas, n’est pas distinct du présent (ce qu’exige la logique de ce type idéal – la « sphère publique de l’histoire »). Il n’est pas sur les lieux qui conviennent au passé, tels les musées et les monuments. Ainsi la crise de l’identité nationale en tant qu’identité civique se trouve-t-elle dans sa phase aiguë. Tout se passe donc comme s’il n’y avait toujours pas d’autres ressources de normalisation de notre société et comme si l’on ne pouvait compter que sur la mémoire. Compter sur notre mémoire, pas sur celles des autres. Chacun des groupes est resté auprès de ces morts. Chacun des groupes refuse à l’autre le droit d’avoir sa propre mémoire. Le droit à une mémoire différente sans pour cela se faire exclure de la communauté civile, du contrat social.

9Notre étude sociologique examine aussi le lien entre le récit de la biographie et le récit de l’histoire. Ceci nous rend plus attentifs, sinon plus méfiants, envers la constatation de Ricœur : « Personne ne dira de soi “Je n’étais pas le même, j’étais un autre”, personne ne ferait à l’égard de son histoire personnelle ce qu’on demande de faire pour notre histoire nationale… » (Ricœur 1995 : 186, 187).

10Un travail de critique des témoignages est nécessaire pour que « l’ère des témoins » puisse être vraiment un « ère des témoignages ». Une telle critique n’a pas toujours été effectuée à l’époque où on écrivait l’histoire du communisme en se basant sur des souvenirs des victimes des camps bulgares destinés aux prisonniers politiques (les goulags). C’est pour cela qu’a existé la tendance de surévaluer la dimension criminelle du communisme. Un grand nombre d’historiens ont sous-estimé les documents des archives du parti communiste, par exemple le journal de G. Dimitrov, comme source authentique pour la compréhension de l’époque communiste, avec l’argument qu’il était censuré et autocensuré. C’est vrai que le journal publié en 1997, qui rassemble 1667 pages se rapportant à seize années cruciales de l’histoire communiste (1933-1949), contient des textes qui ne sont pas personnels et qui sont évidemment écrits par les collaborateurs soviétiques de ce leader du Komintern et de l’État bulgare après 1944. C’est le cas, par exemple, de la lettre de Dimitrov de Moscou, datée du 23 septembre 1947 qui porte sur la question de savoir s’il faut gracier Nikola Petkov, le chef de l’opposition condamné à mort. Cette lettre est écrite en russe. Ce n’est probablement pas non plus un hasard si la relation d’importantes périodes manque dans le journal. Ainsi les feuilles couvrant le laps de temps compris entre janvier 1935 et août 1936 sont arrachées. Il s’agit de l’époque fort dramatique de l’extermination de l’ancienne élite du P.C. La « Société des anciens bolcheviques » est dissoute et le 27 janvier 1936 le journal du P.C publie les notes de Staline, Jdanov et Kirov sur le livre d’histoire de l’URSS.

  • 5 Voir les actes du colloque « Histoire et mémoire. Bulgarie et Roumanie, depuis les années 30 ; une (...)

11Je n’aborderai pas ici les grandes questions méthodologiques sur le statut des témoignages, sur leur authenticité. Ma thèse est que ce journal, en dépit du contrôle et de l’autocensure dont il avait fait l’objet, constitue un témoignage exceptionnel et un document inestimable pour comprendre l’histoire du communisme. C’est à travers des témoignages semblables qu’on peut comprendre ce que Furet appelle « le caractère démiurgique du pouvoir communiste », « la modalité idéologique de l’action sociale », « l’intégration des masses à la politique d’une façon différente : non à travers les partis, mais à travers la langue » (Furet 1995). Ce journal est un document irremplaçable qui permet de sentir la différence entre la sphère publique moderne et la sphère publique théâtralisée (« Le Grand Décor ») d’un type particulier de société moderne. En bref, pour ce qui est des documents comme celui-ci, la critique habituelle des témoignages, selon laquelle « on dépeint comme un cuirassé ce qui ne fut selon les documents qu’une flottille de petites barques » (Dulong 1998), n’a pas sa légitimité. Cette critique n’est pas légitime en raison même de la spécificité de la nouvelle société qui est effectivement démiurgique, idéologique et on comprend à travers le journal les mécanismes de construction de la sphère publique socialiste5.

  • 6 En même temps la propagande socialiste organisait de larges campagnes d’écriture des souvenirs sur (...)

12Après 1989, un grand nombre d’archives se marginalisent. Tout comme à l’époque socialiste, plusieurs des mémoires authentiques, même des militants communistes et des participants à la Résistance, n’ont pas eu accès à ce type particulier de sphère publique que fut « Le Grand Décor » (la sphère publique communiste) et cela à cause du fait qu’ils ne correspondaient pas au canon officiel de la biographie communiste normale6. Mais ils ne seront pas publiés aujourd’hui non plus, puisque l’intérêt pour le point de vue des « bourreaux » est moindre que celui accordé au point de vue de victimes.

13L’appel lancé par le président J. Jelev, lors des débats sur le consensus national au début des années 90, « avant de fermer la page du passé, lisons-la », a été mal compris. Un nouveau discours sur le communisme se crée. Il risque de devenir à nouveau une langue de bois. Dans une situation très politisée, des historiens dont la compétence était pour le moins douteuse ont été souvent promus. Par exemple, Marin Poundev, un expert américain d’origine bulgare grand spécialiste de l’histoire de la Russie et des Balkans, déclare, pour illustrer sa thèse, que « la botte russe déforme notre histoire nationale » : « Oui… malheureusement, ce sont les Français qui lancent la thèse de l’impérialisme culturel américain, parce qu’ils en veulent un autre, français précisément » (Démocratzia, 26 novembre 1944).

  • 7 Dans des cas semblables, ainsi qu’en observant un syndrome du Tribunal Populaire, je ne parle que d (...)

14La réflexion historique autonome est en crise. Et cela parce que, avant que ne s’effectuent les phases de la dite « opération historique », il fallait d’abord les phases de « l’opération sociale ». Il fallait que de nouvelles positions sociales deviennent possibles, donnant à leur tour la possibilité de parler sur les violences d’avant le 9 septembre 1944 sans pour autant être soupçonné de communisme. Pour que le passé puisse être historicisé vraiment, la condition est la temporalité « normale ». La naissance de l’histoire en tant que discipline objective et autonome est parallèle à la naissance de la modernité. R. Kosellek lie sa naissance à la genèse d’un temps spécifique : le passé antérieur, futur past. Il analyse les deux « existenciels formels » capables de thématiser le temps historique – le « champ de l’expérience » et « l’horizon d’attente » – en montrant que la modernité est liée à une temporalité spécifique où le futur éclaire le passé. Et là il ne s’agit pas seulement d’existentiels formels mais de pratiques réelles. Ce sont précisément certaines de ces pratiques modernes qui n’ont pas eu lieu en Bulgarie après 1989. Très souvent7 la nation a été plutôt une mémoire qu’un plébiscite de tous les jours (si on se rappelle la formule de Renan), qu’un projet. Le grand récit de l’émancipation de la nation a été, et il est toujours, en crise. Voilà pourquoi la transition de la mémoire en histoire reste à venir.

  • 8 Voir particulièrement les réflexions de G. Levyin : Hanog et Revel, Les usages politiques du passé, (...)

15Cette tonalité pessimiste est due au fait que les sociétés, à l’époque de la modernité tardive, sont en face d’une crise de la temporalité linéaire de la modernité classique. Selon Levinas, « le drame c’est que la fin du communisme, c’est la tentation d’un temps qui n’est plus orienté… Nous sommes brusquement entrés dans un temps qui ne va nulle part… ». La crise propre à la Bulgarie coïncide donc avec une crise plus globale des « grands récits ». Elle rejaillit sur le rôle du passé, sur la production historiographique. Des historiens constatent ce nouveau régime d’historicité, en s’interrogeant ainsi : « Mais qui ne voit pas que l’usure de grands récits, nationaux ou plus généralement idéologiques, encourage la multiplication d’histoires particulières qui n’éprouvent plus le besoin d’être compatibles entre elles8 ». La modalité de la mémoire change à l’époque d’un globaloptisme et de « l’impératif de l’urgence ». Mais c’est une autre histoire.

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Bibliographie

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Notes

1 Certes, il serait illusoire de croire que l’ancienne société communiste ait été monolithique, n’ayant qu’une seule « mémoire », une seule histoire, qu’il n’y avait pas de récritures des manuels d’histoire ou bien qu’il n’y avait pas d’inventions et de réinventions de la tradition nationale (tradition vue d’une manière aussitôt après le 9 septembre 1944 lorsqu’il fallait mettre l’accent sur la composante slave de notre histoire nationale, mais perçue autrement en 1981 lors de la célébration du 1300e anniversaire de l’État bulgare…). Au contraire, chaque crise interne du socialisme – telle la déstalinisation, la restructuration de Gorbatchev, le dégel ou bien la stagnation après les illusions de 1968 d’un socialisme à visage humain – donnait lieu à la publication de plusieurs mémoires et études.

2 Voir la bibliographie des publications bulgares sur la mémoire collective faite par Aliki Angelidou, doctorante à EHESS, et l’introduction à la bibliographie écrite par Marie-Claire Lavabre et Liliana Deyanova (à paraître), Université Laval, Québec.

3 Voir à ce sujet Deyanov 1992 et Deyanov et al. 1995.

4 « Mais encore plus ironique est le fait qu’à la place d’une récriture totalitaire de l’histoire une récriture inverse nous guette : l’effacement de Staline et de Lenine des livres et de la mémoire… prochainement rien de tout cela n’existera plus… Encore une ruse de l’histoire » Jean Baudrillard, L’histoire du millénaire, Le Débat, no 5-8, 1989.

5 Voir les actes du colloque « Histoire et mémoire. Bulgarie et Roumanie, depuis les années 30 ; une comparaison », colloque organisé à EHESS (A. Burguière et Sm. Vultur).

6 En même temps la propagande socialiste organisait de larges campagnes d’écriture des souvenirs sur la révolution. En titre d’exemple, on pourrait citer la grande entreprise « La mémoire populaire parle » ou la résolution du Bureau politique du P.C de 22 mars 1970 « Pour une amélioration future des éditions des souvenirs et l’accroissement de leur influence dans les cadres de l’éducation patriotique et internationale », analysée par K. Popova : Planing and Producing memories. Conférence « Texts and Testimonies », Liverpool, 2001. Voir à ce sujet P. Vodenitcarov.

7 Dans des cas semblables, ainsi qu’en observant un syndrome du Tribunal Populaire, je ne parle que de situations bien précises, comme par exemple la propagande préélectorale de 1991 et 1994 étudiée par une équipe dirigée par prof. P. E. Mitev, ou les débats sur le contenu des manuels scolaires etc.

8 Voir particulièrement les réflexions de G. Levyin : Hanog et Revel, Les usages politiques du passé, et l’analyse de Denis Cerclet sur le nouveau rôle des associations dans l’évolution de la notion de patrimoine (« On assiste à une désintégration du politique, produite par l’absence de perspective et de discours sur le passé »).

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Pour citer cet article

Référence papier

Liliana Deyanova, « La crise des témoignages après 1989 en Bulgarie »Parcours anthropologiques, 2 | 2002, 44-49.

Référence électronique

Liliana Deyanova, « La crise des témoignages après 1989 en Bulgarie »Parcours anthropologiques [En ligne], 2 | 2002, mis en ligne le 08 décembre 2022, consulté le 23 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/pa/2245 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pa.2245

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Auteur

Liliana Deyanova

Université St. KI. Ohridski (Sofia)

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-4.0

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