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20 | 2025, Corps&Graphies (FR)

Date limite de soumission : 15 décembre 2023

Dir. Carole Baudin, Laure Garrabé, Jeanne-Martine Robert

Argumentaire

Fluidité nerveuse et accélérée des milieux urbains, distensions des liens à la nature, agitations et spasmes autour des questions sociales (travail, migrations, etc.), frottements abrupts entre peuples, dialogues digitaux atoniques... Nos corps expriment les tensions de mondes que la crise pandémique a démultipliées. Ces « états de corps » (Guisgand, 2012), pour reprendre une expression propre à l’univers de la danse, sont précieux. Matrices de nos vies, ils rendent compte des variations subtiles de la manière dont nous faisons monde ensemble.

Or les dimensions fondamentalement charnelles, sensorielles, gestuelles, rythmiques, affectives et plus largement sensibles qui tissent, de manière ténue mais essentielle, la syntonie ou dystonie des sociétés peinent à prendre une place centrale en anthropologie. Cela peut s’expliquer en partie, car héritière d’une longue tradition cartésienne, l’anthropologie comme science, y compris lorsqu’elle s’intéresse aux univers sensoriels, s’en tient encore trop souvent à une volonté d’objectivité (Gélard, 2016), n’osant dès lors s’aventurer sur les chantiers hasardeux de ces phénomènes sensibles qui pourtant nourrissent les terrains ethnographiques. Malgré un intérêt dès les textes fondateurs de la discipline (Mauss, 1950) pour notre condition corporelle, le corps peut se trouver encore pensé comme un objet, réceptacle de « dynamiques sociales » désincarnées, un véhicule pris dans une série stérile de dichotomies : activité et passivité, intériorité et extériorité, rationalité et sensibilité, matérialité et spiritualité, individualité et socialité. Plus récemment, quelques perspectives comme le dit tournant ontologique de l’anthropologie ont fourni de nombreuses approches questionnant de manière novatrice ces phénomèn(ologi)es et leurs parcours traductifs, en réintroduisant en leur cœur les statuts épistémologiques de l’expérience et de la perception, en ce sens qu’elles peuvent fournir leur identité aux « choses » perçues.

Cependant, faute de méthodologies pour dire ces relations qui nous engagent toujours à un autre, il s’agit encore de comprendre comment elles se construisent. Le défi est alors d’élaborer les outils, techniques, grammaires, langages qui permettent de traduire ces états de corps, non seulement pour les comprendre, mais aussi pour en « faire quelque chose » au sens de Ricœur (Pueyo, 2020) qui s’inscrit dans des pratiques quotidiennes d’enseignement, de création, de conception, de travail. Parmi les « graphies » que les anthropologues n’ont eu de cesse de convoquer, la « choré-graphie » s’immisce, subtilement et pourtant fondamentalement non seulement comme forme d’écriture, mais comme système de pensée pour saisir et rendre compte de cette part du sensible, ainsi :

« La notion de chorégraphie (…) a l’avantage de nous faire comprendre (mais d’abord de nous faire ressentir, regarder, écouter) l’être ensemble du chœur qui désigne à la fois le lieu où l’on danse et l’art de danser. (…) dans le temps du kairos, il n’y a plus d’objet pouvant être considéré comme un dehors radical. Kairos est le moment précis où nous renonçons aux fictions de l’autre, de “l’étranger”, et où nous réalisons une expérience qui est celle de l’étrangeté » (Laplantine, 2016, p 42-43).

La danse manie le corps é-mouvant, le corps sentant et senti, agissant et agi, en ce sens, elle représente une « source de savoir » du sensible. En particulier, la révolution proposée par la danse contemporaine a donné naissance à une pensée du corps en gestes, du corps en relation que le regard chorégraphique proposé par le philosophe Michel Bernard permet de saisir. Non pas ce regard qui se réapproprie les outils de systèmes de notation du mouvement (Laban, 1928 ou Benesch, 1955) pour décrire et documenter des techniques du corps, mais un regard qui scrute les subtilités des corps dans leur « tensions, relâchements, jeux d’équilibres ou déséquilibres, dans leur transferts de poids, leur lien à la gravité – condition terrestre – qui se donnent dans les rythmes organiques sous-tendus par le souffle – condition de vie – et se joue dans une relation à l’espace-temps et à l’autre » (Bernard, 2001).

Aujourd’hui, dans le sillage de penseurs avant-gardistes comme Nietzsche ou Valéry, portée par des danseurs-chorégraphes, des philosophes, des anthropologues, des historiens, des neurobiologistes, cette pensée renouvelle notre compréhension de l’être humain comme corps sensible, en mouvement, relationnel, matrice de la vie sociale. Poser ce regard chorégraphique c’est donc opérer un glissement en captant le corps en mouvement, en métamorphose, le corps en relation, en posant la « relation comme valeur d’être », et en nous incitant à observer les « articulations de présences » (Angot & Hagel, 2017). Ce regard transcende le contour des corps pour y saisir les « épiphanies sensibles », puisque l’on peut considérer que « la danse n’est ni une chose en soi, ni une forme de renvoi mais une transitivité en milieux sensibles » (Bouvier, 2017 : 5). En racontant les corps dansant, comme corps en gestes (Cerclet, 2014) , en expression (Citton, 2012), en création (Laplantine, 2020), en vie (Nietzche, 1983, Valéry 2015), ces penseurs parlent, sans toujours le qualifier ainsi d’un corps à la sensorialité exacerbée, permettant d’approfondir le lien à la matérialité, à l’extériorité, en passant par l’interiorité. Un corps qui façonne les tissages sociaux, à travers ses sens en action, dans une dialectique entre l’un et le multiple ; un corps matrice des savoirs empiriques que sont les savoir sentir, ressentir qui sont au cœur de nos liens et dynamiques sociales.

Les relations entre chorégraphie et anthropologie s’inscrivent dans un champ plus large qui porte sur une Corps&Graphies ou « anthropologie par la danse ». Distincte d’une anthropologie de la danse, en ce sens qu’elle ne considère pas la danse comme objet d’étude, mais s’intéresse aux outils, techniques et pratiques qui s’appuient sur le caractère fondamentalement corporel incarné de nos vies, c’est-à-dire sentant, en mouvement, ouvert et en relation. Ce dossier thématique suppose de s’interroger sur l’expérience du chercheur comme praticien, son langage pour raconter les phénomènes sensibles dont il est témoin et partie. Cela implique de questionner ses outils conceptuels et méthodologiques, ainsi que son statut au travers de ses engagements corporels. Il s’agit aussi de se demander ce que cela change et ce que nous en faisons, au delà du projet de connaissance : enseignements, créations, diagnostics, interventions, conceptions…

Ce numéro de Parcours anthropologiques s’adresse donc aux chercheurs dans un sens large (qu’ils se définissent comme théoriciens et/ou praticiens), issus de divers domaines et disciplines, en sciences sociales et au delà. Nous souhaitons accueillir des contributions qui privilégient les réflexions sur ces “nouvelles” graphies, en portant une attention particulière aux dimensions concrètes et sensibles de l’expérience et au dialogue entre ce qui est expérimenté, ce qui est pensé et aux techniques mobilisées. Ce numéro se veut l’occasion de réaliser un premier état de l’art des travaux et réflexions qui se donnent sur ce sujet et d’explorer de manière plurielle les voies qui s’ouvrent autour des enjeux sensibles, pratiques et théoriques d’un projet de Corps&Graphies.

La revue Parcours anthropologiques

Le projet éditorial de Parcours Anthropologiques consiste à faire de notre revue un espace de rencontres d’idées, d’actualisation et de mise en discussion des conceptions de la discipline, notamment en ce qui concerne la pertinence et les significations actuelles de la recherche en anthropologie. La revue se veut un espace ouvert à la fois aux propositions et présentations de travaux de chercheurs de différents laboratoires d’anthropologie et d’autres univers de pratique de la discipline, tout comme aux dialogues de celle-ci avec d’autres composantes disciplinaires des sciences de l’homme.

Modalités de soumission des textes

Les chercheurs (chercheur, enseignant-chercheur, doctorant, post-doctorant) de toutes les disciplines des sciences humaines et sociales sont invités à adresser des articles originaux, en français ou en anglais, fondés sur des données de recherche empiriques et n’ayant pas déjà fait l’objet d’une publication dans des revues, ouvrages ou actes de colloques.

Échéancier

  • Premier appel : 15 décembre 2023. Soumission des articles. À réception, ils seront examinés par le comité de rédaction qui jugera de leur recevabilité. Ensuite, ils seront adressés à deux évaluateurs qui les lierons de manière anonyme et nous transmettrons leur avis. La décision de publication est du seul ressort du comité de rédaction de la revue.

  • Mai 2024 : Fin du processus d’évaluation par les pairs et communication des résultats aux auteurs.

  • 1er septembre 2024 : Dépôt des versions finales des articles retenus.

  • Automne 2024 : Fabrication du numéro

  • Début 2025 : Publication de la revue en ligne.

Bibliographie

ANGOT, L. & HAGEL, Z. (2017), « Danser pour explorer l’habiter », Recherches en danse [En ligne], 6 | 2017.

BERNARD, M. (2001). De la création chorégraphique. Paris, Ed. Centre National de la Danse.

BOUVIER, M. (2017), « Pour une danse voyante », Recherches en danse [En ligne], 6 | 2017.

CERCLET, D. (2014), « Marcel Jousse : à la croisée de l’anthropologie et des neurosciences, le rythme des corps », Parcours anthropologiques 9 | 2014, p. 24-38. http://journals.openedition.org/pa/310

CITTON, Y. (2012). Gestes d’humanités : Anthropologie sauvage de nos expériences esthétiques. Paris, Ed. Armand Colin.

GÉLARD, M.L. (2016). “L’anthropologie sensorielle en France : Un champ en devenir ?”. L’Homme, 217, 91-107. https://doi.org/10.4000/lhomme.28868

GUISGAND, P. (2012). “Étudier les états de corps”. Spirale, (242), 33–34.

LAPLANTINE, F. (2016). Le social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Ed. Tétraèdre.

LAPLANTINE, F. (2020). « Penser le sensible avec la danse contemporaine ». Anthropologie et Sociétés, 44(1), 117–134. https://doi.org/10.7202/1072771ar

MAUSS, M. (1950). Sociologie et Anthropologie, Paris, Ed. PUF.

NIETZSCHE Fr. (1983), Ainsi parlait Zarathoustra. Paris : Ed. Librairie Générale Française.

PUEYO, V. (2020). Pour une Prospective du Travail. Les mutations et transitions du travail à hauteur d’Hommes (Habilitation à diriger des recherches). Université Lumière Lyon 2, Lyon.

VALERY, P (2015 / 1936). Philosophie de la Danse. Paris. Ed, Alia.

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