Navigation – Plan du site

AccueilNuméros9Pourquoi l’archéologie, dans tout...

Pourquoi l’archéologie, dans toutes ses composantes, est une science sociale ?

Philippe Boissinot
Traduction(s) :
Why archaeology, in all of its components, is a social science? [en]

Résumé

On dit souvent que l’archéologie se place à l’interface des sciences de la nature et de la société, comme en témoignent son champ éditorial, la distribution de ses équipes de chercheurs, ainsi que diverses propositions théoriques. En réexaminant ces dernières et en proposant un nouvel objet pour cette science, il devient possible de trouver une nouvelle unité et une singularité manifeste à l’archéologie. À partir de la notion d’agrégat, puis en reprenant l’ontologie minimaliste du philosophe F. Wolff (choses, événements, personnes), il est suggéré que c’est à un monde à notre échelle et à notre mesure sémantique auquel il est fait référence, mais pensé avec des concepts élaborés par les autres sciences sociales. Si les recours aux analyses (physico-chimiques, biologiques) sont de plus en plus fréquents, ils ne constituent en rien la part déterminante du discours archéologique, lequel ne peut exhiber ses entités consistantes indépendamment de tout point de vue, à la différence du projet des sciences de la nature.

Haut de page

Texte intégral

1On dit souvent – et je l’ai également écrit – que l’archéologie se situe à l’interface entre les sciences de l’homme et de la nature. Serait-elle pour cela sur le point de basculer indifféremment d’un côté ou de l’autre ? Peut-on dire, comme une frontière, qu’elle n’appartient finalement à personne, à aucun de ces deux types de sciences ? Occuperait-elle une intersection, en termes de la théorie des ensembles, avec des aspects communs à l’un et l’autre champ ? Ou alors, une passerelle qui assurerait une connexion, donc une relation, et pas un domaine ? Serait-elle une science hybride, composée de deux éléments de natures différentes « anormalement » réunis ?

2Des objets, des méthodes, des fins, voilà ce que l’on trouve a minima dans toute science : alors, qu’est-ce qui dans tout cela est partagé ? Ou bien ce partage est-il une apparence trompeuse ? Quoi qu’il en soit de ces aspects formels, il semblerait qu’il existe une preuve par les effets. Trois exemples : quoi de commun entre deux revues, telle la Revue archéologique éditée en France aux PUF et l’international Journal of Archaeological Science ? Autre exemple, celui de la distribution des archéologues en France entre deux instituts du CNRS ne serait-elle pas également la conséquence de cette hétérogénéité ? Et enfin, concernant la formation, on ne peut que constater la variété des parcours pédagogiques (les anciennes facultés des Sciences ou des Lettres). Faudrait-il alors parler d’archéologies (au pluriel), en renonçant à tout critère d’identité ? Et cela, en ajoutant une division supplémentaire à d’autres bien reconnues, renvoyant à autant de sous-disciplines (ce que j’ai appelé des composantes dans mon titre) : archéologie préhistorique, protohistorique, antique, archéozoologie, archéobotanique, archéogéographie, etc... Finalement, au-delà des divisions rappelées, y aurait-il une certaine indétermination du savoir archéologique ? Et l’affaire n’aurait- elle pas été particulièrement troublée à partir du moment où les investigations ont été étendues au contemporain ? Jusqu’à la Grande Guerre, et le passé le plus récent ? Il n’est bien sûr pas question de remettre en cause cet acquis du récent, mais cela justifie-t-il que l’on donne à l’archéologie comme objet la « culture matérielle », qu’on en fasse « the discipline of things », ou encore celle de l’enchevêtrement des humains ou des non-humains comme le propose Ian Hodder, selon une inspiration qui doit beaucoup à Bruno Latour, Daniel Miller et Tim Ingold – lesquels se trouvent abondamment cités dans les dernières réflexions parues sur l’archéologie théorique ? Ce material turn, qui va parfois jusqu’à se substituer au tournant linguistique précédemment adopté et d’ailleurs condamné pour « lèse symétrie », nuisible à un bon care, pourquoi l’archéologie en serait-elle le porteur privilégié ? Elle qui se voit si souvent dans l’incapacité à accéder à la fonction des artefacts, en l’absence de leurs producteurs et utilisateurs. Adopter cette position ou poser ce type de questions ne serait-il pas confondre un point de vue épistémologique et un autre, relevant de la sociologie des sciences, en rapport avec les voisinages de travail ? Pour le dire vite, entre savoir et discipline, même s’il faut des collectifs humains pour faire l’un et l’autre.

3Pour mieux formuler nos interrogations, il faut d’abord tenter une description précise des procédures de savoir en question. Comme toute science – et l’archéologie en est bien une dans la mesure où elle prouve des choses avec des méthodes universalisables –, elle combine des objets, des méthodes et des fins, qu’elle invente, qu’elle adapte ou recycle. Comme chacun sait, typologie et stratigraphie sont issues des sciences naturelles, et relèvent d’un usage différent en archéologie. Si l’on veut mieux comprendre ces différences, il nous faut, à mon avis, descendre le curseur vers des entités encore plus fondamentales. Mais lesquelles ?

4En reprenant les propositions du logicien et philosophe des sciences Carlos Ulises Moulines, on dira que toute science est la configuration d’un complexe à la fois ontologique, épistémologique et sémantique, trois domaines que l’on ne peut aisément séparer. Ces trois composantes répondent à des questions différentes, mais il serait illusoire de croire qu’elles recouvrent des champs indépendants : on le voit particulièrement dans certains domaines, comme celui de l’informatique ou de la géographie, les fameux SIG, lorsqu’on évoque des ontologies, alors que l’on parle également de lexique. D’un point de vue intuitif, on voit bien que les entités de l’ontologie correspondent en partie à notre expérience la plus quotidienne, en rapport avec le vocabulaire utilisé pour les dénommer ; et que l’on ne peut faire l’économie d’une certaine adéquation entre le perçu et le nommé. La différence, c’est qu’avec l’ontologie « savante », on tente de donner plus de cohérence à tout cela (exigence logique), tout en réduisant au maximum le nombre d’entités admises (le fameux rasoir d’Ockham bien connu des métaphysiciens).

1 - Une ontologie triadique

5Avec l’archéologie, nous proposons de faire jouer ce complexe « onto-épistémo-sémantique » autour de la notion « d’agrégat », un terme qui décrit un type spécifique d’entité, connaissable d’une certaine façon, à laquelle nous donnons un sens dans un certain champ lexical. Le terme de « site », souvent employé pour désigner la même chose, est dans un autre jeu de langage : il n’est pas substantiel, mais relève du relationnel, de sa potentialité à localiser, et est donc relatif. En choisissant agrégat, nous voulons d’abord évoquer un complexe matériel, qui occupe une portion de l’espace, et l’assumer (Boissinot, 2015). Rappelons qu’il s’agit d’un ensemble d’éléments matériels disparates juxtaposés, réunis par une certaine cohésion et présentant une relative structuration, à la différence des tas par exemple. C’est ainsi qu’il est appréhendé au cours de l’opération archéologique, qui est la seule procédure qui permet de le concevoir comme un tout, et cela de manière fort éphémère (et souvent incomplète). Envisager ensuite cet agrégat comme un « site » constitue une manière de mettre l’agrégat en rapport avec des entités géographiques. Le terme de « gisement », surtout employé par les préhistoriens jusqu’au siècle dernier, s’avérait plus proche de l’expérience immédiate des fouilleurs car il se référait à une masse de choses matérielles, sans supposer dès l’abord une interprétation en termes causaux (la proximité d’un fleuve par exemple est souvent présentée comme une explication de l’implantation). Mais, très vite il faut le reconnaître, la notion de « site » a constitué également un outil pratique pour la localisation de vestiges déconnectés de toute tradition historiographique, en l’absence de tout recours à la géodésie.

6Maintenant, pour aller plus loin, il nous faut définir les « briques » de notre ontologie, ses entités de base. Car, comme on peut le constater, la principale activité des sciences, et bien sûr de la philosophie, consiste à se poser des questions ontologiques. On peut emprunter celle du philosophe français Francis Wolff, en raison de sa simplicité, de son caractère intuitif et pratique, loin de tout projet prescriptif. Là encore, les entités de base supportent des questions relativement simples, qui nous seront utiles pour répondre plus analytiquement à notre interrogation de départ, en relation avec le rapport entre nature et culture. Elles sont de trois types, bien reconnus dans la métaphysique occidentale :

  • les choses : elles sont dénombrables, bien limitées dans l’espace et désignables par des noms, assurant leur identification et leur ré-identification. Même s’il y a toujours du jeu dans la langue naturelle, il existe toutefois un certain parallélisme entre les structures perceptives et les structures sémantiques de la langue ;

  • les événements : lorsque les choses se meuvent, elles émettent généralement des sons (une de leurs qualités, sur laquelle F. Wolff vient de travailler), et l’on décrit ce qui leur arrive par des verbes (un des éléments nécessaires et universels de toute langue). Et, évidemment, ils ont besoin du support des choses pour se manifester. La question que l’on pose aux événements, c’est pourquoi ils arrivent, et comment les uns peuvent causer les autres, dans une régression quasi infinie ;

  • les personnes (ou agents) : elles correspondent à des choses particulières provoquant des événements singuliers, ce que l’on appelle des actions. Celles-ci sont causées par des agents qui ont des raisons d’agir. En tant que locuteurs également, ils s’expriment à la première personne, et cela grâce à des indexicaux. En agissant, ils ne voient pas seulement le monde comme un spectacle, ils y participent. Ils le conceptualisent et le transforment. Mais, à une certaine échelle, si l’on veut savoir vraiment ce qu’il y a en dernière instance, derrière toutes les apparences, par exemple des quarks ou des bosons de Higgs (ou que sais-je ? comme l’indique F. Wolff), assurément, nous pourrons nous passer de ce niveau bien trop humain...

7On le voit, cette proposition ontologique relève d’un monde à notre échelle humaine, dans lequel il existe des asymétries, à contre-courant du material turn, qui a trop vite balayé du revers de la main l’importance fondamentale de la langue, sa fonction prédicative et indexicale. Il s’agit sans doute d’une question de curseur. Comme le signale F. Wolff, les grandes catégories de l’art, ainsi que la structure du droit, semblent donner raison à cette façon d’envisager les entités fondamentales (les « tropes », c’est plus compliqué : le fait de tout réduire à une seule entité, comme les événements ou les processus, ne rend pas compte de notre manière intuitive d’appréhender le monde). Ainsi, on mesure bien les problèmes rencontrés par le droit lorsqu’il manque un des éléments de la triade (la personne), comme dans le cas très actuel des voitures sans conducteur, qui pourraient bien causer du tort à un tiers, sans la responsabilité d’un véritable agent. L’ontologie de F. Wolff ne répond pas à la question générale des sciences de la nature : « qu’est-ce qu’il y a finalement dans le monde ? ». Mais, plus spécifiquement, à celle-ci : « qu’est-ce qu’il y a dans le monde nécessairement et universellement pour tous les êtres humains ? » : manifestement, d’abord des choses, des événements et des personnes, avant d’envisager d’autres catégories, tels des processus, des animaux, des choses naturelles et artefactuelles…

8L’agrégat n’avait guère retenu l’attention des métaphysiciens car c’est une combinaison restée inaperçue, qui n’avait pas de raison d’être nommée, envisagée de manière encore plus floue qu’un détritus, qu’un reste ou un vestige, car ces derniers supposent l’action volontaire de personnes ou bien l’idée d’une totalité soumise à une soustraction. Alors que là, c’est tout et n’importe quoi, sauf que cela ne s’étend pas indéfiniment. C’est compact et plus hétérogène qu’un tas, ça se tient bien. Vraiment une entité métaphysique repoussoir, encore plus que celle des composés, des hybrides... Voilà pourquoi les philosophes n’ont guère mis le nez dans nos affaires archéologiques, sauf à filer la métaphore comme Sigmund Freud ou Michel Foucault.

9Si l’on retient l’ontologie triadique de F. Wolff, découpant le monde entre choses, événements et agents, il faut admettre que l’archéologie ne dispose réellement que des premières, par ailleurs inertes, pour viser l’ensemble des trois, dans un monde à notre mesure (à notre échelle mésoscopique et avec la supposition de la prédication, mais en son absence), ouvrant sur la possibilité d’un récit – si l’on veut bien reconnaître cette finalité à l’archéologie, plutôt que de se contenter d’un simple inventaire des choses dans l’espace-temps. Paradoxalement, cette limitation préliminaire aux choses est également la garantie d’une quasi immuabilité, séparabilité et individuabilité, exactement ce que recherchent toutes les ontologies normatives. Tout l’inverse des entités du rêve, par exemple, qui ont une certaine fluidité, avec des personnages qui demeurent indéterminés, et tout cela, interprété sitôt énoncé. Alors que les choses de l’agrégat tiennent du tangible que l’on découpe selon ses articulations naturelles, ses limites stratigraphiques principalement, comme un poulet (pour reprendre une image philosophique éculée) ! On peut bien sûr discuter du caractère « inerte » d’un agrégat quand on sait que ses composantes peuvent subir maints processus (altération chimique, érosion, bioturbation…), qui peuvent aboutir à des transformations radicales, jusqu’à la disparition de sa structure. Mais, lorsque le fouilleur l’appréhende, l’agrégat se présente comme une masse inerte où rien ne bouge ; et, de cette observation, il en déduit que les choses ont bougé (taphonomie).

10Le dégagement de la structure de l’agrégat est la seule opération que l’on a à suivre : on n’y recueille aucun point de vue, à l’inverse de ce que l’on fait lorsqu’on lit un texte, ou quand on regarde une image, car il n’y a aucun destinataire à un agrégat. Une opération bien singulière pour faire des récits, bien éloignée du travail des historiens, mais qui garantit « qu’une bonne fouille ne saurait mentir » (Besson et al., 2011) – une « bonne fouille » étant une procédure menée avec méthode et sincérité, sous le regard critique d’un public, exactement ce qui a manqué à des faux célèbres comme celui de Glozel.

2 - Une enquête singulière

11J’appelle « enquête archéologique » les deux questions successivement posées à tout agrégat, lesquelles, puisque rien ne s’y meut encore, correspondent à un découplage entre l’espace et le temps, le premier seul véritablement appréhendé, et le second, déduit de la structure et des propriétés de ses parties spatiales. Sitôt l’interrogation initiale formulée (« qu’est-ce qu’il y a ici ? »), l’archéologue embraye vers une seconde (« que s’est-il passé ici ? »), qui constitue la motivation principale de son travail de démontage de l’agrégat. Donc, partant d’un inventaire des conséquences (choses), il s’agit de retrouver des causes (événements, actions), à la manière du travail accompli lors d’une enquête policière. La fouille est effectuée à l’échelle mésoscopique (Schaeffer, 2007), qui est celle à la fois de ceux qui démontent (archéologues), et de ceux qui ont laissé ces choses à cet endroit. C’est à ce niveau que sont faites les décisions de fouilles de laisser, assembler ou de retirer les prises tangibles. Le recours aux échelles supra- et infra- (macro/micro) peut être considéré comme complémentaire. Dans le confinement du laboratoire, on procède à la qualification d’une partie des choses qui sont découvertes, en tant qu’elles sont constituées de matière : ces choses sont comme étiquetées, associées à une référence rigide (« c’est du calcaire », « ce sont des pollens de sapin » etc.). Voilà pourquoi l’on dit que l’énoncé d’une formule chimique, minérale ou organique, des atomes jusqu’aux macromolécules de la génétique, sont comme des noms propres, en tout cas vrai quel que soit l’endroit où on la révèle. En revanche, aux échelles supérieures, c’est à un monde vu comme commun auquel on a affaire : peu importe qu’un mur soit composé de tels ou tels éléments chimiques (sauf à être des « mouchards » de la provenance des matériaux), c’est le fait qu’il ait été élaboré là, dans ce contexte, comme un mur, un assemblage de parties visant un (ou des) objectif(s), et d’une manière que l’on peut imaginer en se mettant à la place des constructeurs, en pensant à leurs gestes et aux contraintes rencontrées (c’est en ce sens que l’on peut parler d’une chose « commune »), à la circulation des produits. Un artefact a beau être constitué par les mêmes atomes que tout l’univers, ce n’est pas en le mettent en poudre ou en l’observant au microscope que l’on en élucide la fonction, c’est-à-dire les raisons de son emploi dans un contexte particulier. Pour mener à bien cette enquête, une anthropologie minimale sera donc nécessaire.

12Mais tous les agrégats ne valent pas d’être pris ensemble pour constituer une même discipline que l’on appellerait « archéologie ». Il y en a qui sont truqués, sans s’en cacher (Le déjeuner sous l’herbe de Daniel Spoerri : Demoule, 2012), ou bien en manipulant le récepteur potentiel, comme dans les véritables faux, ceux qui ne disent par leur nom (Glozel), et qui ne sont que les échos des connaissances techniques et historiques de leur temps. D’autres qui sont pensés comme des touts concrets (avec des parties plus ou moins connues), à propos desquels il est possible de prédiquer, comme tous les bazars ou les bibliothèques a priori désordonnés, mais à propos desquels quelqu’un est encore capable de reconnaître que l’ensemble est mal rangé, ou de retrouver un objet qui s’y était comme « stratifié ». Bref, il existe des agents qui sont non seulement la cause de ces assemblages, mais encore qui les reconnaissent comme des entités nommables, des totalités qui sont plus que la somme de parties. L’unique et premier prédicateur d’un agrégat est l’archéologue qui le démonte. Il en est son sujet éphémère, pour le dire vite.

13Autre exigence pour viser les bons objets dans notre ontologie régionale (car dédiée à la seule enquête archéologique) : qu’au moins une partie de l’agrégat soit un artefact lui-même (ou, plus communément rencontrée, une partie d’artefact). Car trouver un tesson dans un dépôt alluvial, qui est donc un de ses constituants au même titre que des graviers ou des souches d’arbres, ne saurait suffire à qualifier ledit dépôt comme archéologique, lequel ne sera d’ailleurs jamais appréhendé par un démontage spatial exhaustif. Moins intéressant également, le cas des agrégats qui se ramènent presque entièrement à des parties du même artefact, qui concourent, une fois assemblés, à l’établissement d’un tout et de manière isolé. Il faudrait alors reconnaître, par exemple, que le travail des restaurateurs d’un édifice après un séisme relève de l’archéologie, et que nous ayons quelque chose à gagner à conférer un tel sens à cette pratique (projet sémantique), alors qu’elle ne vise pas forcément à l’établissement d’un récit. L’expérience du terrain, celle qu’on appelle communément « archéologique », montre que c’est rarement le cas, car, dans ce que l’on trouve, il y a toujours un manque, ou alors, quelque chose d’imprévu : vraiment pas l’image d’un puzzle dont la vulgarisation fait un large usage ! À la fois plus et moins, sans qu’il existe ailleurs le complément de ce qui manque dans l’agrégat, ou que celui-ci recèle ici ce qui fait défaut là-bas, voilà la situation épistémique dans laquelle nous sommes engagés en tant qu’archéologues. On le sait, le succès de certaines enquêtes policières relève précisément de cette complémentarité entre la scène de crime et le monde tel qu’il continue d’aller au-delà, une raison essentielle pour ne pas confondre les deux types de recherche.

14Il y a par ailleurs du vide autour des agrégats, que l’on qualifiera plus précisément de « vide archéologique ». Il est impossible en effet d’y mener une enquête du même type que celle du démontage que nous venons de décrire, même si, entre deux agrégats, il a encore de la matière, avec du relief et des pièges sédimentaires généralement. Impossible également de s’assurer de leur coprésence, car les qualifications chronologiques issues de l’enquête archéologique sont toujours probabilistes, sauf dans quelques exceptions, certes emblématiques (région de Pompéi). Il s’ensuit un emploi problématique des concepts géographiques, lesquels ne laissent aucune portion de l’espace sans qualifications, avec toujours la possibilité de nommer une entité, entre deux autres déjà reconnues ; en d’autres termes, quelque chose comme un critère de continuité qui fait défaut à l’archéologie, comme les philosophes l’ont bien fait remarquer.

3 - Un monde à notre mesure

15Avec la pratique archéologique, les agents, largement indéfinis certes, car restitués par la pensée à partir des choses, sont appréhendés à notre mesure. Quelques exemples suivront pour l’illustrer, car l’affaire est d’importance, permettant, en recourant à l’ontologie simplifiée de F. Wolff, d’affirmer que nous sommes bien du côté des sciences sociales.

16Tous les enfants que nous avons été ont sans doute été surpris d’apprendre dans leurs cours de géographie ou de géologie, en regardant certaines montagnes, qu’« avant, il y avait la mer ici » ; et cela, parce qu’il y a entre autres des fossiles d’espèces aquatiques dans les roches qui les composent. Ces montagnes, selon cet aspect, ne constituent pas en effet un monde à notre mesure, car tous nos repères géographiques se trouvent perturbés, à la fois les entités spatiales proprement dites et, surtout, leurs relations. Cette prédication paradoxale qui pose la mer avant la montagne vaut pour la seule référence à une même position géométrique ; elle est donc abstraite. C’est soumettre la proposition d’une ontologie naturaliste dans le cadre même de notre ontologie « naturelle » (dans le sens de : « qui nous est naturelle, familière »). C’est comme imaginer, à l’échelle microscopique cette fois, que tout ceci devant nous, ces objets sur la table par exemple, n’est que grouillement d’électrons autour de milliards de noyaux atomiques. Et pourtant, ce n’est pas moins vrai ; mais cela ne dit pas le monde que c’est pour nous, êtres humains, tel que nous le percevons et le concevons « naïvement » (la « physique naïve » est une branche très sérieuse des sciences qui a permis le développement de l’intelligence artificielle).

17L’artefact, dans la définition que nous pouvons retenir à la suite de François Sigaut, à savoir une chose relevant de trois considérations (forme, fonctionnement, fonction), ne peut se concevoir entièrement sans le préalable du langage. Ses critères d’identité, à savoir ce qui nous permet de dire que nous avons affaire au même artefact, nécessite le recours aux actions des producteurs et des utilisateurs : les artefacts doivent être crédités d’exister pour exister véritablement (Lenclud, 2007). Ils ne sont des artefacts que dans notre monde humain et selon notre mesure. A minima, tout artefact contredit « la nature » (de manière intrinsèque ou extrinsèque), même si à une autre échelle, ils sont la nature même (des minéraux ou des végétaux, des atomes…).

18Et pour les animaux qu’en est-il ? Ils agissent assurément, mais sont-ils en mesure de communiquer les raisons de leurs actions, ne serait-ce qu’à soi-même ? Évidemment, il faut prévoir des passerelles et déplacer des curseurs pour comprendre et admettre le phénomène d’hominisation et d’émergence du langage. Par-delà ces frontières floues et ces notions aux contours vagues, retenons cependant une différence essentielle : l’animal ne perçoit que ce qui compte pour lui en fonction de ses actions possibles. Il perçoit et agit dans son monde : c’est un sujet qui vit dans un monde propre dont il occupe le centre (Von Uexkull, 1934). En suivant les analyses d’Étienne Bimbenet, on parlera à ce propos d’« idéalisme » de l’animal (Bimbenet, 2011). Alors que l’être humain, à l’issue du parcours hominisant (et également au cours de son ontogénèse, du bébé à l’adulte), va reconnaître « le Monde » de tous, au-delà de son monde propre. Il invente le réalisme (Bimbenet, 2015), la reconnaissance que le monde l’excède et le précède, et certainement lui survivra, un monde plus vieux que ses pensées, avec des choses qui existent indépendamment de ses visées pratiques : il fait du monde son espace de discussion (et rend finalement, parmi beaucoup d’autres choses, l’archéologie possible).

19Désigner une chose dans le monde, par un geste (pointing), comme on le fait parfois avec les étoiles, c’est reconnaître la chose montrée comme étant la même chez les autres, nommable, pouvant être traduite, plutôt que n’être que celle pouvant lui être utile. Ce que l’on appelle la curiosité. Aucun animal ne dispute sur ce que sont les choses en réalité, indépendamment de soi. On retrouve là la volonté de reconnaître par l’enquête (archéologique) les actions spécifiques de personnes douées de prédication, comme constituant une partie du monde pour nous. En tant qu’archéologues, nous questionnons l’agrégat non seulement comme une niche écologique, comme on le ferait pour tout collectif animal, mais également comme un lieu d’action d’agents doués de curiosité et de prédication, absents au moment du démontage.

20De rares esprits, tel François Djindjian (2011), mais sans y croire vraiment lui-même il me semble, ont imaginé qu’il soit possible de codifier la « réalité archéologique » en la présentant sous forme de formules, comme on pourrait le faire par exemple en chimie, ou pour certains aspects de la biologie (on sait que pour Alain Gallay [1986] également, celle-ci pourrait être un modèle pour notre science archéologique). En dépit d’un recours à la sémiologie, selon une inspiration proche de Jean-Claude Gardin, cette description du monde ne nous le rend pas à notre mesure sémantique. Nous n’y retrouvons pas, comme dans le langage naturel, les structures fondamentales de la prédication (sujet, verbes, indexicaux), avec de surcroît l’utile distinction entre noms propres et noms communs, ces derniers, étant souvent des concepts socio-anthropologiques qui ne se laissent pas aussi facilement définir qu’on voudrait bien le postuler.

21Ces concepts, tel celui de ville par exemple, ne se laissent pas contenir par une maille de critères rigoureusement objectifs. Ils se déplacent suivant l’intersubjectivité humaine et demeurent souvent vagues, ce qui permet sans doute de les mettre également en commun. En d’autres termes, il n’existe pas un faisceau de conditions nécessaires et suffisantes permettant de définir exactement le concept, qui s’utilise largement a posteriori et de manière synthétique (Boissinot, 2011). Mais, démuni de l’avis des producteurs et des utilisateurs, donc de la fonction du dit artefact mis au jour, l’archéologue ne pourra certainement pas faire l’économie d’une dispute sur sa qualification, celle de ville en l’occurrence, et de la proposer finalement au tribunal de notre monde. Il contribuera éventuellement à une définition de la ville, mais en ne considérant que l’extension du terme (avec des cas supplémentaires), impuissant à remettre en cause son intention (ou compréhension). Voilà comment j’explique en partie qu’il y ait si peu de débats conceptuels en archéologie...

Conclusion

22L’archéologue n’est pas seulement devant les choses comme au spectacle, il agit sur elles pour les rendre à la mesure de notre monde humain, où il faut compter des choses, des événements et des personnes. S’il était un naturaliste, il viserait un savoir indépendamment de lui et de son collectif humain, quand bien même il serait œuvre de l’homme, que celui-ci s’élabore dans des laboratoires ou en « pleine nature », comme on dit. Cependant, avec des preuves indiscutables obtenues par la mise au jour d’agrégats, il contribue à la mise à jour de l’inventaire du monde et, d’une manière partielle, à celle des concepts pour le saisir. Mais ces « preuves indiscutables » ne concernent bien sûr que certaines propriétés d’artefacts (ou d’assemblages) qui ne peuvent être appréhendés globalement.

23Même spécialisé dans la recherche d’« écofacts » (définis par nos collègues québécois comme des vestiges matériels issus du monde animal, végétal ou minéral, consistant en des résidus de l’action de l’être humain sur son environnement), l’archéologue ne s’intéresse à eux, plutôt qu’éventuellement aux artefacts, que dans la mesure où ils nous renseignent sur des pratiques sociales, c’est-à-dire des styles d’actions de personnes. Le pluriel est ici de rigueur, surtout depuis que l’archéologie s’intéresse principalement à des assemblages, de préférence à des choses isolées, encore plus insaisissables, ce qui la place d’emblée dans le champ du social. Même dans le domaine funéraire où l’on pourrait parfois penser saisir l’individuel, il faut bien reconnaître qu’il faut être au moins deux pour faire une sépulture, à savoir un mort et un vivant. Quant aux œuvres d’art, ce qui nous intéresse finalement, ce ne sont pas tant leurs « auteurs » et leurs biographies impossibles, que le rôle des objets esthétiques dans des sociétés. Au final, en œuvrant dans des agrégats archéologiques, c’est bien une manière spécifique de faire des sciences sociales dont il s’agit.

Haut de page

Bibliographie

Besson C., Chaoui-Durieux D., Desachy B., 2011 - Bonne fouille ne saurait mentir, Terrain, 57, 48-65. Bimbenet E., 2011 - L’animal que je ne suis plus, Paris, Éditions Gallimard, 512 p.

Bimbenet E., 2015 - L’invention du réalisme, Paris, Les Éditions du Cerf, 317 p.

Boissinot P., 2011 - Comment sommes-nous déficients ?, in Boissinot P. (dir.), L’archéologie comme discipline ?, Paris, Éditions du Seuil, 265-307.

Boissinot P., 2015 - Qu’est-ce qu’un fait archéologique ?, Paris, Éditions de l’EHESS, 366 p.

Boissinot P., 2016 - Ce que le passé récent et l’actuel font à l’archéologie, in Du silex au gobelet en plastique.

Réflexions sur les limites chronologiques de l’archéologie, Bordeaux, Éditions Fedora, 35-50.

Demoule J.-P., 2012 - Archéologie, art contemporain et recyclage des déchets, Technique et culture, 58, 160-177. Djindjian F., 2011 - Manuel d’archéologie : méthodes, objets, concepts, Paris, Armand Colin, 592 p.

Gallay A., 1986 - L’archéologie demain, Paris, Éditions Belfond, 320 p.

Lenclud G., 2007 - Être un artefact, in Debary O., Turgeon L. (dir.), Objets et mémoires, Paris / Québec, Éditions de la Maison des sciences de l’homme / Presses de l’Université de Laval, 59-90.

Von Uexkull J., 1934 [2010] - Milieu animal et milieu humain, Paris, Rivages, 173 p. Schaeffer J.-M., 2007 - La fin de l’exception humaine, Paris, Éditions Gallimard, 464 p. Wolff F., 2010 - Notre humanité : d’Aristote aux neurosciences, Paris, Fayard, 396 p.

Wolff F., 2015 - Pourquoi la musique ?, Paris, Fayard, 464 p.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Boissinot, « Pourquoi l’archéologie, dans toutes ses composantes, est une science sociale ? »Palethnologie [En ligne], 9 | 2017, mis en ligne le 19 décembre 2017, consulté le 16 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/palethnologie/320 ; DOI : https://doi.org/10.4000/palethnologie.320

Haut de page

Auteur

Philippe Boissinot

École des hautes études en sciences sociales
philippe.boissinot[at]ehess.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Palethnologie est mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search