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Traduire la littérature des caraïbes

Traduire la littérature en situation de diglossie

Raphaël Confiant
p. 49-59

Résumés

Cet article traite de la coexistence de deux langues chez l'écrivain antillais francophone : "celle qui parle à voix haute" : le français, et "celle qui murmure" derrière : le créole, la langue muette. Cela le conduit à adopter une attitude paradoxale dans son écriture qu'il vit comme une traduction inavouée. Enfin, lorsqu'il s'agit de traduire un tel texte littéraire, le traducteur ne doit pas oublier que sous la langue visible parle une autre langue et qu'il lui faut établir un rapport de 2 (français + créole) à 1 (langue d'arrivée), et travailler dans le cadre de la diversalité linguistique.

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Texte intégral

1L’écrivain antillais et guyanais, en particulier celui de la zone franco-créolophone qui englobe la Martinique, la Guadeloupe, la Guyane française et Haïti, est un traducteur masqué ou, plus exactement, un traducteur inavoué. Par “inavoué”, il faut comprendre le fait que son activité d’écriture n’est jamais explicitement donnée comme relevant de la traduction, sauf de manière adjacente quand, par exemple, il se trouve contraint d’insérer dans son texte des notes de bas de page. Tout lecteur de la littérature antillo-guyanaise connaît la plus célèbre d’entre elles à savoir : “Morne : petite colline des Antilles”.

2En fait, certains romans, haïtiens en particulier, ressemblent à de véritables patchworks tellement ils sont bardés non seulement de notes de bas de page mais aussi de mots ou d’expressions en italiques, voire en caractères gras. C’est le cas des œuvres d’un Justin Lhérisson ou d’un Fernand Hibbert au début de ce siècle. Parfois, cette activité traductrice peut se faire plus discrète en prenant la forme d’un glossaire de termes créoles placé en fin d’ouvrage.

3Dans cet article, je m’attacherai à explorer les causes de cette écriture que je qualifierai d’écriture traductive ; puis, j’examinerai, dans un second temps, ses manifestations concrètes dans un certain nombre de textes antillo-guyanais ; enfin, je tenterai de mettre en lumière les conséquences que ne peut manquer d’avoir sur la traduction, au sens propre du terme, cette écriture traductive.

Une écriture en situation de diglossie

4La déterritorialisation de la langue française, et son réenracinement dans diverses régions du monde a, on le sait bien aujourd’hui, entraîné non seulement un remodelage de cette langue mais a surtout créé des situations sociolinguistiques inédites avec l’apparition d’écosystèmes marqués par la cohabitation inégalitaire des langues.

5L’écosystème linguistique antillo-guyanais est l’un des plus originaux dans la mesure où il met en présence, non pas deux langues d’égale tradition écrite comme au Maghreb, ni plusieurs langues d’égale ancestralité comme en Afrique noire, mais bien une langue de vieille tradition écrite, le français, avec une langue nouvelle, partiellement apparentée à cette dernière, le créole, prisonnière de son oralité bien qu’on ait commencé à la graphier dès le milieu du xviiie siècle.

  • 1 Charles Ferguson, “Diglossia”, Word 15, 1959.

6Depuis Charles Ferguson (1959)1, on qualifie cette situation de situation de diglossie, concept qui depuis lors a subi de multiples réaménagements et contestations, à tel point qu’il en vient aujourd’hui à être rejeté par certains. Il nous semble, pour notre part, qu’une définition minimale, quoiqu’insuffisante comme nous le verrons plus avant, de la diglossie demeure toujours valable, tant pour le monde créole que pour le monde arabe (arabe littéraire versus arabe dialectal), l’Occitanie, la Catalogne ou le Québec par exemple, à savoir la coexistence conflictuelle au sein d’un même écosystème d’au moins deux idiomes dont l’un a seul statut de “langue” tandis que l’autre/les autres est/sont considéré(s) comme un/des “patois”. Ce statut conféré à la langue dite dominante, le français aux Antilles, lui permet de monopoliser quasiment tous les domaines prestigieux ou officiels de la communication tandis que la langue dominée s’épuise dans le dire quotidien et l’expression de l’informalité, quand ce n’est pas de la trivialité. Ici, la dimension conflictuelle est la seule pertinente car, hormis, là encore, le cas particulier du créole, la valeur des systèmes linguistiques dominés n’est pas en cause : l’arabe s’écrit des siècles avant le français, possède sa propre graphie et est doté d’un livre sacré, le Coran, qui lui fournit un prestige indiscuté ; le catalan et le français québecois ne sont pas non plus, en tant que systèmes linguistiques, jugés inférieurs à l’espagnol ou à l’anglais.

7Dans cette répartition fortement inégalitaire des tâches communicatives, la maîtrise de l’écriture joue un rôle fondamental.

8Aux Antilles-Guyane, elle servira non seulement à asseoir et à légitimer l’omnipotence du français, mais surtout à refouler toute incursion ouverte ou masquée du créole dans ce qui est, pour la première, un véritable domaine réservé. L’incursion directe du créole dans le champ de l’écriture a été, en trois siècles, parfaitement arrêtée puisqu’en dépit du fait que, depuis 1754, des textes à vocation littéraire ont été produits dans cette langue et n’ont jamais cessé de l’être tout au long de l’histoire de cette région (le premier roman en créole, Atipa, du Guyanais Alfred Parépou, date de 1885), la littérature créolophone, et l’écrit créolophone en général, vivent toujours dans une marginalité sociale absolue. Si, à l’oral, le créole dispose de ce que Jean Bernabé (1983) appelle des “sphères d’excellence” c’est-à-dire des espaces communicatifs où il règne en maître, il en va tout autrement de l’écrit où, au contraire, il n’existe que sur le mode de l’insignifiance ou de la gratuité.

9Par contre, l’incursion masquée ou indirecte du créole n’a jamais pu être jugulée. Par incursion masquée, nous entendons le fait pour celui-ci de pénétrer clandestinement dans le champ de l’écriture par le biais même de celui qui l’en empêche, le français, cela malgré la guerre sans relâche menée par l’institution scolaire contre ce qu’elle dénomme péjorativement le créolisme, véritable péché mortel pouvant conduire l’élève ou l’étudiant tout droit dans l’enfer des mauvaises notes, de l’échec aux examens quand ce n’est pas au renvoi pur et simple de l’institution scolaire. Le “créolisme naturel”, que nous distinguons du “créolisme littéraire”, affecte la totalité des locuteurs et, bien entendu, des scripteurs antillo-guyanais, cela sous des formes et des modalités diverses selon le positionnement de chacun sur l’échelle sociolinguistique. Le créolisme, naturel ou littéraire, relève bel et bien d’une pratique traductive dont nous examinerons le fonctionnement en tant qu’interférence linguistique ayant déjà été bien étudiée.

  • 2 Sans doute eût-il mieux valu parler, à la suite de Salikoko Mufweme, professeur de linguistique à l (...)

10Pour ce faire, il nous faut préciser la configuration esquissée plus haut de la diglossie antillo-guyanaise, laquelle pouvait donner l’impression d’une répartition somme toute harmonieuse ou égalitaire des tâches communicatives entre français et créole. En réalité, le terme d’écosystème linguistique, dans sa connotation biologisante, n’est pas innocent : il veut dire que les organismes linguistiques2 qui y vivent tentent d’agrandir leur espace vital en tentant d’éliminer les organismes concurrents.

11De cette “guerre des langues”, naîtra, non pas une bi-partition de l’espace linguistique mais une quadri-partition comme le démontre Jean Bernabé (1983). Ce dernier définit, en effet, la diglossie antillo-guyanaise comme un ensemble de relations conflictuelles, relations de continuum-discontinuum, selon l’ordre hiérarchique suivant :

  • 3 Un basilecte est une “variété basse utilisée dans un système de communication”. J. Bernabé et le GE (...)

Français standard
   Français créolisé
      Créole francisé
         Créole basilectal3

  • 4 Même dans le cas d’Haïti, réputé uniglotte à 90 %, si l’on admet la théorie du ‘champ central’ et d (...)

12Toute zone comprise entre le français standard et le français créolisé est affectée par des phénomènes de “créolisme naturel” et la pratique de ce dernier, dans une communauté totalement diglotte4, n’affectera pas seulement les locuteurs/scripteurs n’ayant qu’une maîtrise restreinte ou médiocre du français standard, mais bien la totalité de ceux-ci, même si — et là on glisse insensiblement au “créolisme littéraire” — ceux qui ont une bonne maîtrise du français standard, peuvent, à l’occasion, tant à l’oral qu’à l’écrit, s’adonner volontairement à cette pratique dans un but stylistique ou pragmatique.

13A l’oral, l’utilisation volontaire du créolisme est, par exemple, l’un des ressorts principaux de l’humour antillais. Ce sont les effets de cette pratique au niveau de l’écrit littéraire que je m’emploierai à examiner maintenant.

Éloge de la langue muette

  • 5 Jacques Coursil, “L’éloge de la muette”, Césure, Revue de la convention psychanalytique n° 11, La c (...)

14Quand un Antillais écrit, il y a d’emblée deux langues qui parlent, il ya quatre pôles linguistiques qui se mettent en branle. Il y a celle qui parle à voix haute, le français, et celle qui murmure, le créole. Jacques Coursil5 appelle cette dernière la langue muette et c’est d’une muette qui parle qu’il s’agit. Comment s’y prend-t-elle ? Par la traduction justement, par une espèce de tension traductive généralisée qui va traverser de part en part l’écriture antillaise, même celle qui a l’air d’utiliser exclusivement la variété standard comme le fait la poésie d’un Aimé Césaire. Nous avons évoqué au début de cet article les procédés les plus spectaculaires, à la limite les plus grossiers (notes de bas de page, mots en italiques ou en gras, glossaire), de ce qu’il faut bien appeler la diglossie littéraire à la suite de Robert Lafont et des sociolinguistes occitans et catalans. Cette tension traductrice va bien au-delà du domaine lexical et touche également les domaines de la morpho-syntaxe et de la rhétorique du français utilisé par les auteurs antillo-guyanais. Emile Yoyo (1975) a bien montré la présence de celle-ci chez Saint-John Perse, domiciliant ainsi sa poésie dans son berceau linguistique originel, celui de la diglossie antillaise alors qu’on avait tendance en Europe à faire de l’auteur d’Anabase le parangon d’une écriture hautainement classique. Yoyo démontre comment, et ce n’est là qu’un exemple, la langue muette parle à l’intérieur même du français quand Perse écrit : “Pour moi, j’ai retiré mes pieds”.

15Un lecteur francophone non-antillais comprendra “Pour moi, j’ai ôté mes pieds”, vers pour le moins obscur puisque le verbe “ôter” en français appelle automatiquement un complément : on ôte quelqu’un ou quelque chose de quelque chose. Le lecteur antillais n’aura aucune espèce d’hésitation, car, pour lui, ce vers, calque du créole guadeloupéen “An tiré pyé an mwen”, signifie tout simplement : “Je suis parti”. Chez des romanciers tels que Jacques Roumain, Joseph Zobel ou Simone Schwarz-Bart, outre les calques, on trouvera surtout des transpositions qui, si elles peuvent être appréciées pour leur beauté formelle par le lecteur non-antillais, lui demeurent souvent obscures quant à leurs connotations extralinguistiques. C’est le cas de la transposition des proverbes créoles que pratique avec talent Simone Schwarz-Bart dans Pluie et vent sur Télumée Miracle.

16Notes de bas de page, glossaire, calques et transpositions relèvent bien d’une pratique tantôt sauvage tantôt savante de la traduction, mais cette tension traductive qui traverse l’écriture antillaise va encore plus loin car elle conduit l’auteur à se faire traducteur au sens habituel, technique, du terme, chose qui a poussé Maximilien Laroche (1976) à affirmer que toute la littérature francophone haïtienne ne serait au fond qu’une vaste entreprise de traduction.

17Ici, il faut insister, il ne s’agit aucunement de la traduction au sens métaphorique du terme comme lorsqu’on dit “Dans Germinal, Zola traduit bien la souffrance des ouvriers de la mine”. Il s’agit bien d’une traduction au sens propre du terme. En effet, lorsque les paysans des romans La Rue Cases Nègres du Martiniquais Joseph Zobel ou Gouverneur de la rosée de l’Haïtien Jacques Roumain s’expriment en français, il s’agit là d’une vraie traduction.

18Le paysan antillais est créolophone, et dans le cas d’Haïti, créolophone unilingue, ce qui veut dire que les romanciers antillais n’ont de cesse, tout au long de leurs œuvres, de traduire en français la parole de celui-ci (ainsi que celle de tous les autres personnages populaires). Comme le montre Jean Bernabé (1983), dans la littérature antillaise, la langue indigène du récit n’est pas la langue indigène de la réalité et le français joue un rôle procuratif à l’endroit du créole. On mesure bien les effets dévastateurs que peut avoir cette traduction au plan de la vraisemblance des œuvres littéraires antillaises. Selon que les auteurs utilisent un français plus ou moins standard ou au contraire un français plus ou moins créolisé, ils s’exposent à artificialiser leurs personnages. Ainsi les dialogues amoureux entre Manuel et Anaïse dans Gouverneurs de la rosée (1948) ont-ils l’air de dialogues à la Tristan et Yseult à cause du niveau de langue très soutenu utilisé par J. Roumain, dialogues qui seraient impossibles dans la réalité paysanne haïtienne, non pas seulement à cause de l’extrême misère mais aussi parce que les relations amoureuses créoles ne sont pas verbalisées de manière romantique, sans doute à cause des siècles d’esclavage au cours desquels les relations homme-femme, presqu’exclusivement d’ailleurs maître blanc-esclave noire, étaient frappées du sceau de la brutalité, voire du viol permanent. On le voit donc, en se faisant traducteur, le romancier antillais peut se faire traître à la réalité antillaise et c’est pourquoi un auteur comme Patrick Chamoiseau, dans un désir d’adéquation maximale entre la langue de sa littérature et la langue du réel, invente un français où il greffe, au sens presque botanique du terme, du créole. Il s’agit là d’une tentative visant à bouturer l’oralité créole sur la littérarité française. Les djobeurs, c’est-à-dire les portefaix, de Chamoiseau dans Chronique des Sept Misères (1986) ne parlent certes pas leur vraie langue, le créole, mais ils usent d’un français tellement habité par le créole qu’il donne, au lecteur en tout cas, l’illusion de lire du créole. Toutefois, l’auteur ne se contente pas de rechercher le réalisme linguistique au seul niveau du dialogue comme le faisaient traditionnellement les romanciers antillais chez qui le récit est en français standard et le discours en français créolisé, il va s’efforcer de forger de toutes pièces une nouvelle langue qui vise à prendre en charge la totalité de ses énoncés littéraires et non les seuls dialogues. En cela, Chamoiseau tente d’échapper, tentative vaine mais belle, à l’obligation permanente de traduire qui pèse sur l’écriture francophone antillaise et guyanaise. Chez Chamoiseau, deux langues distinctes, quoique fortement embrassées, continuent de parler et c’est là un véritable défi pour les traducteurs de ses romans.

Traduire la littérature diglossique

19Lorsqu’un traducteur s’attaque à un texte littéraire francophone des Antilles-Guyane, il ne saurait ignorer que sous le français parle, sans discontinuer, une autre langue, le créole, sous peine de défigurer le dit texte. Or, malheureusement, c’est ce qui se produit la plupart du temps. Si les conséquences sont moins graves quand il s’agit d’auteurs utilisant le français apparemment dépourvu de toute trace de créole comme Aimé Césaire, elles deviennent catastrophiques dans le cas d’un Edouard Glissant ou d’un Patrick Chamoiseau.

20Le problème réside dans le fait que, jusqu’à présent, toute traduction est conçue comme le passage d’une langue-source à une langue-cible, d’une langue de départ à une langue d’arrivée. On se trouve dans la confrontation de l’Un à l’Un. L’entreprise de traduction est vécue, métaphoriquement, comme le passage d’une frontière terrestre entre deux pays avec des droits de douanes plus ou moins élevés à acquitter selon que ces pays, ces langues donc, sont frontaliers ou non, culturellement apparentés ou non. Or, traduire un texte francophone antillo-guyanais consiste à passer de deux à un, opération compliquée, déroutante, puisque la grande majorité des traducteurs ne connaît pas la langue créole. Ils en sont alors réduits à tricher, ils font semblant de ne pas voir ni entendre la langue muette qui parle sous le français, dans le français et avec le français. Le problème peut se résumer de la sorte : comment traduire un texte écrit non pas dans une mais bien deux langues-source (deux langues-source, par surcroît, fortement imbriquées) ? Ne retenir que la langue-source de surface, à savoir le français, expose le traducteur à des contresens permanents et, au plan, stylistique, au rabotage systématique des effets induits par le frottement du français et du créole.

21Voici quelques exemples de cette attitude pris dans la traduction italienne de L’homme au bâton (1992) d’E. Pépin :

  1. “Il y avait son allurance...” (p. 9) : “C’era la sua andatura”.
    Le mot “allurance” est une invention de l’auteur qui à l’air d’être créole et qui, tout en accrochant l’attention du lecteur francophone non-créolophone, ne lui est pas incompréhensible. Cette pseudo-créolisation du français “allure” a pour effet d’ajouter le sème “sexualité”, lequel est totalement absent de la traduction italienne “andatura”.

  2. “Le marchand de jus de canne” (p. 11) : “Il venditore di canna di zucchero (p. 9). Il y a ici une omission, voire une faute de traduction car le mot “jus” disparaît, ce qui entraîne le lecteur italien à penser qu’il y a des vendeurs ambulants de canne à sucre dans les rues des villes de Guadeloupe.

  3. “Mme Denise ouvrait ses cocos-yeux” (p. 14) : “Madame Denise con gli occhi fuori dalle orbite” (p. 11). Il y a ici surtraduction et léger glissement de sens car “cocos-yeux” connote davantage la rondeur et la grosseur des yeux que le fait d’être hors de leurs orbites (ce qui se dit en créole “yeux-grenouilles”).

  4. “Ainsi allait la vie comme un galop de cheval à trois pattes et toujours il manquait le quatrième” (p. 15) : “Cosi andava la vita, come un cavallo al galopo, una con tre zampe e sempre mancava la quarta” (p. 12).

22Le “cheval à trois pattes” en créole est une créature diabolique que l’on rencontre la nuit dans les chemins isolés de campagne. Dans la traduction italienne, cette connotation magique disparaît et ne demeure que l’aspect banal de l’existence, ce que l’auteur compare au dit cheval.

23Dans une autre traduction italienne, celle de Chroniques des sept misères de Patrick Chamoiseau (1986), Cronaca delle sette miserie (1990), des phénomènes similaires se retrouvent, dont nous donnons l’exemple suivant :

Une manière de ciel, d’horizon, de destin, à l’intérieur de laquelle nous battions la misère “(p. 13) :” Una sorta di cielo, di orizzonte, di destino, all’interno del quale languivamo nella più squalida miseria.

24L’expression calquée sur le créole de “battre la misère” connote une idée de non-résignation face à la misère qui est trahie dans l’italien “languivamo” qui, au contraire, connote la résignation.

25Comment donc faire ? Pour Edouard Glissant (1990) : “Créer dans n’importe quelle langue donnée, suppose ainsi qu’on soit habité du désir impossible de toutes les langues du monde. La totalité nous hèle. Toute œuvre de littérature en est aujourd’hui inspirée.”

26À notre sens, de même que l’écrivain moderne écrit avec la pluralité des langues du monde dans la tête à cause de leur omniprésence quotidienne par le biais des médias électroniques ou de la présence partout grandissante de populations migrantes, le traducteur moderne doit sortir de l’enfermement que constitue le passage de l’Un à l’Un. Il doit désormais travailler dans le cadre de ce qu’on pourrait appeler la diversalité linguistique.

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Bibliographie

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Annexe

Maurice Pergnier : Les fondements socio-linguistiques de la traduction, 1993

Alors que le langage est une capacité universelle, et que la langue est un fait social, c’est-à-dire collectif, l’un et l’autre ne sont en fait accessibles à l’observation que sous la forme de manifestations toujours singulières, individuelles. Nous ne sommes jamais en face du langage dans sa généralité ni même d’une langue dans son abstraction, mais en face d’actes de parole, c’est-à-dire d’‘événements’ linguistiques, toujours singuliers et toujours caractérisés par les circonstances particulières de leur émission, (p. 14-15)

Par sa simple existence, elle postule la possibilité d’une dissociation entre le message comme contenu communicable (universalisable), et la langue (sociale) qui l’exprime. A tort ou à raison, la visée traduisante postule donc l’existence d’universaux de langage, par-delà le caractère social des langues au travers desquelles il se manifeste, (p. 15)

[...] traduire consiste à remplacer un message (ou une partie de message) énoncé dans une langue par un message équivalent énoncé dans ne autre langue. Nous retiendrons comme important dans cette définition le fait que la traduction opère sur des messages et qu’elle met en cause des langues. En termes saussuriens, nous dirons que la traduction opère sur de la parole.

On pourra, bien sûr, dire aussi que, si la traduction ne porte pas sur la langue, elle porte néanmoins sur de la langue. ‘CE’ qu’on traduit (phrase, discours, œuvre...) est bien formulé en français, en anglais, en allemand, etc., et le résultat de la traduction sera bien une formulation en anglais, en français, en allemand, etc., c’est-à-dire que la langue intervient bien en tant que telle, (p. 19)

Le message est le pivot de l’opération traduisante, il est le seul élément impliqué dont l’invariance soit recherchée, (p. 21)

La linguistique appliquée à la traduction doit inclure dans son étude une théorie du message aussi bien qu’une théorie de la langue. Elle doit être une linguistique de la parole autant qu’une linguistique de la langue[... ] (p. 22)

Dire que la traduction opère sur des messages, c’est en effet proclamer qu’elle est un acte de communication (ou d’échange linguistique) avant d’être un acte de comparaison inter-linguale. (p. 23)

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Notes

1 Charles Ferguson, “Diglossia”, Word 15, 1959.

2 Sans doute eût-il mieux valu parler, à la suite de Salikoko Mufweme, professeur de linguistique à l’Université de Chicago, d’ “espèces linguistiques” et non d’ “organismes” (1997).

3 Un basilecte est une “variété basse utilisée dans un système de communication”. J. Bernabé et le GEREC recourent aussi à la notion de basilecte pour caractériser l’ensemble des faits les plus déviants par rapport au français. Il s’agit dans ce sens d’un créole ‘construit’ où se trouvent rassemblées toutes les formes les plus éloignées du français, qu’elles soient ou non attestées dans la communication réelle. Il s’agit là d’une démarche volontariste qui tend à définir le créole comme ce qui s’oppose dans la communication au français standard, et par ailleurs à proposer comme modèle et à constituer comme variété normative le créole ainsi construit” Marie-Christine Hazael-Massieux, Ecrire en créole. Paris : L’Harmattan, 1993 : p. 287.

4 Même dans le cas d’Haïti, réputé uniglotte à 90 %, si l’on admet la théorie du ‘champ central’ et du ‘champ périphérique’ de la diglossie élaborée par J. Bernabé (1987).

5 Jacques Coursil, “L’éloge de la muette”, Césure, Revue de la convention psychanalytique n° 11, La commotion des langues, 1996.

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Pour citer cet article

Référence papier

Raphaël Confiant, « Traduire la littérature en situation de diglossie », Palimpsestes, 12 | 2000, 49-59.

Référence électronique

Raphaël Confiant, « Traduire la littérature en situation de diglossie », Palimpsestes [En ligne], 12 | 2000, mis en ligne le 01 janvier 2000, consulté le 24 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/palimpsestes/1635 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.1635

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Auteur

Raphaël Confiant

Raphaël CONFIANT est maître de conférences à l'Université des Antilles et de la Guyane et docteur honoris causa de l'Université autonome de Saint-Domingue. Écrivain reconnu tant en créole qu'en français, il est l'auteur de nombreux romans, contes, nouvelles, récits et poèmes parmi lesquels : Eau de café, Ravines du devant-jour, L'Allée des soupirs, La Savane des pétrifications, Le Meurtre du samedi-gloria, Jik deye do Bondye, Bitako-A, Jou bare, Dictionnaire des titim et sirandanes. Cofondateur avec Jean Bernabé et Patrick Chamoiseau du Mouvement de la Créolité, il a écrit en collaboration plusieurs essais sur la question : Lettres créoles : tracées antillaises et continentales de la littérature ; Éloge de la créolité.

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