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I. Quelles stratégies traductives face au texte philosophique français dans l’aire anglophone ?

Des tours de Babel aux États-Unis

Stéphan Lambadaris
p. 80-91

Résumés

Derrida a fait publier Des tours de Babel en même temps que sa traduction en anglais et dans le même volume. Étant donné que ce texte de Derrida a trait à la traduction, Joseph Campbell, le traducteur, déclare avoir fait de sa traduction une mise en application des idées de Derrida concernant la traduction telles qu’elles sont exposées dans le texte original. Dans notre article, nous cherchons à déterminer dans quelle mesure Graham réussit cette mise en application.

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Notes de l’auteur

[Tous les liens hypertexte cités dans cet article étaient actifs le 20 août 2019.]

Texte intégral

  • 1 . Tous ne partagent pas ce point de vue, puisque, dès 1975, Steiner donne l’impression de vouloir (...)

1La carrière de Derrida s’est principalement déroulée dans deux pays, les États-Unis et la France. Venuti, traduit par Lemieux, en fait le constat suivant : « L’œuvre de Derrida a acquis un tel capital culturel et économique que les presses universitaires ont tendance à acquérir l’exclusivité mondiale des droits auprès des maisons d’édition des textes originaux et de l’auteur lui-même. » (Venuti trad. Lemieux, 2013 : § 2) Venuti fait cette réflexion après avoir indiqué que la traduction des textes de Derrida vers l’anglais était pleine d’embûches, liées d’une part au texte original, et d’autre part au statut peu prestigieux de la traduction dans le monde universitaire américain, rendant les efforts nécessaires à la traduction peu gratifiants. Dans son article, Venuti se permet ce commentaire étant donné qu’il a lui-même traduit en anglais une conférence (Derrida, trad. Venuti, 2001) que Derrida a faite en français1.

2On peut s’interroger sur la perception des écrits de Derrida dans leur langue d’écriture, mais aussi sur la réception donnée à leur traduction aux États-Unis, et plus précisément à celle d’un texte particulièrement représentatif à nos yeux des réflexions de Derrida sur la traduction, Des tours de Babel (Derrida in Graham [ed.], 1985). Ce texte a été traduit en anglais par l’universitaire américain Joseph Graham ; ce dernier reconnaît même sa dette envers Derrida, qui a relu sa traduction et permis de l’améliorer (Graham, 1985 : 8). On gardera également à l’esprit que, comme le rappelle Ertel (2011 : 2), ce texte a d’abord été publié en anglais aux États-Unis, la traduction ayant été incorporée à un volume d’articles sur les problèmes de traduction soulevés par Derrida : Difference in translation (Graham, 1985). Nous nous intéressons à Des tours de Babel parce que du temps a passé depuis sa sortie et que de précédentes études se fondent sur d’autres textes traductologiques de Derrida traduits en anglais : celle d’Ertel analyse Living On (1979) ainsi que What is a relevant translation (2001), texte de la conférence traduite par Venuti. Selon Ertel, ces deux textes font l’effet d’avertissements, « warnings against the effects of a naturalizing translation » (Ertel, 2011 : 16). Derrida s’y positionne, en traduction, pour un texte cible malmenant la langue cible, ce que Venuti prône plus tard (Venuti, 1995) : pour ce dernier, la traduction aux États-Unis a toujours été essentiellement cibliste, ce qui donne le contexte de la publication de Des tours de Babel.

3Dans ce texte qu’il convient maintenant de présenter, Derrida s’interroge sur la littéralité de la traduction et ses limites, et ce dans le cas où la transmission de l’original revêt une très grande importance, puisqu’il s’agit d’un texte sacré. Derrida propose son interprétation du mythe de Babel et commence dès le titre par un jeu de mots sur tour au pluriel, ainsi analysé par Graham :

The title can be read in various ways. Des means “some”; but it also means “of the”, “from the”, or “about the”. Tours could be towers, twists, tricks, turns, or tropes, as in a “turn” of phrase. Taken together, des and tours have the same sound as détour, the word for detour. To mark that economy of language the title has not been changed. (Graham, 1985 : 206)

  • 2 . Voir Benjamin, 2000.

4Derrida entame donc son texte par un titre énigmatique, puis y cite et commente certains extraits de la traduction du texte biblique. Il cite aussi différentes observations célèbres à propos de Babel, par exemple celles de Voltaire. Derrida applique ses propres concepts au texte biblique, notamment lorsqu’il dit : « Il serait facile et jusqu’à un certain point justifié d’y voir la traduction d’un système en déconstruction. » (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 210) Ses commentaires le mènent vers Benjamin et La Tâche du traducteur2, texte que Derrida analyse pour préciser ses réflexions sur la traduction, en citant tour à tour l’original et sa traduction française. Notons que cet aspect engendre une difficulté supplémentaire en traduction : le passage d’une langue à une autre, ce qui demande un surplus de travail pour Graham.

5Dans cet article, nous nous proposons d’analyser en quoi la traduction de Graham constitue la première mise en application des réflexions traductologiques de Derrida exposées dans Des tours de Babel. Il s’agira donc de confronter la traduction, donnée à lire aux lecteurs en premier dans Difference in Translation, à l’original, qui n’apparaît qu’en annexe (« appendix ») en fin de volume. Retrouve-t-on dans la traduction des concepts de Derrida ? En outre, puisque, dans Des tours de Babel, Derrida s’intéresse à l’auctorialité de la traduction, philosophiquement, mais aussi juridiquement, cette analyse de traduction nous donnera l’occasion de nous interroger sur l’auctorialité de chaque texte, original et traduction, ainsi que sur l’autorité de chaque auteur, Derrida pour l’original et Graham pour la traduction. Dans la mesure où Derrida est étudié aux États-Unis en anglais, en français ou lors d’un va-et-vient entre les deux langues, quel texte fait autorité ? Le texte cible demeure-t-il celui de Derrida ?

6Afin d’avoir accès aux textes de Derrida, les anglophones ne sachant lire le français sont forcés de s’en procurer une traduction. Dans sa traduction de Des tours de Babel, Graham fait aussi souvent que possible le choix de la littéralité, qu’il considère comme un effet de style : « a silhouette of the original appears for effect in many words and phrases of the translation » (Graham, 1985 : 205). Dans Des tours de Babel, Derrida, sans préconiser absolument la littéralité, laisse la liberté de l’utiliser. Pour lui, un texte sacré est « langage pur », dont aucun sens « ne se laisse détacher » ; il en résulte qu’un tel texte « commande aussitôt la traduction qu’il semble refuser ». Le langage pur, dans sa complétude, se comprend en un tout qu’on ne saurait reformuler. Pour Derrida, cet état de choses « accorde une liberté à la littéralité » (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 248 pour les citations précédentes). Pour sa traduction, Graham fournit un travail intéressant en ce qu’il rompt avec la pratique de certains traducteurs précédents de Derrida, des universitaires comme Alan Bass pour la traduction de L’Écriture et la différence (1967, traduit en 1978), et Barbara Johnson pour La Dissémination (1972, traduit en 1981). À propos de ces derniers, Pier-Pascale Boulanger déclare : « En vulgarisant les textes, les traducteurs outillent le lecteur et, de fait, deviennent de précieux intermédiaires à la compréhension. En fait, plus les traducteurs insistent sur la difficulté de lire Derrida, plus leur travail de médiation semble indispensable. » (Boulanger, 2012 : §23) Pour Boulanger, qui ne mentionne pas la traduction de Graham dans son article, Bass et Johnson ont tendance à réécrire l’original dans leur traduction : en tant qu’auteurs du texte traduit, ils choisissent un phrasé qui diffère syntactiquement de l’original, imposant ainsi au lecteur anglophone leur interprétation du texte. Graham, lui, tente de limiter ses interventions au minimum, ce que fera aussi Venuti par la suite.

7Pour le texte cible de Des tours de Babel, Graham explique ses choix de traduction dans une postface, sans doute en premier lieu à l’attention de ses lecteurs anglophones francophiles. Il explique qu’il a voulu effectuer une traduction la plus fidèle possible, non seulement au texte, mais également à la philosophie exprimée dans ce texte : « Whatever we did, we were bound to exhibit the true principles of translation announced in our text. And so this translation is exemplary to that extent. » (1985 : 205) Ce souhait de paraître exemplaire passait par la littéralité la plus stricte, quitte à dérouter les lecteurs anglophones. Graham essaie d’être le moins présent possible tout en sachant que c’est une gageure. Il s’efforce toutefois de garder la même cohésion que dans le texte source : par exemple, l’à-traduire dans le texte de Derrida est toujours traduit par « the to-be-translated ». Cela dit, Graham avoue qu’il a dû procéder à certains aménagements en déclarant : « Compromise precludes consistency » (ibid.), que l’on pourrait traduire par « tout compromis empêche la cohésion ». Par exemple, il fait part au lecteur de ses difficultés concernant la traduction de la paire langue/langage dans le texte source, jeu de mots pour différencier le matériau linguistique du système linguistique. Graham se sert bien sûr de la paire tongue/language, mais doit souvent se résoudre à ne garder que language lors de six occurrences de l’utilisation de langue/langage chez Derrida. On n’en donnera qu’un exemple : « Dans son essence même, l’histoire de la langue est déterminée comme “croissance”, “sainte croissance des langues” ». (Derrida in Graham [ed.], 1985: 227 / « In its very essence, the history of this language is determined as “growth”, “holy growth of languages.” » (Graham, 1985 : 183) On comprend que dans ce passage, le choix de Graham s’imposait : traduire par « growth of tongues » aurait pu faire penser à une excroissance… On ne peut que lui donner raison de déclarer : « The result was not worth the sacrifice. » (ibid. : 205) C’est probablement dans le même état d’esprit qu’il traduit le verbe engager par engage, commit ou encore involve dans deux paragraphes successifs (ibid. : 183), ce verbe français étant a priori plus polysémique que n’importe lequel des trois verbes anglais utilisés.

8Dans sa note du traducteur, Graham recense une unité de traduction où, bien qu’il ait choisi la littéralité, le résultat ne le satisfait pas. Il s’agit d’une question que se pose Derrida après une citation d’un passage de Desbois sur le droit d’auteur : « De ce droit à la vérité, quel est le rapport ? » (Derrida in Graham [ed.], 1985: 243), traduit par: « Of this right to the truth, what is the relation? » (Graham, 1985: 200). Graham traduit littéralement, car autrement il aurait dû choisir entre les significations qu’il a trouvées: « This sentence could be translated by any and all of the following: what is the relation between this law and the truth? What is the gain from this law to the truth? What is the relation between this right to the truth and all the rest? » (ibid. : 207) La littéralité doublée de cette note se perçoit ici comme un refus d’attribuer un seul sens au texte original. Ailleurs, Graham a dû choisir une façon de traduire les multiples occurrences des termes vie, survie, et survivre. Il s’agit là d’un thème récurrent dans toute l’œuvre de Derrida, comme l’explique Ramond :

Un auteur est toujours virtuellement mort en tant qu’auteur, parce que, dès qu’il est émis, le message (livre ou lettre) peut être compris en l’absence de celui qui l’a émis (il est fait pour cela), et donc repousse immédiatement son auteur vers la mort. (Ramond, 2018 : 88)

9La traduction et la survie de l’œuvre viennent prendre une place particulière dans la philosophie de l’écriture derridienne. Dans la traduction de Graham, on reste dans le même réseau sémantique, bien que stricto sensu les termes choisis ne soient plus dans le même champ lexical : life, sur-vival et live on (Graham, 1985 : 182, 183, 188). On notera, pour attirer l’attention du lecteur, le trait d’union dans le terme sur-vival, utilisé pour créer un effet rhétorique, preuve d’un travail de réflexion véritable et poussée lors de la traduction, qui a pourtant paru insuffisant à Graham, d’où ce commentaire dans sa postface :

Survie. The word means “survival” as well as “afterlife”; its use in the text also brings out the subliminal sense of more life and more than life. The hyphenation of “sur-vival” is an admitted cheat. (ibid.: 206)

10La « tricherie » dont parle Graham semble symptomatique d’un refus d’assumer toute autorité de la part du traducteur qui se sent obligé de se justifier, de prévenir tout reproche, alors qu’il s’agit de son texte, d’une traduction possible et non de la traduction idéale et impossible. Si Derrida n’a pas signé cette traduction, il l’a cautionnée puisque Graham affirme que Derrida l’a relue. Parue en même temps que l’original, la traduction a été placée avant l’original dans le volume ; néanmoins, le traducteur ne semble pas assumer pleinement ses choix.

11On pourrait à la rigueur reprocher à Graham quelques unités de traduction qui peuvent gêner la progression logique du texte source : par exemple « mais encore ? », interroge Derrida, requérant davantage d’arguments de la part de Benjamin, que Graham traduit littéralement par : « But again ? », obscurcissant la remarque de Derrida (ibid. : 192 ; Derrida in Graham [ed.], 1985 : 236). Ailleurs, Derrida emploie, de façon très orale, le syntagme adverbial à valeur de conséquence du coup, que Graham traduit par in a stroke, éliminant ainsi le rapport cause-conséquence (Graham, 1985 : 174 ; Derrida in Graham [ed.], 1985 : 218).

12Le texte traduit de Graham comporte cependant certaines richesses que l’original ne contient pas au même endroit : « Sur quel sol, dans quel sol aura lieu la maturation ? » (ibid.: 221) / “On what ground, in what ground, will the maturation take place?” (Graham, 1985 : 178). Ici, ground se fait plus polysémique que sol en français, et nous croyons que Graham n’a pas délaissé ground pour traduire sol parce que l’ajout sémantique qu’apporte ground lui paraissait intéressant. Cet exemple nous permet d’aborder les cas de figure où le choix de la littéralité ne tient plus et où le traducteur se révèle au lecteur.

  • 3 . Les caractères gras ont été ajoutés dans les exemples pour indiquer des points commentés dans l’ (...)

13Nous faisons une distinction entre un choix et une préférence en traduction. Un traducteur fait un choix lorsqu’il remarque un fait de style dans le texte source et propose un fait de style équivalent à ses yeux dans le texte cible. Une préférence est un fait de style inséré dans le texte cible là où il n’y en avait pas dans le texte source, et qui ne correspond à aucune compensation de passage « sous-traduit » ailleurs. Une préférence montre le style du traducteur à l’œuvre. Dans le texte cible d’un traducteur ayant fait vœu de littéralité, les choix sont plus nombreux que les préférences. Toutefois, nous avons cru en discerner quelques-unes. Voici la plus visible :3

Derrida in Graham

Graham

Insolvable de part et d’autre, le double endettement passe entre les noms. Il déborde a priori les porteurs des noms. (Derrida in Graham [ed.] 1985 : 228)3

Insolvent on both sides, the double indebtedness passes between names. It surpasses a priori the bearers of the names. (Graham [ed.], 1985: 185)

14Exceptionnellement, comme il s’agit de s’intéresser au fait de style du traducteur avant tout, nous avons placé le texte cible avant le texte source. Graham se permet un jeu de mots lexical parophonique que Derrida n’aura pas renié : pass/surpass traduisant passer/déborder. Étant donné que d’autres verbes auraient pu traduire déborder, nous considérons que le traducteur a préféré faire un jeu de mots.

15Malgré son intention de rester aussi littéral que possible, Graham doit également faire certains choix l’écartant de cette voie. Selon nous, le plus important dans le texte source est le couple traduisible/traductible. Le traductible est représenté par ce qu’il y a à traduire ; le traduisible, c’est ce qui va être changé en traduction. Ce couple de termes qu’on peut trouver oppositifs est d’autant plus important qu’il est commenté ailleurs, par exemple par Renken : « La traduisibilité, c’est la négation de la langue, de sa “littéralité”, la traductibilité en est une affirmation. » (Renken, 2012 : 228) Nous comprenons la distinction traduisible/traductible comme Renken ; nous dirions aussi, concrètement, que la traductibilité participe d’un usage de la langue cible à la manière de la langue source, tandis que la traduisibilité est une transformation de la langue source en langue cible. On est de nouveau très proche des concepts de traduction sourcière ou cibliste. Le problème de Graham est qu’il n’a pas de solution littérale pour traduire ces deux termes. Traduisible devient translatable, bien entendu ; mais traductible devient transferable (Graham, 1985 : 190 ; Derrida in Graham [ed.], 1985 : 234). La confusion s’installe lorsque Derrida fait usage, dans le texte source, du terme transférable, que l’on peut comprendre comme copié-collé du texte source au texte cible. Le passage suivant devient particulièrement difficile à comprendre pour un anglophone :

Derrida in Graham

Graham

Peut-être faut-il distinguer ici entre le traductible et le traduisible.

La traductibilité pure et simple est celle du texte sacré dans lequel le sens et la littéralité ne se discernent plus pour former le corps d’un événement unique, irremplaçable, intransférable. (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 247)

Perhaps it is necessary to distinguish here between the transferable and the translatable. Transferability pure and simple is that of the sacred text in which meaning and literality are no longer discernible as they form the body of a unique, irreplaceable, untransferable event. (Graham [ed.], 1985: 203)

16Ainsi, selon Graham, la transferability relèverait d’un événement untransferable ; le choix de transferable pour traduire traductible est donc contestable. Une création lexicale de la même sorte que traductible aurait permis de conserver le triple concept traductible/traduisible/transférable. L’inventivité de Derrida empêchait la littéralité ; elle requérait, de la part du traducteur, une créativité équivalente, chose pour le moins ardue dans le respect de la littéralité, bien entendu, mais qui épousait la thématique babélienne de ce texte.

17La philosophie traductologique exprimée par Derrida dans Des tours de Babel est-elle pleinement mise en application dans la traduction de Graham ? C’est en tout cas son intention. Graham, traducteur, veut se conformer au principe derridien du texte source traductible et intraduisible, c’est-à-dire que le traducteur doit le reconstruire dans la langue cible, mais pas le transformer en un autre texte en langue cible. Dans cette optique, Graham, on l’a vu, malmène les normes de l’anglais, quelquefois au risque d’être incompréhensible, mais il semble refuser les reproches :

Publication of the French text is also significant in telling of our situation. Among the many differences in this translation, a few appear already in the original.

The quotations from Walter Benjamin are translated from the French, not the German. The biblical passages are also translated from their French versions, since Derrida works from translations in both cases. (ibid. : 206)

18On pourrait comprendre que Graham se dédouane d’avoir traduit une traduction, de ne pas être remonté au texte source allemand ou de ne pas avoir adopté la traduction biblique officielle, puisque Derrida en fait autant, il ne part pas de l’original mais d’une traduction française. Ce faisant, il nous semble qu’il laisse Derrida assumer le contenu du texte source et du texte cible, alors que c’est Graham l’auteur de ce dernier. On a même parfois l’impression de sentir le traducteur tiraillé entre la littéralité et la préférence personnelle :

Derrida in Graham

Graham

Si la structure de l’œuvre est « survie », la dette n’engage pas auprès d’un sujet-auteur présumé du texte original – mort ou mortel, le mort du texte – mais à autre chose que représente la loi formelle dans l’immanence du texte original. (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 226)

If the structure of the work is “sur-vival”, the debt does not engage in relation to a hypothetical subject-author of the original text – dead or mortal, the dead man or “dummy” of the text – but to something else that represents the formal law in the immanence of the original text. (Graham [ed.], 1985: 182-183)

19Dead man seul lui paraissant insatisfaisant, Graham rajoute dummy, entre guillemets, comme pour signaler du contenu extérieur au texte source, ou pour proposer une interprétation du texte source, de sorte que ni la littéralité ni la préférence personnelle ne semblent pleinement assumées, ce que nous avions déjà remarqué en mentionnant la postface du traducteur. De façon générale, le texte traduit aurait peut-être gagné à être plus cibliste, étant donné qu’il ne peut pas être absolument littéral ; le traducteur choisit subjectivement les éléments du texte à traduire de manière « sourcière » ou « cibliste », mais il doit en assumer la responsabilité, faire preuve de l’autorité nécessaire pour imposer sa traduction. Il en a juridiquement l’auctorialité, il doit aussi faire valoir son autorité. Par ailleurs, le volume s’intitulant Difference in Translation, Graham affirme lui-même que le texte cible ne peut pas être identique au texte source.

  • 4 . Pour ce dernier, « la raison d’être de la traduction est la différence linguistique » (Ballard, (...)

20La notion de différence trouve beaucoup d’échos en traductologie, française bien sûr, avec notamment Ballard4, mais aussi internationale, comme le montre le recueil de Graham. Pour Derrida, la différence entre original et traduction est inévitable, ce qui n’est pas sans rappeler son concept de différance, ainsi expliquée par Lamboley :

On ne tirerait pas grand profit de ce que Jacques Derrida entend par la « différance » (avec un « a », ce qui, symptomatiquement, se lit mais ne s’entend pas) si on ne prenait en vue que ce signifiant ne vise pas une notion, mais une force et une force au travail ; celle d’une double motion :
– d’une part, de retardement (« différer » au sens de renvoyer à plus tard, de temporiser, de laisser les problèmes ouverts) ;
– d’autre part, de différenciation (« différer » au sens de débusquer les écarts différentiels cachés dans les héritages culturels et de les sauver dans leur originalité). (Lamboley, 2005 : 47)

21Ce concept derridien date d’avant 1985 ; Graham y fait une référence évidente dans le titre de son anthologie Difference in Translation. La « différance » peut se retrouver en traduction en ce que la traduction diffère de l’original par la force des choses, car après tout, Derrida considère qu’un individu ne peut signer son nom deux fois de la même façon, et en ce que l’original ne se révèle pleinement qu’après une ou plusieurs traductions. La « différance » s’inscrit dans une philosophie plus large ainsi décrite par Ramond :

La philosophie de Derrida porte le nom de « déconstruction » justement parce qu’elle est une incessante remise en cause des positions et des contextes. Pour Derrida, il n’y a ni contexte unique ni même contexte privilégié, mais toujours « plus d’un » contexte. (Ramond, 2018 : 11)

22La traduction-processus, comme on l’a vu, relève de cette philosophie en ce qu’elle participe d’une déconstruction du texte source pour le reconstruire, le recontextualiser dans la langue cible, le nouveau contexte n’étant pas le seul et unique possible.

23Dans Des tours de Babel, Derrida théorise l’œuvre ainsi que la traduction. Tout en opposant les langues, Derrida, moderne, oppose texte source et texte cible. La traduction étant difficile à définir par l’affirmative, Derrida s’y essaie par la négative : « La traduction n’est ni une image ni une copie. » (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 224) Cette brève citation se révèle très éloquente car elle constitue la matrice à partir de laquelle Derrida développera ses idées sur les droits d’auteur :

Les traductions sont des œuvres qui sont originales seulement par l’expression (restriction très paradoxale : la pierre angulaire du droit d’auteur, c’est en effet que seule la forme peut devenir propriété, et non les idées, les thèmes, les contenus, qui sont propriété commune et universelle). (ibid. : 241)

24Pour Derrida, le droit d’auteur distingue la forme du fond ; le droit d’auteur ne s’applique donc qu’au fond et non à la forme, et, comme il l’explique plus tard, un collage de différentes parties de traductions antérieures pourrait très bien constituer une nouvelle traduction, juridiquement parlant. La traduction est en tout cas un nouveau texte, dont le traducteur est l’auteur. Pour ne pas confondre, nous dirons que l’écrivain est l’auteur de l’original. Autrement dit, l’auctorialité de la traduction revient au traducteur, celle de l’original revient à l’écrivain ; qu’en est-il de l’auctorialité de l’œuvre totale ? Puisque l’œuvre dépasse l’écrivain, elle reviendrait alors à tous les auteurs y participant, soit l’écrivain mais également le ou les traducteurs, voire le réalisateur du film de l’œuvre, s’il s’agit d’une traduction intersémiotique. Ils deviennent co-auteurs de l’œuvre, ou plus précisément, co-auteurs de l’esthétique de l’œuvre. De nos jours, en France, le traducteur est juridiquement reconnu comme étant auteur de son texte et touche pour cela des droits d’auteur régis par le Code de la propriété intellectuelle. En revanche, l’association PEN America, créée pour défendre les intérêts de ceux qui vivent de leur plume, propose un contrat-type pour traducteurs5. Bien que nous ne sachions pas à quelle fréquence il est utilisé, on notera que le translator touche des royalties mais n’est jamais désigné comme author.

25La traduction n’est pas qu’une copie, elle a plus de valeur littéraire qu’une copie ; l’original copié, plagié, a beaucoup moins de valeur. La traduction, loin d’être un plagiat, renforce l’original, lui donne, « plus qu’une survivance » (ibid. : 223), une seconde vie dans la culture cible. On pourrait ici établir un pont entre Derrida et Goethe, cité par Berman : « Chaque littérature finit par s’ennuyer en elle-même, si elle n’est pas régénérée par une participation étrangère. » (Berman, 1984 : 106) Ainsi, la traduction ravive l’intérêt pour l’œuvre ; on sait que c’est parfois grâce à sa traduction à l’étranger qu’une œuvre acquiert de la renommée dans son propre pays. L’exemple classique en est Poe, qui, sans la traduction de Baudelaire, n’aurait sans doute pas eu autant de lecteurs américains rétroactivement. Derrida, qui d’emblée fait traduire son texte en anglais, s’adresse aux deux lectorats.

26La traduction doit donner à lire un texte réécrit en langue cible et autonome, lisible sans le recours à l’original. Comme la traduction n’est pas une solution parfaite à la confusion babélienne, une traduction littérale peut fonctionner mais seulement si elle fonctionne comme texte autonome. La déconstruction du texte de Derrida doit mener, non à une copie ou image du texte source, mais à une traduction doublée d’un commentaire, à un nouveau texte. Renken y voit un autre problème :

Le texte de Derrida commentant et traduisant le mythe de Babel et l’essai de Benjamin a pour la première fois été publié en bilingue, se donnant dès lors à lire lui-même à la fois comme commentaire et comme traduction […] Or, la traduction et l’explication, empiétant l’une sur l’autre, ne clarifient pas pour autant. (Renken, 2012 : 224)

27Le traducteur qui assume sa traduction en tant que nouveau texte en assume la responsabilité, c’est-à-dire l’auctorialité, et, pourrait-on espérer, l’autorité, normalement attribuée à l’écrivain à notre époque. Selon nous, la clarification textuelle que recherche Renken passe par la clarification des rôles à attribuer à chaque auteur, écrivain et traducteur. Original et traduction conservent un lien sémantique fort, et si la traduction de Derrida est difficile à lire, c’est aussi parce que Derrida a pu être qualifié d’auteur abscons, ce que Ramond justifie de la manière suivante : « De même qu’on ne peut pas voir ce qui est directement sur notre œil, de même la signification ne peut surgir que dans une certaine distance par rapport à tout contexte d’énonciation. » (Ramond, 2018 : 86) Ramond poursuit en déduisant que par là même, chez Derrida, toute signification peut se comprendre sans contexte :

L’idée d’une signification liée à un contexte est tout aussi contradictoire, à ses yeux, que celle d’un langage privé, ou d’un code qui serait « structurellement secret » : tout code peut être déchiffré, par définition, tout langage peut être transporté, ou traduit, et donc la signification requiert comme sa condition de possibilité un certain « arrachement » au contexte, donc une certaine prise de distance aussi bien vis-à-vis de celui qui parle que vis-à-vis de ce dont il est dit quelque chose. (ibid. : 87)

  • 6 . Voir bibliographie.

28La traduction en tant que lecture du texte source ne constitue qu’une seule prise de distance, une seule recontextualisation, mais d’autres sont possibles, d’où l’importance à nos yeux de la reconnaissance du traducteur comme personne prenant une certaine distance parmi d’autres. Venuti, lui, traduit un autre texte de Derrida : celui de sa conférence « Qu’est-ce qu’une traduction relevante ?6 ». Cependant, ses stratégies de traduction semblent similaires à celles de Graham : mettre en œuvre une « fidélité abusive ».

En pratique, la fidélité abusive revenait à adhérer aussi étroitement que possible au français de Derrida, essayer de reproduire sa syntaxe et son lexique en inventant des effets textuels comparables – même lorsqu’ils menaçaient de déformer l’anglais avec des tournures étrangères. (Venuti trad. Lemieux, 2013 : § 40)

  • 7 . Voir L. Venuti, 1995.

29La « différence » avec Graham se trouve d’abord dans le nombre d’années séparant les deux traductions : Venuti a certainement pu nourrir ses réflexions d’une anthologie telle que Difference in Translation entre autres. Ensuite, on peut comprendre, dans cette traduction, que Venuti utilise les idées de Derrida dans le but de mettre en œuvre ses propres intentions : « [Mes stratégies de traduction] étaient sans compromis dans leur effort pour transporter l’écriture de Derrida en anglais, de manière à démontrer la puissance de la traduction dans la formation de concepts. » (ibid. : § 39) On connaît les efforts de Venuti7 pour faire reconnaître la traduction aux États-Unis comme une discipline de premier ordre, et comme un laboratoire linguistique, en malmenant la langue cible en traduction. Derrida semble ne rien avoir à y redire : « Suivant la recommandation de Derrida, j’ai proposé ma traduction à l’éditeur de Critical Inquiry qui l’a rapidement acceptée sur la foi d’un bref résumé. » (ibid. : § 35) D’où l’importance, à notre avis, de considérer le traducteur comme auteur du texte et détenteur de l’autorité du texte : Venuti et Derrida coopèrent afin de proposer un texte de toute façon différent. Venuti ne propose pas le texte de Derrida en annexe. En l’absence de l’original, on ne peut savoir quel degré d’équivalence du texte de Derrida il propose, tout comme on ne peut savoir si l’on cite un texte correctement, autre idée derridienne. On doit, à défaut de faire confiance au traducteur, au moins lui attribuer l’autorité du texte traduit. Venuti ne semble pas dire autre chose : « Une traduction met en avant ses propres stratégies discursives et exige de ce fait d’être lue comme une traduction, comme un texte qui est relativement autonome par rapport au texte dont il relève. » (ibid. : § 56)

  • 8 . Anecdote connue : alors que l’université de Cambridge devait remettre le titre de docteur honori (...)

30Traduit avec aménagements ou avec littéralité, avec annotations ou sans, Derrida a été décrié, notamment par Willard Quine, professeur de philosophie à Harvard8. Les idées de Derrida sur la déconstruction allaient à l’encontre des idées de Quine :

Contextual definition is unassailable. Sentences that have been given meaning as wholes are undeniably meaningful, regardless of whether any translations are offered for those terms in isolation. (Quine, 1969 : 73)

31Pourtant, alors que Quine refuse qu’on puisse décontextualiser une phrase, la traduction de Graham, elle, semble démontrer que seule une littéralité poussée de la traduction, en plus de la présence du texte source, permet de donner un texte cible valant traduction et réécriture, ce qui prouve dans les faits la nature babélienne de la traduction.

32Pour aborder la traduction, Derrida remonte au mythe de Babel. Il s’agit d’un mythe auquel s’intéresse Benjamin, dans son essai la Tâche du traducteur, que Derrida analyse longuement dans Des tours de Babel. On pensera aussi ici à After Babel, de Steiner (1975), et surtout, dans le cas de cet imposant volume, au fait que Derrida n’en fait pas mention, malgré les observations philosophiquement fascinantes que formule Steiner, telles que la suivante : « The affair at Babel confirmed and externalized the never-ending task of the translator—it did not initiate it. » (Steiner, 1975 : 48) Ainsi, pour Steiner, l’incompréhension entre deux personnes existait déjà du temps où, présumera-t-on, une langue unique existait. Cette incompréhension était interne à la langue ; l’épisode de Babel l’a donc externalisée, amplifiée ; une piste que ne reprend pas Derrida. Meschonnic, lui, a lu Derrida, mais ne cite pas Des tours de Babel. Il crée sa propre poétique du traduire et propose une retraduction du passage de Babel avec, parmi les originalités les plus frappantes, la création d’un verbe :

Plutôt donc que de dire « emmêler », j’ai aventuré le verbe embabeler, dérivé de Babel, puisque pour nous, et déjà en hébreu, Babel est elle-même la confusion. Dans le texte, plus précisément, à la fois la ruine et la confusion. Un verbe fantôme pour le fantôme de la confusion. (Meschonnic, 1999 : 570)

33Ce genre de création nous semblait mériter une attention internationale ; or, comme s’en étonne Boulanger (2013), Meschonnic, à l’inverse de Derrida, est très peu traduit en anglais. Derrida ne retraduit pas Babel mais l’interprète, dans le cadre d’une théorie traductologique. L’interprétation de Derrida peut se comprendre ainsi :

Dieu exige un respect de la singularité de son nom, en instaurant la confusion qui seule rend nécessaire la traduction qu’elle rend impossible du même coup. Ce coup de force, la signature de Dieu qui nous plie à notre tâche infinie de traduction, serait celui auquel aspire la littérature en général. (Bennington & Derrida, 2008 : 152)

34D’après Bennington, Derrida considère Babel comme le symbole de l’énigme inhérente au processus de traduction : la confusion interlinguistique appelle une traduction, mais le traducteur, se servant de matériau linguistique, ne saurait la résorber.

35Charles Ramond, professeur à Paris 8, rappelle que l’apport philosophique de Derrida a été reconnu aux États-Unis plus tôt qu’en France :

Bientôt quinze ans après sa mort, les jalousies et les malentendus allant s’apaisant, Derrida occupe peu à peu en France la place qu’il n’a jamais cessé d’occuper partout dans le monde : celle d’un philosophe original et brillant, qui a introduit dans l’histoire de la pensée un nouveau point de vue (l’écriture) qui permet de la redessiner et de la faire avancer. Il n’est désormais presque aucun domaine de la philosophie contemporaine […] qui ne se réclame de sa philosophie, ou ne lui soit redevable en quelque manière. (Ramond, 2018 : 15)

36À la philosophie contemporaine, nous ajouterons la traductologie, voire la narratologie. En effet, lorsque Derrida affirme que « l’œuvre ne vit pas seulement plus longtemps, elle vit plus et mieux, au-dessus des moyens de son auteur » (Derrida in Graham [ed.], 1985 : 223), on peut tracer un parallèle avec Genette, qui, dans Palimpsestes. La littérature au second degré (1982), développe l’idée de l’« œuvre à versions ». Vingt ans plus tard, Oustinoff la reprend à son tour : « Les traductions sont des versions à part entière dont elles dérivent, l’original n’étant plus qu’une version, certes primordiale, parmi d’autres. » (Oustinoff, 2003 : 62)

37L’apport interculturel de Derrida à la traductologie a plus récemment été exprimé par Venuti ; d’après ce dernier, les réflexions de Derrida peuvent aider à réconcilier « une double marginalité disciplinaire : d’un côté, les cultural studies qui négligent la matérialité de la traduction, et de l’autre, les translation studies, qui négligent les implications philosophiques et les effets sociaux qui accompagnent toute pratique de la traduction » (Venuti trad. Lemieux, 2013 : § 11). Les textes successifs de Derrida et leurs traducteurs ont permis d’exposer et d’exemplifier en même temps la philosophie de l’écriture de Derrida. Le volume dans lequel est publié Des tours de Babel s’appelant Difference in Translation, Graham, le traducteur et l’éditeur, affirme la position centrale de la traduction dans la conception de concepts comme la déconstruction, la survie, la différance. Si texte source et texte cible sont différents, l’auctorialité de la traduction revient au traducteur. Qu’en est-il de l’autorité du texte traduit ? Elle revient à Derrida, puisque l’original est publié dans le même volume. Cela dit, la survie de ses textes dans une autre langue-culture passe selon nous par la reconnaissance de son traducteur et de ses intentions. Celles-ci peuvent transparaître grâce à un examen des choix et préférences du traducteur, décelables dans le texte cible avec le texte source en regard. Dans le cas des textes de Derrida, les stratégies de traduction ont évolué, de la traduction-guide à la traduction-déconstruction, voire, pourrait-on dire, la traduction austinienne, performative, en ce sens que le texte traduit souhaite appliquer les principes que l’original expose. La difficulté de traduire Derrida semble motiver l’attribution au traducteur non seulement de l’auctorialité du texte traduit, mais aussi d’une autorité partagée avec l’écrivain. Cette attribution va dans le sens de la philosophie de Derrida, selon laquelle l’œuvre survit en dépassant son auteur.

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Bibliographie

Éditions de référence

Derrida, Jacques, 1967, L’Écriture et la différence, Paris, Seuil.

, 1969, La Dissémination, Paris, Seuil.

, 1978, Writing and Difference, trad. Alan Bass, Chicago, University of Chicago Press.

, 1983, Dissemination, trad. Barbara Johnson, Chicago, University of Chicago Press.

, 1985, Des tours de Babel, in Joseph Graham (ed.), Difference in Translation, Ithaca / Londres, Cornell University Press.

—, 1999, « Qu’est-ce qu’une traduction “relevante” ? », in Actes des quinzièmes assises de la traduction littéraire, Arles, Actes Sud, p. 21-48.

, 2001, « What is a “relevant” translation? », trad. Lawrence Venuti, Critical Inquiry, 27, p. 174-200.

Graham, Joseph (ed.), 1985, Difference in Translation, Ithaca / Londres, Cornell University Press.

Ouvrages et articles

Ballard, Michel, 2003, Versus, la version réfléchie, vol. 1 : Repérages et paramètres, Gap, Ophrys.

Benjamin, Walter, 2000, Œuvres I, trad. Maurice de Gandillac, Rainer Rochlitz et Pierre Rusch, Paris, Gallimard.

Bennington, Geoffrey & Derrida, Jacques, 2008, Derrida, Paris, Seuil.

Berman, Antoine, 1984, L’Épreuve de l’étranger, Paris, Gallimard.

Boulanger, Pier-Pascale, 2012, « Henri Meschonnic aux États-Unis ? Un cas de non-traduction », TTR, vol. 25, n° 2, p. 235-256, mis en ligne en 2013 : https://www.erudit.org/fr/revues/ttr/2012-v25-n2-ttr0844/1018810ar/.

Ertel, Emmanuelle, 2011, « Derrida on Translation and his (Mis)reception in America », Trahir, https://trahir.files.wordpress.com/2015/06/trahir-ertel-derrida.pdf.

Genette, Gérard, 1992 [1982], Palimpsestes. La littérature au second degré, Paris, Seuil.

Lamboley, Raymond, 2005, « Derrida et la “différance” aux sources de notre culture », Revue d’éthique et de théologie morale, 234, p. 47-62.

Meschonnic, Henri, 1999, Poétique du traduire, Paris, Verdier.

Oustinoff, Michaël, 2011 [2003], La Traduction, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ».

Quine, Willard, 1969, Ontological Relativity and Other Essays, New York, Columbia University Press.

Ramond, Charles, 2018, Derrida, une philosophie de l’écriture, Paris, Ellipses.

Renken, Arno, 2012, Babel heureuse, pour lire la traduction, Paris, Van Dieren.

Steiner, George, 1975, After Babel, New York / Londres, Oxford University Press.

Venuti, Lawrence, 1995, The translator’s Invisibility, Londres / New York, Routledge.

, 2013, « Traduire Derrida sur la traduction : relevance et résistance à la discipline », trad. René Lemieux, Noesis, 21, p. 125-159, http://journals.openedition.org/noesis/1855.

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Notes

1 . Tous ne partagent pas ce point de vue, puisque, dès 1975, Steiner donne l’impression de vouloir favoriser la valorisation de la traductologie aux États-Unis, sans toutefois l’émanciper de la linguistique : « In short: inside or between languages, human communication equals translation. A study of translation is a study of language. » (Steiner, 1975: 47)

2 . Voir Benjamin, 2000.

3 . Les caractères gras ont été ajoutés dans les exemples pour indiquer des points commentés dans l’article.

4 . Pour ce dernier, « la raison d’être de la traduction est la différence linguistique » (Ballard, 2003 : 17).

5 . Voir https://pen.org/a-model-contract-for-literary-translations/. (Les liens hypertexte cités dans cet article étaient actifs le 20 août 2019.)

6 . Voir bibliographie.

7 . Voir L. Venuti, 1995.

8 . Anecdote connue : alors que l’université de Cambridge devait remettre le titre de docteur honoris causa à Derrida, Quine, entre autres, a signé une lettre ouverte recommandant de ne pas accorder ce titre à Derrida, sans succès. Fait rapporté entre autres sur https://www.telerama.fr/idees/derrida-le-deconstructeur,62287.php.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphan Lambadaris, « Des tours de Babel aux États-Unis », Palimpsestes, 33 | -1, 80-91.

Référence électronique

Stéphan Lambadaris, « Des tours de Babel aux États-Unis », Palimpsestes [En ligne], 33 | 2019, mis en ligne le 30 octobre 2019, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/palimpsestes/4122 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.4122

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Auteur

Stéphan Lambadaris

A obtenu son doctorat en traductologie sous la direction de Michael Oustinoff à l’université Côte d’Azur, où il est membre du groupe de recherches LIRCES. Il est traducteur et formateur en FLE.

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