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III. Détournements, décontextualisation et réappropriation

La réception des travaux d’anthropologues français outre-Atlantique

Le cas de la traduction anglaise du récit ethnologique Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo (Georges Condominas, 1957)
David Couvidat
p. 180-198

Résumés

Des facteurs internes et externes permettent de comprendre des variations dans les modalités de diffusion et de réception, outre-Atlantique, de travaux d’importantes figures de l’anthropologie française dans la seconde moitié du xxe siècle. D’une part, les différences de traditions entre la France et les États-Unis, en référence aux évolutions des modes de construction des connaissances en anthropologie et aux transformations des modalités d’écriture du texte ethnographique, témoignent d’une lecture proprement américaine de ces travaux. D’autre part, l’étude du paratexte éditorial des traductions successives de Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo, rédigé par l’ethnologue français Georges Condominas, révèle que la décision de traduire un ouvrage, le choix du moment de sa parution, ainsi que les arbitrages relatifs à sa présentation à un nouveau public de lecteurs sont étroitement liés aux différences de contextes géopolitiques entre les deux pays.

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Texte intégral

  • 1 . Premier constat du texte de la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, cultur (...)

Constatant que le patrimoine culturel et le patrimoine naturel sont de plus en plus menacés de destruction non seulement par les causes traditionnelles de dégradation mais encore par l’évolution de la vie sociale et économique qui les aggrave par des phénomènes d’altération ou de destruction encore plus redoutables1.

1À la fin de son article intitulé « Traduire les sciences humaines. Auteur, traducteur et incertitudes », Michèle Leclerc-Olive dégage les deux propositions suivantes :

[L]a première porte sur la fonction auctoriale du traducteur et la responsabilité scientifique qui en découle. La seconde, sur les dispositions scientifiques et éditoriales qui permettent tout à la fois de sauvegarder le travail de recherche mené́ dans l’atelier de traduction et de soutenir les choix retenus, de documenter cette responsabilité́ scientifique. (2016 : 55-56)

  • 2 . Nous reviendrons en fin d’article sur l’usage de ce qualificatif.

2Les soucis de préservation des idées de l’auteur et de documentation de son travail conditionneraient les arbitrages du traducteur et de l’éditeur dans la traduction et la présentation de l’ouvrage. Nous souhaiterions interroger la responsabilité scientifique de l’éditeur en essayant de comprendre comment celui-ci intervient de manière décisive, en complément du traducteur, dans la réception d’un texte. D’une manière plus spécifique, la fonction auctoriale que peut exercer un éditeur américain sera examinée pour comprendre les aménagements qui accompagnent la traduction d’un texte paru initialement en français dans le domaine de l’anthropologie. En outre, Michèle Leclerc-Olive constate que les choix réalisés par le traducteur sont « généralement soustraits au regard du lecteur » (ibid. : 56). Un constat similaire peut être établi pour les décisions éditoriales, également très peu fréquemment exposées au lecteur. L’étude de révélation des arbitrages éditoriaux dans la manière de présenter une œuvre de l’anthropologie française à un lecteur anglophone s’avère dans ces conditions d’une importance décisive. Nous nous proposons ainsi d’examiner la réception de la pensée française aux États-Unis en nous intéressant non seulement à la traduction, mais surtout à la diffusion de travaux d’importantes figures de l’anthropologie française dans la seconde moitié du xxe siècle. Une attention particulière sera réservée à l’étude de la réception du premier ouvrage de Georges Condominas, Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo. Chronique de Sar Luk, village mnong gar (tribu proto-indochinoise des hauts plateaux du Viêt-Nam central), paru tout d’abord en France en 1957, traduit ensuite officiellement2 en anglais au Royaume-Uni et aux États-Unis en 1977, et réédité enfin aux États-Unis en 1994. Le récit ethnologique a reçu des louanges en France de la part d’anthropologues tels que Claude Lévi-Strauss qui a qualifié l’auteur de « Proust de l’ethnologie », mais aussi de la part d’écrivains comme Édouard Glissant et Maurice Nadeau. Avant de poursuivre, il nous semble important de préciser que la traduction de cet ouvrage français a connu un cheminement assez inhabituel. Dans sa préface à l’édition anglaise de 1977, l’auteur rappelle que le livre a fait l’objet d’une traduction dans au moins trois langues (italien, allemand, russe) avant d’être traduit en anglais. Abbiamo mangiato la foresta della Pietra Genio Gôo est par exemple publié en Italie en 1960, soit trois ans après l’édition originale en français et dix-sept ans avant la traduction au Royaume-Uni (1977a) et aux États-Unis (1977b). Par conséquent, la présente contribution tentera d’apporter des éléments de réponse à plusieurs phénomènes liés à la réception de l’anthropologie française outre-Atlantique. Comment un éditeur américain présente-t-il l’œuvre d’un anthropologue français aux lecteurs anglophones ? En d’autres termes, existerait-il une lecture spécifiquement américaine de l’anthropologie française ? Les différences disciplinaires entre les deux pays suffisent-elles à expliquer les vingt années d’écart qui séparent l’édition française de Nous avons mangé la forêt en 1957 de la première traduction en anglais en 1977 ? Après avoir réfléchi aux implications méthodologiques de l’étude de la collaboration entre l’auteur, l’éditeur et le traducteur dans le processus de recréation d’une œuvre, nous tenterons de comprendre les opérations de traduction et d’édition d’ouvrages d’anthropologues français en langue anglaise à deux niveaux :

  • à un niveau macroscopique, en observant des constantes et des variations dans les modalités de réception des travaux de l’anthropologie française outre-Atlantique ;

    • 3 . Nous allons revenir très rapidement sur cette notion essentielle pour identifier les arbitrages (...)

    à un niveau plus microscopique, en nous intéressant aux aménagements des traducteurs et des éditeurs américains à l’intérieur du péritexte éditorial3 du récit ethnologique de Georges Condominas.

Dispositifs formels et péritexte éditorial : questions méthodologiques

3La lecture d’un livre traduit, en sciences humaines ou dans d’autres domaines de l’édition, n’échappe pas aux mécanismes en jeu dans la diffusion d’une œuvre entre une communauté d’auteurs et un public de lecteurs. S’intéresser à la réception de la pensée française outre-Atlantique, c’est donc inclure dans l’analyse des traductions un examen du travail éditorial des éditeurs américains. La notion de médiateur culturel conceptualisée par Howard Becker nous semble caractériser les opérations en jeu dans les phénomènes de traduction et d’édition du texte d’un auteur. Si la sociologie du champ littéraire de Pierre Bourdieu raisonne en termes de conflits (1992), de tensions et de lutte, celle du sociologue américain (1982) se concentre sur les phénomènes de coopération. Dès le premier chapitre intitulé « Mondes de l’art et activité collective », celui-ci entend mettre l’accent sur la création collective d’une œuvre. Dans le domaine des sciences humaines, l’édition mettrait aussi en jeu de tels mécanismes de collaboration entre l’auteur, le traducteur et l’éditeur. Les médiateurs culturels que sont le traducteur et l’éditeur prennent de la distance à l’égard de ce qui vient d’être écrit. Il serait donc approprié de réfléchir, comme dans le cadre d’une exposition dans un musée, à comment l’éditeur expose le livre traduit d’un auteur en tant qu’œuvre. La diffusion d’une œuvre va bien souvent au-delà de la sauvegarde des idées et de la documentation du travail d’un auteur, car elle peut conduire à de véritables opérations de recréation. En effet, qu’il s’agisse d’un producteur dans le secteur de la musique, d’un galeriste dans le domaine des arts visuels ou d’un éditeur dans le monde de l’édition, le travail des médiateurs culturels repose sur la recherche d’un équilibre entre les attentes d’un public et le projet d’un auteur. En d’autres termes, le formatage d’un livre traduit revient à façonner un texte et des images en fonction d’une demande identifiée d’un public de lecteurs. Ce geste éditorial désigne

le double acte de lecture et de mise en livre et par extension l’organisation dans le livre des conditions de réception de l’œuvre. […] [Il] suppose une interprétation des intentions de l’auteur et de l’horizon d’attente de l’œuvre en même temps qu’une évaluation des compétences et pratiques de lecture des lecteurs. (Ouvry-Vial, 2007 : 79)

4L’opération de médiation de l’éditeur entre l’auteur et le lecteur invite à reconnaître la fonction auctoriale que peut exercer à des degrés variables un éditeur, en complément du traducteur. Par exemple, un éditeur américain accomplit un geste éditorial en rendant l’œuvre originale d’un anthropologue français à la fois accessible et lisible auprès d’un public de lecteurs anglophones. Inclure la fonction auctoriale de l’éditeur dans les processus en jeu à l’intérieur de la traduction d’un ouvrage en sciences humaines implique un certain nombre de réflexions d’ordre méthodologique, tout particulièrement au sujet de l’identification des zones d’intervention privilégiées de l’éditeur. Son geste n’intervient pas généralement à l’intérieur des mêmes zones du livre que celles du traducteur. Tandis que le travail de ce dernier se concentre essentiellement sur le texte de l’auteur, les aménagements de l’éditeur portent surtout sur les dispositifs formels et le péritexte éditorial.

5D’une part, les travaux de Roger Chartier mettent en lumière l’importance pour la lecture de ces dispositifs qui viennent orienter et contrôler la réception du texte :

le format du livre, les dispositions de la mise en page, les modes de découpage du texte, les conventions typographiques, sont investis d’une « fonction expressive » et portent la construction de la signification. Organisés par une intention, celle de l’auteur ou de l’éditeur, ces dispositifs formels visent à̀ contraindre la réception, à contrôler l’interprétation, à qualifier le texte. (Chartier, 1991 : 6)

6Les aménagements éditoriaux concernant la matérialité de l’ouvrage ont une influence non négligeable sur la réception d’une œuvre traduite, car ils infléchissent, voire conditionnent l’appropriation du texte de l’auteur par le lecteur. D’autre part, à partir des travaux de Gérard Genette sur le paratexte (1987), Philippe Lane (1992) propose une analyse discursive du paratexte auctorial (le titre, les dédicaces, les épigraphes, les préfaces, les notes) qu’il distingue du paratexte éditorial (la couverture, la jaquette, le prière d’insérer, la publicité, le catalogue, la presse d’édition, etc.). La responsabilité de l’auteur serait partiellement engagée dans le paratexte auctorial, alors que le paratexte éditorial relèverait exclusivement du travail de diffusion de l’éditeur. Il opère en outre une seconde distinction entre le péritexte et l’épitexte. Le péritexte désigne les discours qui entourent le texte à l’intérieur même de l’espace du livre (matérialité du livre, couverture, jaquette, titres, dédicaces, préfaces, notes, annexes, etc.). À l’inverse, l’épitexte correspond aux discours situés matériellement à l’extérieur du livre. Le paratexte éditorial, aussi bien au niveau de l’épitexte que du péritexte, représente ainsi le premier dispositif sur lequel l’éditeur peut s’appuyer pour diffuser des idées entre les auteurs et les lecteurs des volumes. L’examen des péritextes éditoriaux des traductions américaines de certains travaux d’anthropologues français permet d’interroger la fonction auctoriale de l’éditeur et la médiation culturelle qu’il exerce entre une édition originale et une traduction. Par exemple, le titre en anglais du récit ethnologique de Claude Lévi-Strauss, Tristes tropiques, publié pour la première fois en France en 1955, connaît une évolution notable. A World on the Wane paru en 1961 devient Tristes tropiques en 1973, sur demande de l’auteur. À une fonction essentiellement expressive du titre de la première édition succède une fonction plus poétique qui caractérisait la formulation du titre de l’édition originale en français. De plus, les choix de formulation de l’éditeur américain dans le premier titre en anglais amplifiaient non seulement l’échelle géographique de l’ouvrage mais aussi l’intensité des lamentations de l’auteur au sujet du nivellement des cultures : les régions tropicales représentaient une partie du monde et l’adjectif Tristes dans le titre français n’exprimait pas avec autant d’impétuosité le drame que l’expression anglaise on the Wane. Dans un contexte d’affirmation de l’identité de populations autochtones aux quatre coins de la planète, l’éditeur américain propose au lecteur anglophone une lecture à forte connotation politique d’un ouvrage à la fois scientifique et littéraire. Ce changement de formulation est loin d’être négligeable sur la réception de l’ouvrage de l’anthropologue français aux États-Unis d’autant plus qu’étant situé sur la page de couverture, le titre représente, avec l’image, les premières informations que le lecteur saisit à propos d’une œuvre.

Une lecture américaine des travaux de l’anthropologie française

7Un premier constat concernant la réception de travaux d’anthropologues français outre-Atlantique mérite d’être souligné : l’écart entre la date de la publication originale et celle de l’édition traduite en anglais varie selon les époques et les écoles de l’anthropologie française. Le temps écoulé entre la publication d’un livre en français et la parution de sa traduction en anglais, en général au Royaume-Uni ou aux États-Unis, est un précieux indicateur de la manière dont les travaux des anthropologues français ont pu être accueillis ou rejetés outre-Atlantique. Certains anthropologues français voient leurs travaux rapidement diffusés : Pierre Clastres, Maurice Godelier et, plus récemment, Bruno Latour. Les travaux majeurs de l’anthropologue Maurice Godelier, avocat de l’introduction des théories marxistes en anthropologie, et de Pierre Clastres, théoricien notable de l’anthropologie politique en France, font l’objet de traductions anglaises rapides, et même immédiates, dans des délais souvent inférieurs à quatre ans. En revanche, ceux d’autres spécialistes sont diffusés plus tardivement : Claude Lévi-Strauss, Georges Balandier, Georges Condominas et André Leroi-Gourhan. Par exemple, il faudra attendre vingt ans pour la parution de la traduction anglaise de la thèse de doctorat de Claude Lévi-Strauss (1949) tandis que sa thèse complémentaire (1948) n’a jusqu’à aujourd’hui pas encore fait l’objet d’une publication en anglais. De la même manière, les traductions anglaises de deux travaux majeurs de Georges Balandier, Afrique ambiguë (1957) et Sociologie actuelle de l’Afrique noire (1955) nécessiteront neuf ans (1966) et quinze ans (1970), respectivement. En dépit de différences selon les diverses écoles de la discipline en France, les traductions américaines des travaux d’anthropologues français sont globalement tardives, voire inexistantes. Ce phénomène illustre les opérations de filtrage de la pensée française dans la médiation culturelle exercée par les éditeurs américains dans le domaine des sciences humaines, compte tenu des singularités de l’horizon d’attente des lecteurs outre-Atlantique. En référence à la sociologie de la circulation des textes théorisée par Pierre Bourdieu et développée par Gisèle Sapiro (2014), l’hypothèse d’une recontextualisation et même d’une réappropriation de textes d’anthropologues français par le traducteur, puis par l’éditeur en fonction des particularités du contexte de diffusion américain, mérite d’être envisagée. À la lumière de la théorie des champs, Pierre Bourdieu précise que

les textes circulent sans leur contexte ; ils n’importent pas avec eux le champ de production dont ils sont le produit, et les récepteurs, étant eux-mêmes insérés dans un champ de production différent, les réinterprètent en fonction de leur position dans le champ de réception. (Bourdieu, 2002 : 3)

8En suggérant l’existence d’une lecture proprement américaine de l’anthropologie française, les écarts importants constatés dans la réception des travaux d’anthropologues français aux États-Unis peuvent être compris sous l’éclairage des particularités des contextes culturels et scientifiques. Au moins deux constantes se dégagent des lectures américaines des travaux de l’anthropologie française, perceptibles, par exemple, dans les comptes rendus de lecture des revues scientifiques de l’anthropologie américaine. D’une part, la pensée « rationaliste » et « théoriciste » des anthropologues français, se référant fréquemment à des modèles théoriques d’interprétation de phénomènes de société, n’est généralement pas appréciée par leurs collègues américains. Cette approche française de la connaissance en anthropologie hérite de la tradition positiviste de la sociologie française, tout particulièrement incarnée par Émile Durkheim. D’autre part, en complément de la sociologie, l’anthropologie française s’est difficilement émancipée du champ de la philosophie. En général, la question centrale de la relation entre la nature et la culture posée par Claude Lévi-Strauss et développée par ses successeurs au Collège de France (Françoise Héritier et Philippe Descola) n’est pas accueillie avec grande ferveur aux États-Unis. Il a également été reproché à plusieurs reprises à l’anthropologue la brève durée de son terrain ethnographique parmi les tribus amazoniennes. Les traditions fonctionnalistes et culturalistes de l’anthropologie américaine impliquent une lecture majoritairement distanciée vis-à-vis des approches structuralistes, universalistes et diffusionnistes des phénomènes humains.

9Un deuxième type d’intervalle entre la publication en français et sa traduction en anglais parmi les ouvrages d’un même anthropologue mérite d’être souligné. La thèse de Philippe Descola sur la nature domestique chez les Indiens Achuar sera traduite en anglais en 1994, soit huit ans après l’édition originale en français (1986), alors que trois années suffiront à la traduction en anglais de son témoignage ethnographique plus littéraire (1996a), paru initialement en français en 1993. Tristes tropiques reçoit un accueil favorable auprès du grand public aux États-Unis. L’article de Susan Sontag intitulé « A Hero of our Time », paru dans le supplément littéraire du New York Times (1963), ne tarit pas d’éloges au sujet de la contribution de l’anthropologue français. À l’inverse, le style d’écriture de l’auteur, sensationnel et non conventionnel, indispose nombre de spécialistes américains de la discipline tels qu’Emilio Willems, auteur d’un compte rendu dans l’American Anthropologist (1955). Au-delà des différends épistémologiques et philosophiques entre les deux pays, c’est le style d’écriture de certaines figures importantes de l’anthropologie française au sortir de la Seconde Guerre mondiale qui semble inconvenant outre-Atlantique. Philippe Descola (1996b) puis Vincent Debaene (2013), entre autres, identifient un phénomène de « deuxième livre » assez courant dans la diffusion des travaux de l’anthropologie à l’intérieur du contexte français. Les anthropologues français, en référence à une différence de tradition dans la relation qu’entretient la littérature avec l’anthropologie entre la France et les États-Unis, ont pendant longtemps eu tendance à séparer la parution d’un ouvrage scientifique, adressé à un public de spécialistes, de la publication d’un ouvrage plus littéraire, à destination d’un plus large public de lecteurs. « L’anthropologue comme héros », une tradition d’écriture perpétuée chez de nombreux anthropologues en France à la suite de la parution de Tristes tropiques en 1955, n’a pas connu le même destin aux États-Unis, où la dimension personnelle liée à un travail de recherche ethnographique a plutôt fait l’objet de romans parus sous un pseudonyme. Par exemple, Return to Laughter, publié en 1954 par Laura Bohannan sous le pseudonyme d’Elenore Smith Bowen et sous-titré « roman anthropologique », récit à peine nuancé d’une première expérience de terrain chez les Tiv du nord du Nigéria, fut un best-seller dans le monde américain des années 1950. Un autre exemple semble représentatif des choix opérés par les éditeurs américains dans le type d’ouvrage que ces derniers souhaitent diffuser auprès de leurs lecteurs, en référence à un horizon d’attente spécifique. Le premier ouvrage de Georges Condominas, Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo. Chronique de Sar Luk, village mnong gar (tribu proto-indochinoise des hauts plateaux du Viêt-Nam central), paru en 1957, a fait l’objet d’une édition officielle en anglais en 1977. En revanche, le deuxième livre important dans l’œuvre de l’ethnologue français, publié quelques années plus tard, en 1965, et intitulé L’exotique est quotidien, n’a pas encore été traduit en anglais, même s’il a fait l’objet de plusieurs comptes rendus dans les revues scientifiques américaines. À une autobiographie intellectuelle succède la narration de bouleversements identitaires de l’auteur au contact d’une altérité culturelle. Comment expliquer cette différence en matière de réception de travaux d’un anthropologue français autrement que par la réticence du lectorat universitaire américain à embrasser dans les années 1950 et 1960 la dimension autobiographique à l’intérieur de l’écriture du texte ethnographique ? Comme dans le cas de Tristes tropiques (1955) et d’Afrique ambiguë (1957), la réception dans la sphère académique de la chronique ethnographique de Georges Condominas se heurte aux États-Unis à des obstacles à la fois scientifiques et poétiques :

Had the author grasped this important implication of his data, he could have made a major contribution to the theory of cultural functioning in real situations. Moreover, by holding on to this theoretical guide line, he would not have occasionally put the reader in a position where he can barely see the forest for the trees. This reservation notwithstanding, Condominas’ book greatly increases our knowledge of the Moi tribes and will prove to be a priceless source-book both for students of culture in action and of the personality-in-culture. Despite its unnecessarily ponderous style, the book contains many vignettes and episodes which are lively, exciting, and exceedingly well documented. (Devereux, 1958 : 400-401)

10Écrit par Georges Devereux, l’extrait du compte rendu de Nous avons mangé la forêt, paru dans la revue American Anthropologist de l’American Anthropological Association en 1958, reflète au moins deux caractéristiques de la lecture américaine des travaux de l’anthropologie française. Précisons que l’anthropologue et psychanalyste d’origine hongroise et naturalisé américain en 1941 est, au moment de la parution du texte, dans une situation privilégiée pour porter un regard circonspect sur le récit de Georges Condominas dans la revue scientifique américaine : d’abord élève de Marcel Mauss, de Lucien Lévy-Bruhl et de Paul Rivet, puis ethnographe pendant dix-huit mois chez les Sedang Moï du Viêt Nam en 1934 et enfin docteur de l’université de Berkeley à la suite d’une enquête sur les Indiens Mohave réalisée sous la direction d’Alfred Kroeber. Les deux réserves exprimées dans le passage à la suite de la lecture du récit ethnologique concernent la démarche scientifique et les choix poétiques : d’une part, une amertume de ne pas accéder à une analyse des institutions sociales sous l’angle du fonctionnalisme britannique et américain ; d’autre part, une déception au sujet d’un style d’écriture jugé trop monotone qui s’égare dans un enchevêtrement de détails surabondants.

La traduction et la diffusion de Nous avons mangé la forêt aux États-Unis

11Des facteurs internes à l’anthropologie, liés aux différences dans l’évolution de la discipline entre la France et les États-Unis, permettent d’expliquer :

  • une durée généralement importante entre la date de l’édition française de l’ouvrage et la parution de sa traduction en anglais ;

  • des différences de diffusion entre les travaux d’anthropologues français, certains étant beaucoup plus rapidement traduits que d’autres ;

  • des écarts entre les livres « scientifiques » adressés à un public de spécialistes et les livres « littéraires », adressés à un plus large public de lecteurs.

  • 4 . Par exemple, l’écrivain du groupe de l’OuLiPo rend un vif hommage à l’ethnologue français : Pére (...)

12Les différences d’approches scientifiques et de modalités d’écriture entre la France et les États-Unis ne suffisent toutefois pas à expliquer les intervalles dans les éditions de traductions non seulement entre les anthropologues français, mais aussi entre les œuvres d’un même auteur. Comment expliquer, par exemple, que Nous avons mangé la forêt ait déjà été traduit en allemand, en russe et en italien plusieurs années avant la première édition en anglais en 1977 ? D’autres facteurs, externes à la discipline, exercent une influence considérable sur la traduction d’un ouvrage d’un anthropologue français aux États-Unis. Afin d’illustrer notre propos, nous souhaiterions à présent entreprendre l’étude d’un cas, celui de la traduction et de la diffusion aux États-Unis du récit ethnologique de Georges Condominas intitulé Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo. Chronique de Sar Luk, village mnong gar (tribu proto-indochinoise des hauts plateaux du Viêt-Nam central) et paru en France en 1957. Après avoir brièvement présenté l’ouvrage et son auteur, nous nous attarderons sur quatre éléments du péritexte éditorial avec lesquels le lecteur entre initialement en contact, dès la prise en main du livre : la traduction du titre en anglais, l’iconographie de la page de couverture, les textes de présentation de l’ouvrage et de l’auteur, sur la quatrième de couverture et la préface ajoutée à l’intérieur de la réédition du récit ethnologique en 1994. Nous avons mangé la forêt a été rédigé à la suite d’un premier séjour de l’auteur entre 1948 et 1950, dans le village vietnamien de Sar Luk, à l’intérieur de la région des Mnongs située au sud du Viêt Nam, dans le cadre de recherches scientifiques menées pour le compte de l’Office de la recherche scientifique coloniale (ORSC). Le « Proust de l’ethnologie » adopte un regard et un style d’écriture nouveau dans les sciences humaines en proposant ante litteram, en France puis aux États-Unis, la pratique d’une ethnologie réflexive et narrative. À l’occasion de l’inauguration du musée du quai Branly, une exposition du 19 juin au 17 décembre 2006 intitulée « Nous avons mangé la forêt » contribue largement à faire connaître l’auteur auprès d’un public de spécialistes, mais aussi du grand public. Un deuxième livre plus centré sur l’auteur, présenté sous la forme d’une autobiographie intellectuelle, fait suite à la chronique ethnographique de l’auteur : L’exotique est quotidien (1965). Dans les cent premières pages de la première partie du texte, intitulée « Au seul souci de voyager », les autochtones sont quasiment absents, car l’auteur traite des points suivants : les différents événements qui l’ont prédisposé au voyage et à l’ethnologie, son intérêt pour la connaissance d’autres cultures, sa condition de métis et la recherche de son identité entre le Viêt Nam et la France, ses lectures et sa formation académique. Ensuite, dans une deuxième partie intitulée « De l’exotique… », l’ouvrage expose les tribulations de l’ethnographe pour arriver sur son lieu d’étude, très reculé. Une série de tâtonnements précède, en effet, l’arrivée de l’auteur dans le village des Mnongs et le choix de l’installation dans un village particulier s’accompagne d’explications. L’auteur livre au lecteur ses premières impressions exotiques sur la vie sauvage des montagnards, son goût pour les paysages et ses déboires rencontrés dans l’apprentissage de la langue de ses hôtes. Enfin, la troisième partie, intitulée « … au quotidien » porte sur le contact de l’auteur avec les Mnongs au jour le jour. Elle inclut des réflexions de l’ethnographe sur son travail et insiste sur l’impossibilité de rester neutre face aux injustices subies par les villageois en dénonçant le pouvoir néocolonial exercé sur le village et sur la région. Moins autobiographique que L’exotique est quotidien (1965), Nous avons mangé la forêt (1957) est un récit ethnologique qui se présente tout d’abord sous la forme d’une chronique. La vie quotidienne, ordinaire et intime d’un village des hauts plateaux du Viêt Nam est restituée au travers d’un cycle agricole complet, au fil des quatre saisons. Une attention particulière est accordée non seulement à la description des gestes des habitants pendant les rituels liés à la vie agricole du village, mais aussi à la narration d’événements qui viennent cadencer la vie du village. L’œuvre de Georges Condominas, qui projetait initialement de devenir peintre, est imprégnée d’une démarche ethnographique associant la sensibilité artistique et la rigueur scientifique. Admirateur de François-René de Chateaubriand, ami d’écrivains et de poètes4, il entretient des contacts étroits avec le monde des lettres. L’engagement politique anticolonialiste de l’auteur trouve son ancrage dans sa première expérience de terrain entre 1948 et 1950. Les deux années se caractérisent par deux évolutions conjointes : une perte de contrôle de la France sur le peuple vietnamien et une phase d’ascension du pouvoir du Vietminh. Après le départ de l’auteur, le Viêt Nam entre dans une période de quatre années de conflit avec la puissance coloniale, entre 1950 et 1954. Ardent défenseur de la condition de métis et opiniâtre accusateur de l’ethnocide des Mnongs, Georges Condominas milite en faveur d’un développement respectueux des cultures traditionnelles et de la reconnaissance d’un patrimoine mondial immatériel. L’ethnologue, signataire du Manifeste des 121, le texte de la « Déclaration sur le droit à l’insoumission dans la guerre d’Algérie », estime que la recherche scientifique doit s’accompagner d’engagements et de prises de position déterminées. L’auteur a été interdit de revenir dans l’ancienne colonie pendant quarante ans jusqu’en 1990, année où il a été finalement autorisé de nouveau à pénétrer à l’intérieur du territoire à l’occasion d’un colloque international sur la préservation des cultures minoritaires à Hanoï. En 1972, à Toronto, il devient le premier ethnologue étranger invité à prononcer le discours inaugural du congrès de l’American Anthropological Association. Son intervention sur l’invasion nord-américaine au Viêt Nam dénonce l’instrumentalisation des travaux d’ethnologues par les services américains. Précisons que l’auteur est à ce moment-là familier du système universitaire de ce pays non seulement en tant que que Visiting Professor aux universités Columbia et Yale entre 1963 et 1969, mais aussi en tant que Fellow du Center for Advanced Studies in the Behavioral Sciences de Palo Alto en 1971. L’année 1975 marque la fin d’une longue période d’âpres combats et d’un bilan humain catastrophique. Le 30 avril, la chute de Saigon, alors capitale du Sud Viêt Nam, correspond à la première défaite de l’histoire des États-Unis et entérine la réunification des deux Viêt Nam. C’est dans ce contexte bien singulier que peut se comprendre la date tardive de la première traduction officielle en anglais éditée simultanément au Royaume-Uni et aux États-Unis en 1977, soit vingt ans après l’édition originale en français. Cette première parution officielle en anglais fait l’objet d’une réédition aux États-Unis en 1994, soit trente-sept ans après l’édition française et dix-neuf ans après la chute de Saigon. C’est cette dernière édition que nous voudrions ici examiner afin de mettre en évidence l’impact non négligeable que peut exercer le contexte géopolitique sur la diffusion du travail d’un anthropologue français outre-Atlantique. L’édition américaine de 1994 reprend deux blurbs, ou citations élogieuses, qui figuraient déjà sur la quatrième de couverture de celle de 1977 :

Georges Condominas’ book offers a first glimpse of the extraordinary wealth of documentation at his disposal. Furthermore, in ethnological literature this book marks the appearance of an entirely new genre, characterized by a close familiarity with native life that is greater than anything previously attempted. Condominas is the Proust of ethnology. (Claude Lévi-Strauss)

We Have Eaten the Forest is an anthropological tour de force and a unique ethnographic and human document, which can never be replicated. Condominas is one of the very rare ethnographers able to combine a sensivity of observation with a poetic capacity to evoke the lifestyle of the people he studies. For those of us who have been privileged to work in Southeast Asia, reading Condominas’ book projects us back to happier days and brings alive the quality of life of the Mnong Gar and other Montagnards, a mode of life that may be lost forever. (A. Thomas Kirsch)

13Une comparaison entre ces deux lectures permet d’esquisser une troisième caractéristique de la réception des travaux de l’anthropologie française aux États-Unis qui semble dépasser les enjeux épistémologiques et poétiques liés à la discipline. Quand les louanges de Claude Lévi-Strauss mettent essentiellement en avant le caractère novateur du style d’écriture de l’auteur, les éloges de l’anthropologue américain, sans être entièrement insensibles aux attributs stylistiques, portent surtout sur le caractère unique de son expérience ethnographique, à la veille de profondes mutations de la société de montagnards. Dès la parution de Nous avons mangé la forêt en 1977 aux États-Unis, l’éditeur introduit sobrement auprès du lecteur américain les enjeux politiques associés au terrain ethnographique de Georges Condominas, lesquels correspondent à un aspect de l’enquête que le péritexte éditorial de l’édition américaine de 1994 met en exergue.

Le péritexte éditorial de la réédition américaine de We Have Eaten the Forest en 1994

  • 5 . Le péritexte éditorial comporte une très grande variété d’éléments dont nous dressons ci-dessous (...)

14Dans quelles parties du livre l’éditeur intervient-il habituellement pour opérer des transformations à l’édition originale, en collaboration avec l’auteur et le traducteur ? Il convient à présent d’examiner une sélection5 de quatre éléments à l’intérieur du péritexte éditorial de la traduction anglaise de 1994 parue aux États-Unis : le titre et le sous-titre, l’iconographie sur la page de couverture, le texte de la quatrième de couverture et le texte de la préface. Si les modalités de présentation du travail de Georges Condominas dans l’édition américaine de 1977 ressemblent à celles de l’édition britannique de la même année, l’édition américaine de 1994 marque une rupture qui renvoie à un phénomène de recontextualisation, voire de réappropriation aux États-Unis de la chronique ethnologique. Le titre, We Have Eaten the Forest, est de très grande importance, car c’est généralement le premier élément du texte par lequel le lecteur entre en contact avec l’œuvre. Formulé pour répondre à des enjeux intellectuels, mais aussi pour satisfaire des impératifs financiers, il peut remplir différentes fonctions linguistiques. Celui de l’édition originale, très ethnographique, désignait la narration d’une coutume annuellement pratiquée par des villageois pour assurer un rendement agricole suffisant. Après la parution de l’édition française en 1957, il revêt en revanche une tout autre dimension, dépassant largement la sphère de la science, ici de l’ethnologie. Le titre acquiert une connotation politique en dénonçant la destruction du patrimoine naturel et culturel pendant la guerre contre la France (1950-1954), puis plus durablement contre les États-Unis (1955-1975). Aux yeux du lecteur américain, les mots We Have Eaten the Forest entrent en résonance avec l’impact de la présence américaine sur la métamorphose du territoire pendant la guerre du Viêt Nam. Tout d’abord, l’espace sylvestre n’est plus transformé pour répondre aux besoins d’une activité agricole séculaire perpétuée au sein d’une société de montagnards ; au contraire, il devient le cadre d’affrontements permanents et frénétiques entre deux idéologies. Les premières lignes de l’introduction rédigée en mai 1955 ne laissent aucun doute sur le sens que revêtait originellement le mot forêt pour l’auteur :

Hii saa brii… (“We ate the forest of…”) followed by a place name is how the Mong-Gar, or Phii Brêe (“The Men of the Forest”), designate this or that year. These slash-and-burn seminomads of the Central Highlands in Vietnam have no method they log the passing of time other that referring to the wooded areas they clear and burn off in succession to make their annual plantings. (Condominas, 1994 : XXXI)

15À partir de la période correspondant à son terrain ethnographique qui précède les guerres du Viêt Nam contre la France puis contre les États-Unis, l’ethnographe n’envisageait guère la forêt comme espace de lutte idéologique, mais exclusivement en tant qu’environnement naturel qui rythmait la vie collective d’une tribu de montagnards qu’il désigne à six reprises dans son introduction comme « the Men of the Forest ». Ensuite, une seconde mutation radicale s’opère non plus seulement au niveau de l’objet mais du sujet, le Nous ne se référant plus nécessairement aux autochtones mais aux bérets verts de la puissance étrangère. Par conséquent, la traduction en anglais des mots du titre implique de facto une double réappropriation du récit de Georges Condominas chez l’éditeur américain, non seulement au niveau du sujet – We au lieu de Nous, mais aussi de l’objet – Forest au lieu de forêt. Last but not least, le passé composé avons mangé est traduit par le present perfect have eaten. Si le passé composé français peut exprimer une action du passé achevée dans le présent, le present perfect souligne l’idée d’un processus qui a des conséquences dans le présent. En d’autres termes, les Mnongs ont mangé la forêt, au passé composé, en vue d’y revenir ultérieurement, puisqu’en soumettant une terre soumise à l’abattis-brûlis la forêt se régénérait tous les demi-siècles. En revanche, ces mêmes montagnards ne peuvent pas manger la forêt au present perfect, car une telle action serait dépourvue de pertinence dans le bon déroulement des cycles agricoles. La traduction anglaise du verbe au present perfect met donc l’emphase sur l’action de destruction de la forêt par l’intervention de l’armée américaine en soulignant ses répercussions tragiques jusqu’à notre époque contemporaine, comme si la forêt mangée pendant la guerre du Viêt Nam était vouée à demeurer un plat indigeste pour l’éternité dans la mémoire du peuple des États-Unis.

16La réédition américaine de 1994 fournit un exemple probant de la transformation radicale de l’iconographie d’une page de couverture entre trois contextes de lecture distincts. Les pages de couverture de l’édition originale en français en 1957 (Annexe 1) et de la première édition de la traduction en anglais en 1977 (Annexe 2) reproduisent deux clichés de l’auteur représentant objectivement deux scènes de la vie quotidienne du village des montagnards. Elles répondent avant tout à une fonction référentielle en interpellant le lecteur sur la valeur ethnographique de l’ouvrage. Inversement, la page de couverture de la réédition américaine (Annexe 3), divisée en deux images sur un plan horizontal, correspond à un geste éditorial radicalement différent. L’image du haut représente deux mains saisissant un bol et celle du bas reproduit un paysage sylvestre surmonté d’une nébulosité. Est-ce que cette brume flotte au-dessus de la jungle seulement en raison du fort degré d’humidité ou est-elle au contraire le résultat d’un attentat humain tel que l’explosion d’une bombe pendant le conflit ? Bien que les deux interprétations soient envisageables, la confrontation de l’iconographie de la page de couverture avec le texte de la quatrième de couverture incite à privilégier la deuxième explication de la scène. En exaltant une dimension politique originairement accessoire, le geste éditorial consistant à modifier radicalement l’iconographie de la page de couverture témoigne d’une recontextualisation et même d’une réappropriation éditoriale du témoignage de l’ethnologue français outre-Atlantique. Tandis que la référence à la guerre est presque imperceptible dans le péritexte éditorial de l’édition en français et de la première édition en anglais, elle est exacerbée dans la réédition américaine, non seulement sur la page de couverture, mais aussi sur la quatrième de couverture et à l’intérieur de la préface.

17Conséquemment, il s’avère à présent impérieux d’orienter l’analyse en direction de ces deux derniers éléments du péritexte éditorial. Gérard Genette note la généralisation d’une pratique éditoriale dans les années 1960 : faire figurer le prière d’insérer sur la quatrième de couverture (1987 : 98). Gérard Noiriel prolonge ce premier constat à partir de son étude des aménagements éditoriaux dans le péritexte éditorial des volumes de la collection « L’Univers historique ». Il constate pour la même période que les textes de présentation de l’auteur et du sujet ne sont plus détachés du livre, mais qu’ils en font partie intégrante. La volonté d’attirer un plus large public de lecteurs, au-delà du lectorat érudit de l’entre-deux-guerres, confère une importance accrue au prière d’insérer : « Grâce à lui, non seulement il n’est plus nécessaire de lire un ouvrage pour pouvoir en parler, mais on peut même éviter de l’ouvrir. » (Noiriel, 1995 : 120) Les choix de l’éditeur ont pour objectif essentiel de montrer au lecteur que le livre répond à ses attentes, à ses besoins et à ses préoccupations. Le récit de Georges Condominas a été recommandé au premier éditeur américain par le Dr. Louis Leakey, un paléoanthropologue et archéologue kenyan, qui compare le village des Mnongs avec le Tiers-Monde de Winesburg, dans l’état du Ohio. De manière similaire aux tribus amérindiennes qui peuplent les différents recoins des États-Unis, les membres du groupe de montagnards des hauts plateaux du Viêt Nam attribuent des noms en fonction des traits de personnalités de chacun, physiques ou moraux :

Like a king of Third World Winesburg, Ohio, these villagers form an unforgettable cast of characters—from Kroong-the-Short to Aan-of-the-Drooping-Eyelid—all of whom come startlingly alive for the reader. (Condominas, 1994)

18Si le discours éditorial est généralement « démystificateur » en visant à combattre les idées reçues et à dissiper des légendes, force est de reconnaître que la réduction des distances géographiques et temporelles est primordiale dans l’établissement d’une relation immédiate entre l’expérience personnelle du lecteur et le sujet du livre, d’autant plus que l’ouvrage traduit fait fréquemment référence à une réalité avec laquelle le lecteur est peu ou n’est pas familier. En haut de la page de la quatrième de couverture, en lettres capitales, celui-ci est assurément en premier lieu interpellé par le message suivant, qui attire son attention sur les bouleversements imminents qui suivent le départ de l’ethnologue français : « The daily life of a Vietnamese tribe—before its devastation in war ». Le livre est de toute importance pour le lecteur américain, car l’ethnographie de Georges Condominas ne dévoile pas seulement le mode de vie singulier d’une tribu montagnarde d’un recoin de la planète saisi dans sa quotidienneté, pour comprendre les principes qui guident la démarche ethnographique et les modes de pensée de peuples éloignés ; elle fait surtout montre d’une vie sociale séculaire intacte d’une population avant la métamorphose de son environnement culturel et naturel afin de permettre au lecteur de mesurer les affres de l’intervention militaire américaine, y compris dans les parties les plus inaccessibles du territoire à défendre ou à conquérir. La fin du texte de présentation de l’ouvrage reprend consciencieusement, et de manière plus détaillée, l’idée de transformation radicale d’un mode de vie et même d’extermination d’une population montagnarde plongée inopinément au milieu de tensions idéologiques à l’échelle de la planète :

Soon after Condominas left Sar Luk in 1950, the MnongGar were driven from their villages, becoming pawns of war, first during the French war in Indochina, and later in the American conflict. His book has become a literary time capsule, evoking a way of life that is otherwise now sadly irretrievable. (ibid.)

19C’est précisément ce contexte historique de la guerre froide que le premier paragraphe du texte de la quatrième de couverture met en relief pour le lecteur de la fin du xxsiècle et du xxie siècle, dans un souci de préservation d’une mémoire collective à l’échelle nationale :

A reader picking up this book today may wonder, “Who are the Mnong Gar? What was their role in the Vietnam War?” A fair answer is: These are the people who lived under the dense forest canopy that was seen on television every night of the “living-room war” that American forces tried in vain to penetrate. (ibid.)

20La référence à la guerre est omniprésente dans la réédition américaine, à l’inverse de l’édition en français en 1957, mais aussi de la première édition en anglais en 1977, au Royaume-Uni (1977a) et aux États-Unis (1977b). Ainsi, en dessous du texte de présentation de l’ouvrage, le texte de présentation de l’auteur accorde autant d’importance à l’auteur qu’à la présentation de la traduction piratée de 1962 par le United States Department of Commerce du gouvernement américain, utilisée exclusivement et secrètement comme instrument de propagande par les « bérets verts des forces spéciales » pour recruter, notamment par les images, des soldats montagnards des régions isolées du pays. Cette traduction a été diffusée sans l’autorisation de l’auteur et sans celle de son éditeur français, et c’est dans ce contexte qu’il faut comprendre le discours inaugural dénonçant l’instrumentalisation des travaux d’ethnologues par les services américains prononcé par l’auteur en 1972 à Toronto à l’occasion du congrès de l’American Anthropological Association. Contrairement à la formulation du titre en anglais dans l’édition de 1994 qui reste inchangée par rapport à l’édition officielle de 1977, l’organisation de la quatrième de couverture subit de profondes modifications. En 1977, la jaquette ne comportait aucune mention de la guerre du Viêt Nam, bien que celle-ci vînt alors de se terminer, l’éditeur se bornant à proposer au lecteur une contextualisation du récit ethnologique : une explication du titre quelque peu énigmatique, une présentation détaillée de l’auteur en mettant l’accent sur son parcours aux États-Unis, une introduction de son travail de terrain et des précisions concernant l’intérêt littéraire du récit ethnographique. En revanche, les extraits du texte de présentation de l’ouvrage par l’éditeur dans la quatrième de couverture de l’édition de 1994 témoignent d’un phénomène de réappropriation en contexte américain du travail de l’ethnologue français. En outre, cette comparaison entre les éditions américaines de 1977 et de 1994 vient confirmer l’impact que des facteurs externes à l’anthropologie, tels que le contexte géopolitique, peuvent exercer sur la manière de présenter une traduction à un public de lecteurs.

21Le choix de l’auteur de la préface par l’éditeur est tout aussi significatif que ses arbitrages qui président à l’organisation des pages de couverture et de quatrième de couverture. Le contenu de la préface porte autant sur l’expérience de Richard Critchfield pendant le conflit en tant que reporter pour le journal américain Washington Star entre les mois de mai 1964 et de novembre 1967 que sur le travail ethnographique et littéraire de l’auteur français, qu’il met en parallèle avec plusieurs travaux d’experts américains de la région tels que l’anthropologue Gerald Canon Hickey. L’ex-journaliste fournit une narration extrêmement détaillée d’une expérience tragique qu’il a lui-même vécue : l’incendie d’un village de montagnards vietnamiens. L’extrait ci-dessous correspond aux premières lignes du texte de la préface. Il entre en résonance avec l’iconographie sur la page de couverture de l’ouvrage et plonge de prime abord le lecteur anglophone au cœur des violences perpétrées pendant la guerre du Viêt Nam :

Clouds of sparks flew into the highland sky. Thatch burst into flames. Gusts of wind blew hot, acrid smoke in our faces. Flaming embers ignited one roof after another. The fire’s crackling grew louder. There was a smell of burning. Harsh, hoarse shouts of American paratroopers, as they drove the frightened, confused Montagnards from their homes, mingled with wailing and cries of desperate protest. (Critchfield in Condominas, 1994 : XI)

22La brièveté des phrases et la multiplication des évocations sensorielles dans ces premières lignes de la préface contribuent à rapprocher le lecteur américain d’une réalité lointaine, à la fois dans le temps et dans l’espace. À la fin du texte, son récit s’intéresse également au destin des réfugiés vietnamiens aux États-Unis après la chute du sud de la République du Viêt Nam, en s’appuyant notamment sur les témoignages de Pierre Moock K’briuh, un ancien leader montagnard. La préface de Richard Critchfield montre que cette partie du livre répond à des défis éditoriaux similaires au prière d’insérer, bien qu’elle soit nominative. En général, cette partie du péritexte éditorial remplit plusieurs fonctions : elle fournit des informations biographiques sur l’auteur, contextualise son travail, justifie la réédition d’un ouvrage et valorise l’intérêt du texte, par exemple sa contribution scientifique. Au contraire, dans le cas d’une traduction, comme l’exemple de Richard Critchfield le suggère, elle permet principalement à l’éditeur de rapprocher l’expérience de l’auteur de celle des lecteurs en mettant en relief l’expérience de terrain de Georges Condominas avec celles d’autres spécialistes et témoins de la région. Son ajout en 1994 dénote en outre, en complément des transformations délibérées de l’iconographie et de la quatrième de couverture, un réaménagement en profondeur du péritexte éditorial qui doit répondre à de nouveaux enjeux politiques et même un devoir de mémoire : un regard plus distancié du lectorat américain sur une tragédie historique. Plus qu’une traduction et même une contextualisation, le péritexte éditorial de l’édition américaine de 1994 atteste, en écho avec l’édition officieuse de 1962 et à la suite de l’édition officielle de 1977, d’une réappropriation croissante de la chronique de Georges Condominas à Sar Luk.

23En conclusion, au travers de la réception de Nous avons mangé la forêt de Georges Condominas aux États-Unis, nous espérons avoir mis en évidence l’incidence substantielle des dispositifs éditoriaux sur la réception de travaux de l’anthropologie française traduits outre-Atlantique. Une lecture américaine de ces travaux accorde généralement beaucoup d’importance aux enjeux politiques associés à une enquête de terrain. L’éditeur, comme le traducteur, est un médiateur culturel dont les aménagements textuels et visuels infléchissent la lecture et portent atteinte à sa responsabilité scientifique. Ce premier constat concernant la médiation culturelle opérée par un éditeur dans le cas d’une traduction mérite toutefois d’être nuancé et ce, à deux niveaux. En effet, le traducteur ne fait pas nécessairement partie de l’équipe réunie autour de l’éditeur. Autrement dit, à chaque édition ne correspond pas nécessairement une traduction résultant d’une commande de la part de l’éditeur. Une même traduction peut être conservée au fil de plusieurs éditions successives, y compris au sein de maisons d’édition distinctes. Dans un tel cas de figure, la collaboration entre le traducteur et l’éditeur devient restreinte, voire totalement absente. Les fonctions auctoriales du traducteur et de l’éditeur méritent d’être pondérées à un deuxième niveau dans la mesure où le corpus de textes retenus se positionne au carrefour d’une pratique littéraire et d’une démarche scientifique. L’auteur, à la fois savant et artiste, choisit sous la forme d’un témoignage, d’une chronique, d’un roman, d’un journal ou encore d’une autobiographie de s’adresser à un large public, au-delà d’un lectorat spécialiste de la discipline. La question centrale n’est alors plus seulement la fidélité de la traduction ou de la présentation du texte par rapport à une démarche de connaissance, mais également la réinterprétation d’une écriture sensible du réel dans le contexte de développement d’une anthropologie réflexive, narrative et collaborative. Des facteurs à la fois internes, liés à la discipline scientifique, et externes, en relation avec le contexte géopolitique, permettent de comprendre la durée qui sépare la date de l’édition française de la première parution de sa traduction officielle aux États-Unis en 1977. D’une part, les différences de traditions entre la France et les États-Unis concernent à la fois le développement de la discipline et les modalités d’écriture du texte ethnographique. En comparaison avec les États-Unis, l’anthropologie française s’est émancipée tardivement à la fois de la sociologie et, de surcroît, de la philosophie. En outre, si l’exposition d’éléments autobiographiques du savant dans le cadre d’une anthropologie réflexive n’est généralement pas accueillie favorablement outre-Atlantique dans les années 1950 et 1960, la mise en récit minutieuse du déroulement de l’expérience ethnographique, de la vie quotidienne de la communauté étudiée et des modalités de construction de la connaissance en anthropologie répond de manière plus appropriée à l’horizon d’attentes du lectorat américain, une tendance que la différence entre les réceptions de Nous avons mangé la forêt et de L’exotique est quotidien reflète. D’autre part, l’étude de la diffusion de Nous avons mangé la forêt de la pierre-génie Gôo. Chronique de Sar Luk révèle que la décision de traduire ou non un ouvrage ainsi que le choix du moment de la parution sont étroitement liés aux différences de contextes géopolitiques entre les deux pays. L’édition officieuse en 1962, puis l’édition officielle en 1977 et enfin la réédition en 1994 révèlent que la diffusion d’une traduction d’un ouvrage en anthropologie, et plus généralement en sciences humaines, peut comporter des destinées très imprévisibles : un détournement, une recontextualisation et une réappropriation, respectivement. Tout d’abord, l’usage instrumental de la traduction piratée aux États-Unis en 1962 avait pour premier objectif de favoriser le recrutement de montagnards pendant le conflit. Ensuite, la première édition en anglais au Royaume-Uni et aux États-Unis, qui suit quasi immédiatement la chute de Saigon en 1975, attire l’attention du lecteur anglophone sur la valeur ethnographique du récit de Georges Condominas. Enfin, la réédition américaine en 1994, caractérisée par plusieurs changements radicaux, de l’illustration de la page de couverture à l’ajout d’une préface de Richard Critchfield en passant par l’agencement de la quatrième de couverture, incite délibérément à une relecture politisée et mémorielle du récit ethnologique. L’éditeur cible une attente spécifique du lectorat américain en lui proposant de commémorer à la fin du xxe siècle et à l’échelle nationale un trauma persistant gravé à l’intérieur d’une mémoire collective.

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Bibliographie

Éditions de référence

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, 1977b, We have eaten the forest: the story of a Montagnard village in the central highlands of Vietnam, trad. Adrienne Foulke, New York, Hill and Wang.

, 1994, We Have Eaten the Forest. The Story of a Montagnard Village in the Central Highlands of Vietnam, trad. Adrienne Foulke, avec une nouvelle introduction de Richard Critchfield, New York, Kodansha America.

Ouvrages et articles

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Annexe

Annexe 1 : Couverture de l’édition originale en 1957

Annexe 1 : Couverture de l’édition originale en 1957

Annexe 2 : Couverture de la première édition de la traduction en anglais, 1977

Annexe 2 : Couverture de la première édition de la traduction en anglais, 1977

Annexe 3 : couverture de la réédition américaine, 1994

Annexe 3 : couverture de la réédition américaine, 1994
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Notes

1 . Premier constat du texte de la Convention concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel rédigé à la suite de la Conférence générale de l’Unesco, réunie à Paris du 17 octobre au 21 novembre 1972, https://whc.unesco.org/fr/conventiontexte/. (Les liens hypertexte étaient actifs le 20 août 2019.)

2 . Nous reviendrons en fin d’article sur l’usage de ce qualificatif.

3 . Nous allons revenir très rapidement sur cette notion essentielle pour identifier les arbitrages que l’éditeur réalise pour présenter un livre à un lecteur.

4 . Par exemple, l’écrivain du groupe de l’OuLiPo rend un vif hommage à l’ethnologue français : Pérec, Georges, 1981, « Anagrammes de Georges Condominas », in Jacques Dournes (éd), Orients. Pour Georges Condominas, Paris/Toulouse, Sudestasie/Privat.

5 . Le péritexte éditorial comporte une très grande variété d’éléments dont nous dressons ci-dessous une liste non-exhaustive :

– La page de couverture : le titre, le sous-titre, l’iconographie ;

– La quatrième de couverture : le texte de la présentation du livre et de l’auteur ;

– La matérialité du livre : la jaquette, la police, le format, la chartre graphique ;

– La préface, la postface, l’avant-propos, le prologue, l’épilogue ;

– Les annexes et le glossaire ;

– Le texte de présentation de la collection et la liste de volumes déjà parus ;

– Les titres et sous-titres des chapitres reproduits sur la table des matières.

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Table des illustrations

Titre Annexe 1 : Couverture de l’édition originale en 1957
URL http://journals.openedition.org/palimpsestes/docannexe/image/4566/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 84k
Titre Annexe 2 : Couverture de la première édition de la traduction en anglais, 1977
URL http://journals.openedition.org/palimpsestes/docannexe/image/4566/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 88k
Titre Annexe 3 : couverture de la réédition américaine, 1994
URL http://journals.openedition.org/palimpsestes/docannexe/image/4566/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 60k
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Pour citer cet article

Référence papier

David Couvidat, « La réception des travaux d’anthropologues français outre-Atlantique », Palimpsestes, 33 | -1, 180-198.

Référence électronique

David Couvidat, « La réception des travaux d’anthropologues français outre-Atlantique », Palimpsestes [En ligne], 33 | 2019, mis en ligne le 30 octobre 2019, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/palimpsestes/4566 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.4566

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Auteur

David Couvidat

Après avoir soutenu sa thèse de doctorat intitulée La Collection « Terre Humaine » de Jean Malaurie (1955-2015). Littérature, anthropologie et photographie à l’université Paris Diderot, David Couvidat enseigne actuellement la littérature, l’anthropologie, l’analyse filmique, l’esthétique du cinéma et la didactique du français langue étrangère en qualité d’Attaché temporaire d’enseignement et de recherche auprès de l’UFR Littérature, Linguistique, Didactique de l’université Sorbonne Nouvelle – Paris 3.

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