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Voix contextuelles et discordances

Jacques Derrida en Grèce : les traductions de Vanghélis Bitsoris et le paratexte

Maria Baïraktari
p. 61-74

Résumés

Depuis les années 1960 jusqu’à nos jours, la pensée de Jacques Derrida a connu une grande expansion en Grèce grâce à la médiation de la traduction. Nous présentons ici le travail de traduction et d’annotations de Vanghélis Bitsoris qui a traduit, entre 1995 et 2019, le plus grand nombre de textes de Derrida, soit 11 volumes et 7 traductions d’articles. Enseignant à l’université Panteion des sciences sociales et politiques à Athènes, spécialisé en philosophie et en traductologie, Bitsoris a contribué à la diffusion de la pensée du philosophe français à travers de nombreuses publications, des séminaires et des conférences universitaires. Après un bref tour d’horizon des traductions de Derrida en Grèce, nous tâchons de mieux éclairer l’approche traductive et l’apport de Vanghélis Bitsoris. à la suite de la comparaison entre textes sources et textes cibles, nous nous intéressons à sa stratégie de traduction telle que celle-ci se dégage des diverses solutions qu’il propose afin de surmonter les impasses de l’intraduisible, de la polysémie, des néologismes et des références implicites.

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Texte intégral

  • 1 Sur « l’invisibilité » du traducteur, voir Venuti, 1995.
  • 2 Concernant la « double contrainte », voir aussi Bitsoris, 1996b : 71-76.

1L’œuvre de Jacques Derrida a été diffusée en Grèce grâce à un grand nombre de traductions publiées à partir des années 1960 et jusqu’à nos jours. Médiateurs interculturels de premier plan, les traducteurs, souvent « visibles » dans le paratexte qui entoure la traduction1, sont les premiers récepteurs de l’œuvre du philosophe en dehors des frontières françaises. Ils font face à plusieurs défis, et principalement au fameux double bind propre à la « déconstruction » derridienne, c’est-à-dire la double contrainte2 qui apparaît lors du processus traductif. Dans Le Monolinguisme de l’autre, Derrida écrit que « rien n’est intraduisible en un sens, mais en un autre sens tout est intraduisible » (1996a : 103). Ainsi, le rôle des traducteurs, lors du transfert de nouvelles notions ou de néologismes vers la langue cible, demeure primordial pour la réception de la pensée de Derrida, exigeante et exprimée dans un style souvent elliptique, traitant en parallèle des sujets pluridisciplinaires.

2Dans notre article, nous ferons brièvement un tour d’horizon des traductions de textes de Derrida en Grèce dans le but de mieux éclairer la contribution et l’approche de Vanghélis Bitsoris, écrivain né en 1949, traducteur réputé, proposant des notes précises et abondantes. à la suite de la comparaison entre textes sources et textes cibles, nous mettrons l’accent sur sa stratégie de traduction telle que celle-ci se dégage des diverses solutions qu’il propose pour surmonter les impasses de l’intraduisible, de la polysémie, des néologismes et des références implicites, et nous étudierons son travail d’annotation, notamment au niveau du péritexte des volumes traduits.

Panorama des traductions en grec

  • 3 Catalogue établi par Kakoliris des traductions publiées à consulter en ligne : http://www.frenchp (...)
  • 4 Μαρξ και υιοί [Marx and sons], 2004 ; Η γραφή και η διαφορά [L’écriture et la différence], 2003 ; (...)

3Concernant les traductions de l’œuvre de Jacques Derrida en Grèce, la riche bibliographie de Gérassimos Kakoliris3, en libre accès sur Internet, recense 35 volumes traduits et 45 traductions de textes de Derrida publiées dans des revues, des journaux et des ouvrages collectifs. Le bibliographe compile aussi une liste de 142 articles sur la réception de l’œuvre du philosophe par des chercheurs grecs, mais aussi étrangers, dont les textes sont traduits en grec. Les premières traductions publiées et recensées sont celle de l’essai Edmund Husserl. La phénoménologie et la clôture de la métaphysique, par Roxani Argiropoulou, parue dans la revue grecque Epochès en 1966, ainsi que la traduction de l’essai Violence et Métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Lévinas par Evgénia Nikolaïdou, qui paraît dix-huit ans plus tard, en 1984 (in Derrida, 1984 : 57-122). En 1990 paraissent les deux premiers volumes traduits : De la grammatologie par Kostis Papagiorgis, qui publie par la suite 6 traductions d’ouvrages entre 1990 et 20094, et La Pharmacie de Platon (essai issu de La Dissémination, 1972) par Christos G. Lazos, qui, deux ans plus tard, traduit également le texte Le Dernier Mot du racisme (l’original fut publié dans le catalogue de l’exposition Art Against Apartheid en 1983).

4À partir des années 1990, plus de vingt traducteurs, dont Chrissoula Aguinaropoulou, Magdalini Aktipi, Aristidis Baltas, Tassos Betzelos, Gérassismos Kakoliris, Meletis Lambrou, Vana Nikolaidou-Kirianidou, Dimitris Papayianakos, Giorgos Faraklas, traduisent et diffusent la pensée du philosophe.

5C’est Vanghélis Bitsoris qui réalise le plus de traductions de Derrida entre 1995 et 2019, soit 11 volumes traduits et 8 traductions d’articles. La traduction la plus récente est celle de L’Histoire du mensonge parue en 2019, date à laquelle paraît également la traduction de l’ouvrage de Geoffrey Bennington et de Jacques Derrida intitulé Ντερριντά [Derrida], qui comprend la célèbre « Derridabase » traduite par Eftichis Pirovolakis et la « Circonfession » traduite par Apostolos Lambropoulos (Bennington & Derrida, 2019). La traduction du livre Donner la mort par Vanghélis Bitsoris sera publiée en 2021 (Θάνατονδιδόναι, Athènes, Ropi – édition en cours).

  • 5 La traduction est publiée en édition bilingue et inclut les allocutions par les professeurs des u (...)

6La venue de l’auteur en Grèce contribue à la diffusion de sa pensée dans le pays. Il donne sa première conférence à Athènes le 9 mars 1995, à l’Institut français d’Athènes : « Témoignage et traduction. Survivre en poète ». Il revient l’année suivante à l’université polytechnique nationale où il présente, le 1er juillet 1996, l’Histoire du mensonge. Deux nouvelles conférences sont programmées, les 18 et 20 décembre 1997 : « Pardonner. L’impardonnable et l’imprescriptible » à l’Institut français d’Athènes et « Les lois de l’hospitalité » à l’université Panteion des sciences sociales et politiques. Lors de son dernier voyage en 1999, il est de nouveau invité par l’Institut français d’Athènes le 2 juin, pour une conférence intitulée « Les “Humanités”. Profession de foi d’un professeur » au cours de laquelle il présente son texte fondamental L’Université sans condition. Le lendemain il prononce à l’université Panteion la fameuse « Inconditionnalité ou souveraineté. L’Université aux frontières de l’Europe5 », lors de sa nomination au grade de docteur honoris causa, au moment du conflit au Kosovo (voir sur ce point l’article de Bitsoris, 1999).

Le traducteur Vanghélis Bitsoris

7Vanghélis Bitsoris étudie la philosophie à la Faculté des lettres de l’université d’Athènes et à Paris I, où il obtient un DEA de philosophie-esthétique en 1977. Entre 1980 et 1984, il suit les séminaires de Jean-René Ladmiral à l’université Paris 10 ‒ Nanterre et étudie les textes d’Henri Meschonnic et d’Antoine Berman. En 1996 il s’inscrit à l’École des hautes études en sciences sociales en vue de la préparation d’une thèse de doctorat sous la direction de Jacques Derrida intitulée : « Le sens et la lettre : autour de la “Tâche du traducteur” », thèse qui ne fut pas soutenue.

8Sa présence dans le domaine de la recherche philosophique en Grèce a contribué à la diffusion de la pensée du philosophe français à travers des publications, des séminaires et des conférences universitaires. Notons aussi qu’il fut l’un des premiers enseignants de traductologie en Grèce : entre 1989 et 2011 il enseigna au Centre de la traduction littéraire et au Centre européen de formation à la traduction professionnelle de l’Institut français d’Athènes, au Centre européen de traduction littéraire EKEMEL, à la Faculté de lettres de l’université Aristote de Thessalonique et à l’université Panteion des sciences sociales et politiques d’Athènes où il fut chargé de cours de philosophie politique (2004-2019).

  • 6 Les textes de Jacques Derrida traduits par Vanghélis Bitsoris que nous avons récensés (publicatio (...)
  • 7 Le nombre des publications est issu du curriculum vitae que le traducteur a mis à notre dispositi (...)

9C’est lui qui traduit les six conférences de Jacques Derrida en Grèce. Il est aussi l’auteur de 39 textes originaux sur l’œuvre de Derrida, 25 textes sur l’œuvre d’autres philosophes, 37 textes traductologiques et de nombreux articles de critique littéraire. Il a traduit 33 œuvres philosophiques, dont 12 de Derrida, ainsi que 30 essais6, publiés dans diverses revues grecques et des journaux7. Il est le traducteur entre autres d’Alain Badiou, Walter Benjamin, Antoine Berman, Maurice Blanchot, Vladimir Jankélévitch, Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-René Ladmiral, Antoine Berman, Jean-Luc Nancy ou encore Martin Heidegger.

Éléments prioritaires dans la stratégie traductive de V. Bitsoris

La fidélité à la lettre

10Vanghélis Bitsoris, spécialiste de la pensée derridienne, suit de façon consciente et structurée l’approche bermanienne, étant en même temps un grand connaisseur de la position prise par Derrida sur le processus traductif. Le philosophe français a en effet témoigné à plusieurs reprises d’un profond respect pour le travail de ses traducteurs, dispersés dans le monde entier :

J’écris, si j’ose dire, pour eux et pour elles, sous leur regard. Ces traducteurs sont non seulement les meilleurs lecteurs et lectrices, mais des inventeurs dans leur langue. Le partage avec eux m’est indispensable : pour écrire, penser, lire. (Ernoult & Volkovitch, 1999 : 209)

D’après Derrida, la traduction permet le transfert du sens à travers la substitution d’un signifiant de la langue cible à un signifiant de la langue source dans le but de maintenir le même signifié :

Il n’y a de traduction, de système de traduction, que si un code permanent permet de substituer ou de transformer les signifiants en gardant le même signifié, toujours présent malgré l’absence de tel ou tel signifiant déterminé. La possibilité radicale de la substitution serait donc impliquée par le couple de concepts signifié/signifiant, donc par le concept de signe lui-même. Qu’on ne distingue le signifié du signifiant, avec Saussure, que comme les deux faces d’une même feuille, cela n’y change rien. L’écriture originaire, s’il en est une, doit produire l’espace et le corps de la feuille elle-même. (Derrida, 1967b : 311)

Pourtant, dans sa conférence sur la traduction intitulée « Qu’est-ce qu’une traduction “relevante” ? », prononcée en 1998 au séminaire annuel des Assises de la traduction littéraire à Arles, Derrida précise :

Une traduction « relevante » serait donc tout simplement, une « bonne » traduction, une traduction qui fait ce qu’on attend d’elle, en somme, une version qui s’acquitte de sa mission, honore sa dette et fait son travail ou son devoir en inscrivant dans la langue d’arrivée l’équivalent le plus relevant d’un original, le langage le plus juste, approprié, pertinent, adéquat, opportun, aigu, univoque, idiomatique, etc. Le plus possible, et ce superlatif nous met sur la voie d’une « économie » avec laquelle nous devrons compter. (Derrida, 1999b : 24)

  • 8 Nous donnons des exemples précis dans la partie « Solutions apportées aux impasses de l’intraduis (...)

La stratégie traductive de Vanghélis Bitsoris reste purement bermanienne puisque son « projet de traduction » adopte la méthodologie d’une traduction proche de la lettre (Berman, 1995 : 73-83). Cela implique qu’il respecte les choix lexico-sémantiques et stylistiques de l’auteur et opte en même temps pour une fidélité au service du transfert de la pensée de l’auteur. Il évite toute sorte de « tendance déformante », comme la « rationalisation généralisante », la « clarification » sémantique ou « l’ennoblissement » stylistique (Berman, 1999 : 52-68). Cette position traductive de fidélité à la lettre est appliquée au niveau lexical aussi bien qu’au niveau de « zones textuelles » (Berman, 1995 : 66), afin de transférer l’original dans la langue cible en utilisant une stylistique équivalente, respectant la cohésion imposée par la syntaxe grecque8.

  • 9 Nous renvoyons à la conférence transcrite de Jakobson, qui se trouve dans Questions de poétique : (...)
  • 10 « D’un côté, le champ connu sous le terme “cultural studies”, un amalgame flou d’approches qui es (...)
  • 11 Pour la stratégie de V. Bitsoris voir aussi Nicolaidou, Fernantéz, Lopez, 2000 : 307-312.

11La pratique traductive de Vanghélis Bitsoris s’oriente vers la recherche de la « dominante9 », pour reprendre l’expression de Jakobson (1973 : 145-151), afin de construire des solutions traductives proches de la dénotation. Sa stratégie, issue d’un travail théorique et linguistique, rappelle le processus décrit par Lawrence Venuti dans son article intitulé « Traduire Derrida sur la traduction : relevance et résistance à la discipline », où la démarche traductive se situe entre deux champs disciplinaires : les cultural studies et les translation studies10. La traduction est ainsi le résultat d’une approche théorique qui inclut la recherche philosophique, socio-politique, culturelle, etc. mais elle dérive aussi d’un processus empirique, celui de la pratique de la traduction, mettant l’accent sur les stratégies discursives11.

Péritexte et épitexte12

  • 12 Notons que le péritexte et l’épitexte font partie du paratexte, termes utilisés par Gérard Genett (...)

12La contribution de Vanghélis Bitsoris à la réception de la pensée derridienne est impressionnante : son approche traductive et paratextuelle, qui s’exprime dans le péritexte et l’épitexte, forme un corpus critique issu de l’approfondissement systématique de l’œuvre de Derrida. Dans le texte même, les seuls éléments de la « visibilité » du traducteur sont la présence d’appels de note et la mise entre crochets des termes français insérés dans le texte grec :

J’ai le sentiment – en tant que traducteur – qu’une explication additive à l’intérieur du texte confond la traduction avec le commentaire interprétatif. C’est la raison pour laquelle je ne suis pas gêné en général par les notes de traduction : elles se trouvent hors texte, le lecteur peut les négliger (tout en sachant que sa compréhension du texte peut en pâtir). (Bitsoris, 1996a : 188, c’est Bitsoris qui souligne)

  • 13 Pour le vocabulaire derridien, voir aussi Ramond, 2015 [2002].

Dans la plupart des cas, on retrouve les mêmes éléments dans le péritexte des éditions : un préambule, la traduction de l’original accompagnée de notes situées parfois en bas de page, mais le plus souvent après le texte traduit, un lexique13 français-grec et grec-français, ainsi qu’une postface du traducteur (on trouve dans Histoire du mensonge un post-scriptum du traducteur).

  • 14 Notre traduction.

13En ce qui concerne l’épitexte dont Bitsoris est l’auteur, il comprend de nombreux articles qui traitent des grands axes de la pensée derridienne (voir la bibliographie). De plus, son livre intitulé Ζακ Ντερριντά : Ζωή, θάνατος, επιβίωση [Jacques Derrida. Vie, mort, survie] (200614) explore la liaison entre la vie, l’œuvre et la mort du philosophe, en lien avec les concepts fondamentaux qu’il a développés. Dans le préambule de l’ouvrage, Bitsoris déclare qu’il souhaite proscrire à l’avenir tout commentaire herméneutique, comme l’ajout de postfaces, dans les textes qu’il traduit, et les réserver à des publications indépendantes. (Bitsoris, 2006 : 13)

Les annotations

  • 15 Le texte source fut publié par extraits pour la première fois dans le journal Libération le 28 déce (...)

14Vanghélis Bitsoris se distingue par la qualité de ses annotations. Derrida décide d’inclure les notes de Bitsoris qui accompagnent la traduction en 1996 (chez Agra, éditeur grec15) de l’Adieu à Emmanuel Lévinas (Derrida, 1997a) dans l’édition du texte en français aux éditions Galilée l’année suivante. C’est Bitsoris qui se charge de les traduire en français :

Adieu fut une allocution prononcée à la mort d’Emmanuel Lévinas le 27 décembre 1995, au cimetière de Pantin. De telles paroles, si vite arrachées à la tristesse et à la nuit, nous n’aurions jamais osé les publier si l’initiative n’en avait été d’abord prise sous la forme d’un petit livre édité à Athènes (Éditions AGRA), en grec, par Vanghélis Bitsoris avec une généreuse et exigeante prévenance. Ses notes, que nous reproduisons ici, sont plus que des « notes du traducteur ». Nous le remercions de les avoir écrites, en premier lieu, puis traduites pour nous. (Note de Jacques Derrida, 1997a : 8)

Son axe méthodologique concernant les annotations reste strictement proche de la lettre du texte source. Il consiste tout d’abord en un travail préalable d’archi-lecteur, c’est-à-dire en une interprétation complète de l’original, avant la rédaction des notes. Il se livre à une recherche terminologique détaillée, voire étymologique, des impasses traductives. Souvent, il se fonde sur un processus comparatif entre différents textes de Derrida qui utilisent le même terme dans divers contextes.

15Pourtant, le recours indispensable aux annotations est, d’après lui, une « imperfection de la traduction [μεταφραστική ατέλεια] » hélas inévitable ; les notes « prouvent indubitablement cette détresse quant à la traduction. C’est justement parce qu’elles ne relèvent pas du commentaire […] » (Bitsoris, 1996a : 196) :

  • 16 Voir aussi les remarques formulées par le traducteur durant la table ronde « Jacques Derrida et s (...)

[les notes] s’égosillent à me dire que leur place pour le cas présent devrait être à l’intérieur du texte, à l’intérieur du corps du texte afin de sauvegarder autant que possible la lettre, le corps de la phrase idiomatique française de l’original, corps qui maintenant, du fait qu’il gît ostensiblement à l’extérieur, semble être doublement mort, doublement abandonné […]. La seule compensation inégale à cette perte peut se trouver dans le fait que les notes ne sont pas en bas de page. (Bitsoris, ibid., c’est Bitsoris qui souligne16)

Quant aux notes regroupées à la fin de la traduction de Che cos’è la poesia ?, elles ne cessent de démontrer, selon lui, « la séparation brutale de la lettre et du sens » (ibid. : 196), alors que les appels de notes « semblent blesser le corps même du texte traduit » (ibid. : 197). Néanmoins, tout est clair pour le lecteur au niveau structural et typographique dès les premières pages de ses traductions en volume : dans l’édition grecque de l’Histoire du mensonge, le traducteur explique que les notes de l’auteur et des éditeurs parues dans l’original sont signalées par des astérisques en bas de page, alors que les notes du traducteur se trouvent réunies et numérotées après la fin du texte traduit. De plus, les phrases ajoutées par Derrida sont signalées entre accolades alors que celles du traducteur, qui indiquent le terme original en français, sont placées entre crochets. Il est également indiqué que les mots en grec ancien écrits par l’auteur, comme φ ά ν τ α σ μ α [spectre], sont présentés dans l’original en écriture clairsemée, ce qui est maintenu dans la traduction (Derrida, 2019 : 9).

  • 17 C’est le cas de la note 122 (Derrida, 2017 : 191-200).
  • 18 Notre traduction.

16Dans ce même volume, la traduction de 89 pages est accompagnée de 155 notes du traducteur (130 pages au total). Ces proportions sont fréquentes dans les traductions de Bitsoris. Par exemple dans le texte intitulé Inconditionnalité ou souveraineté : l’Université aux frontières de l’Europe [Απροϋπόθετο ή κυριαρχία. Το πανεπιστήμιο στα σύνορα της Ευρώπης] (2002), qui fut publié pour la première fois dans une édition bilingue franco-grecque, les annotations représentent deux fois plus de pages que le texte traduit. On remarque encore ce déséquilibre quantitatif entre annotations et textes introductifs : l’ajout de notes très étendues, jusqu’à 9 pages17, va de pair avec la décision de faire précéder la traduction de préambules brefs et denses, en lieu et place d’une longue préface. Le traducteur souligne que son but est de situer « le contexte – historique, pragmatique – dans lequel le texte derridien est incorporé », et de présenter « certains des thèmes qui, à [s]on avis, sont nécessaires afin de clarifier l’horizon sous lequel la stratégie derridienne déconstructive est développée » (« Préambule du traducteur », Derrida, 2008 : 9)18.

Solutions apportées aux impasses de l’intraduisible : polysémie, néologismes, références implicites

17Le discours polysémique de Derrida est lié à l’utilisation idiomatique de la langue française ; il l’exprime lui-même en ces termes :

Non que je cultive l’intraduisible. Rien n’est intraduisible pour peu qu’on se donne le temps de la dépense ou l’expansion d’un discours compétent qui se mesure à la puissance de l’original. Mais « intraduisible » demeure – doit rester, me dit ma loi – économie poétique de l’idiome. (Derrida, 1996a : 100)

Le traducteur doit travailler au « croisement de plusieurs langues à l’intérieur d’une seule langue – la langue de l’autre – et il œuvre en même temps au cœur de l’unicité de l’idiome de l’autre » (Bitsoris, 1996a : 187). D’après le philosophe, la langue constitue elle-même une entité à plusieurs facettes : « on ne parle jamais qu’une langue – et elle est dissymétriquement, lui revenant, toujours, à l’autre, de l’autre, gardée par l’autre. Venue de l’autre, restée à l’autre, à l’autre revenue » (ibid. : 70). Derrida ajoute : « je ne crois pas que rien ne soit jamais intraduisible – ni d’ailleurs traduisible » (Derrida, 1999b : 25).

18L’intraduisible des textes de Derrida est, pour Bitsoris, un défi ; celui-ci se demande, lors de la table ronde « Jacques Derrida et ses traducteurs », organisée à l’occasion des Quinzièmes Assises de la traduction littéraire à Arles en 1998 :

quel serait le bénéfice pour le traducteur si Jacques Derrida lui donnait le mot, la fameuse clef qui, comme on le croit, rend droit l’oblique, explicite l’implicite, publie le secret, rend lisible l’illisible. Ce qui est sûr, c’est que la responsabilité du traducteur serait plus lourde encore, sa tâche plus endettée, sans qu’il soit assuré de la redevance de son travail. (Ernoult & Volkovitch, 1999 : 217)

  • 19 Pour la question de la traduction traitée par le philosophe, voir également Derrida, 1985, 1990b, (...)

19Derrida, dans son texte Che cos’è la poesia ? (Derrida, 1990f), estime qu’il y a des textes poétiques « traductibles », autrement dit qui doivent être traduits, mais intraduisibles, c’est-à-dire qui ne peuvent pas être traduits sans une grande perte de signifiants aussi bien que de signifiés19. Par conséquent, il y a une double contrainte (double bind) « qui exhorte et simultanément dissuade le traducteur à transformer la langue du texte original » (Bitsoris, 1996a : 193). Le traducteur remarque que l’intraduisibilité des textes de Derrida dérive de l’existence d’un double idiome : « celui de la langue française et celui de la langue derridienne » (ibid. : 187). Nous remarquons ainsi que le titre Du droit à la philosophie (Derrida, 1990a) implique l’espace, la distance entre le droit et la philosophie tout en désignant en même temps un texte sur le droit à la philosophie.

Quelques exemples

  • 20 Dans le préambule de l’édition grecque (Derrida, 2004a : 5-6), le traducteur explique qu’il a pri (...)

20En ce qui concerne les néologismes derridiens, le traducteur est confronté à des interventions graphiques de l’auteur qui opèrent une transformation au niveau sémantique. Nous nous référons à la célèbre « différance », mot orthographié avec un a, et forgé à partir du participe présent différant : il agrège ainsi le sens du mot différent à celui du verbe différer. Derrida remarque que la distinction « entre deux notations apparemment vocales, entre deux voyelles, reste purement graphique : elle s’écrit ou se lit, mais elle ne s’entend pas » (Derrida, 1972 : 4). Le terme grec, dans la traduction par Kostis Papagiorgis de La Voix et le phénomène [Η φωνή και το φαινόμενο] en 1997, substitue l’omicron, o, en le remplaçant par oméga, ω : διαφωρά. Cette solution traductive est maintenue également par Bitsoris dans Force de loi [Derrida, 2015 : 22], pour y ajouter quelques années plus tard la clarification διαφορά-αναστολή, διαφωρά [différence-suspension, différance] suivant le contexte dans Histoire du mensonge (voir le lexique du traducteur [Derrida, 2019 : 234]). Gérassimos Kakoliris, dans sa traduction du texte « Η différance », laisse le terme non traduit alors que Giorgos Faraklas choisit d’expliciter αναβαλλόμενη διαφορά [différence différée], διιστάμενο (Derrida, 2006a : 64, note 2). Rappelons aussi le néologisme restance du verbe rester [μένω, απομένω], introduit par Derrida dans le texte « Signature événement contexte » (Derrida, 1972 : 378) et traduit par Bitsoris par le terme απομονή (Derrida, 2004a : 19620).

21Au niveau lexical, le choix de signifiés à plusieurs signifiants de la part de Derrida n’est pas rare. Par exemple, le mot merci est utilisé dans le double sens de remerciement (le merci : ευχαριστώ), et le fait d’avoir quelqu’un ou quelque chose à sa merci (la merci : έλεος, εύνοια, χάρη), (Derrida, 2017 : 33, 126 [note 50]), alors que la grâce [χάρις] (ibid. : 243) implique à la fois gratitude [χάρις σε κάποιον, ευγνωμοσύνη] et pardon [ζητώ χάρη, συγχώρεση].

22Nous distinguons aussi des cas plus synthétiques et subtils comme la Gewesenheit, terme issu de l’allemand, « cette essence du passé, cet être de l’être-passé […] cette essence de l’avoir été comme essence même de l’être » (Derrida, 2012 : 32). Bitsoris expose ici son approche concernant l’infinitif passé avoir été en proposant le recours au grec ancien et plus précisément à l’infinitif du plus-que-parfait γεγονέναι provenant du verbe grec ancien εἰμί :

  • 21 Notre traduction.

calque du verbe γίγνομαι, comme le plus-que-parfait périphrastique du verbe εἰμί : γεγονώς, -ιῦα, -όςεἰμί […]. Ici Derrida renvoie directement à la notion heideggérienne du temps. L’infinitif passé français avoir été […] traduit l’infinitif passé allemand gewesen sein […]. Pour cette raison, je ne traduis pas avoir été avec έχω υπάρξει, comme il serait exigé dans la version néohellénique. (Derrida, 2017 : 121, note 4521)

23Une pléthore de termes issus de l’ancien grec sont employés en philosophie. Dans le lexique de la traduction de L’Université sans condition (Derrida, 2004a : 188-211), nous trouvons des termes intégrés à la langue française comme amnistie [αμνηστία], anti-eurocentrisme [αντι-ευρωπαϊσμός], asile [άσυλο], biopolitique [βιοπολιτική], ethniciste [εθνοτιστικός], éthique [ηθική], cosmopolitisme [κοσμοπολιτισμός]… ainsi que aporie [απορία], axiomatique [αξιωματική], apatride [άπατρις], graphématique [γραφηματικός], ou même carno-phallogocentrisme qui combine aussi le latin [σαρκο-φαλλογοκεντρισμός et κρεοφαλογοκεντρισμός] (Derrida 2015 : 239) ou encore les termes Mochlos (Derrida, 1990c) et Économimésis (Derrida, 1975) utilisés par Derrida pour les titres de ses articles.

24Au niveau stylistique, le philosophe français pratique souvent l’ellipse, multiplie les jeux sur les mots, à travers des paronomases, résonances et allitérations, comme lorsqu’il emploie les termes labour et labeur, ou crée des distinctions entre termes proches comme entre survie (επιβίωση dans le sens de πέραν της ζωής, au-delà de la vie [Bitsoris, 2006 : 117-118]) et survivance. Bitsoris utilise le substantif επιζωή ‒ issu du dictionnaire Μέγα Λεξικόν όλης της Ελληνικής Γλώσσης de Dimitris Dimitrakos ‒ qui signifie « la vie au-delà de la vie » (ibid. : 44-45). Dans ce cas, le traducteur recherche des équivalences qui ne s’éloignent pas de l’original au niveau lexico-sémantique, pragmatique et culturel. De plus, les longues phrases derridiennes, de structure syntaxique souvent complexe, sont maintenues sans aucune intervention ou modification de la part du traducteur.

25La tâche consistant à éclaircir les différentes nuances voulues par l’auteur devient encore plus exigeante dans le cas de l’emploi d’un vocabulaire philosophique emprunté à d’autres langues, notamment à l’allemand, comme des termes et exemples utilisés par Heidegger, sans toujours s’y référer directement. Par exemple, dans la traduction de Pardonner. L’impardonnable et l’imprescriptible, la note 44 de Bitsoris (quatre pages) est consacrée à la distinction entre Historie et Geschichte, Historizität et Geschichtlichkeit, historisch et geschichtlich (Derrida, 2017 : 120-123).

  • 22 Notre traduction.

26Alan Bass, traducteur de Derrida en anglais, remarque l’existence de références implicites que le traducteur doit localiser à l’intérieur du texte source : « Derrida se réfère souvent à ses propres œuvres antérieures, et en anticipe d’autres, sans le dire explicitement » (Bass, 1978 : xiv22). Bitsoris suit la trace d’autres textes du philosophe dans le texte à traduire, sélectionne des extraits et les cite traduits en grec dans les notes. Dans la traduction du texte Pardonner. L’impardonnable et l’indescriptible, la note 3 (Derrida, 2004c : 71-73) qui se réfère à « l’expérience de l’impossible » est constituée de citations traduites, issues de l’ouvrage de Derrida Apories (1996f : 35, 42, 44). De même, dans la note 23, le traducteur prend l’initiative de traduire un extrait du livre de Vladimir Jankélévitch, Indescriptible. Pardonner ? Dans l’honneur et la dignité (1986 : 90), auquel se réfère explicitement Derrida. De cette façon, le travail du traducteur permet au lecteur d’accéder directement à un corpus supplémentaire, qui n’a jamais été traduit en grec. Cette décision facilite le processus de « l’auto-interprétation derridienne », c’est-à-dire une interprétation fondée sur ses propres textes antérieurs, ce qui évite toute sorte de commentaire de la part du traducteur (« Préambule du traducteur », in Derrida, 2004a : 6).

  • 23 Le traducteur repère aussi la phrase « il s’élève en s’enlevant sur le fond d’un mystère passé », (...)

27Bitsoris se plonge souvent dans une étude minutieuse des éditions ultérieures à l’édition originale et repère des variations sémantiques qui modifient le contenu des « zones textuelles » (Berman, 1995 : 66). Telle est l’utilisation du terme fond(s) dans le cas des phrases suivantes : « toutes ces manifestations publiques […] de repentance […] s’enlèvent sur ce fonds historico-juridique » (Derrida, 2017 : 18) et « s’enlèvent sur ce fond historico-juridique » (Derrida, 2004c : 543 ; nous soulignons). D’après la note 19 de la traduction de Pardonner (Derrida, 2017 : 87), la première version avec un s final au mot fonds est adoptée par le traducteur parce qu’elle renvoie au sens de réserve, stock, alors que la deuxième a le sens de base23.

  • 24 Il s’agit des textes : 1997, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !, Paris, Galilée ; (...)
  • 25 Le traducteur nous informe que le texte est fondé sur les séminaires de Jacques Derrida à l’École (...)
  • 26 En ce qui concerne les différences entre la note, le commentaire et la critique, Vanghélis Bitsor (...)

28Mentionnons enfin deux initiatives éditoriales du traducteur, pour lesquelles Derrida a donné son accord. La première concerne le livre intitulé en grec Πέραν του κοσμοπολιτισμού [Le cosmopolitisme et au-delà]. Il s’agit d’une sélection de textes du philosophe autour de la thématique du cosmopolitisme. Proposée par le traducteur, elle regroupe six textes et son titre fut suggéré par Jacques Derrida24. La deuxième initiative porte sur la traduction de la conférence « Témoignage et traduction : Survivre en poète » (1996b), prononcée par Jacques Derrida le 9 mars 1995 à l’Institut français d’Athènes, où le rôle du traducteur fut significatif dans la reconstitution de la version finale grecque du texte prononcé par Derrida25. Bitsoris, avec l’accord de l’auteur et dans le but d’inclure « les interventions, déviations, développements et éclaircissements oraux du philosophe français » (ibid. : 9) lors de la conférence, les inséra dans le texte écrit, sans pourtant modifier, ajouter ou expliquer quoi que ce soit ‒ excepté la suppression de quelques répétitions produites par cette insertion26. Dans son préambule, le traducteur informe le lecteur de sa stratégie fondée sur la conservation de la stylistique de l’oralité, le maintien des phrases longues, la distinction typographique entre phrases écrites et explications données à l’oral et leur mise en note (notes de l’auteur), en bas de page (ibid. : 9-10).

Conclusions

29La pensée de Jacques Derrida, par la médiation de la traduction, a connu une grande expansion en Grèce. Les six conférences données pendant ses quatre voyages entre 1995 et 1999 ont suscité de nombreux débats et de nouvelles recherches. Le travail traductif et les annotations de Vanghélis Bitsoris furent une base précieuse pour ce renouveau. L’étude comparative des textes sources et des textes cibles aboutit à la conclusion que la traduction de l’œuvre du philosophe pose des difficultés constantes au traducteur, puisque la particularité de l’écriture derridienne implique la superposition de signifiants et crée une stylistique idiomatique qui aboutit à l’existence de plusieurs « langues ». La structure de la langue grecque, même si elle diffère de celle du français, offre des solutions variées en matière de traduction, pour les textes philosophiques, alors même que le sens des termes et des néologismes polysémiques utilisés par Derrida est lié, dans la plupart des cas, à leur étymologie. Grâce à sa connaissance solide du grec ancien et moderne, du latin, de l’allemand, de l’anglais et de l’italien, Bitsoris parvient à restituer fidèlement la « lettre » du texte original, suivant la stratégie bermanienne. Ses choix traductifs effectuent ainsi un retour au sens premier des termes, tout en respectant la contextualisation et le style de l’auteur. Le résultat de l’analyse des exemples que nous avons présentés démontre que le traducteur réalise un travail d’archi-lecteur qui vise à limiter, voire à éliminer, tout commentaire interprétatif dans le corpus principal de la traduction ainsi que dans les annotations. Par conséquent, la contribution de Bitsoris est primordiale à la réception globale de l’œuvre de Jacques Derrida en Grèce.

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Bibliographie

Éditions de référence

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—, 1996c, Adieu. Επικήδειος για τον Emmanuel Lévinas [Adieu à Emmanuel Lévinas], trad. et notes Vanghélis Bitsoris, Athènes, Agra.

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—, 2012 Pardonner : l’impardonnable et l’indescriptible, Paris, Galilée.

—, 2015, Ισχύς νόμου [Force de loi], trad. et notes Vanghélis Bitsoris, Athènes, Pataki.

—, 2017, Συγχωρείν. Το ασυγχώρητο και το απαράγραπτο [Pardonner. L’impardonnable et l’imprescriptible], trad.et notes Vanghélis Bitsoris, Athènes, Angelus Novus.

—, 2019, Ιστορία του ψεύδους [Histoire du mensonge], trad. et notes Vanghélis Bitsoris, Athènes, Angelus Novus.

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Ouvrages et articles

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Notes

1 Sur « l’invisibilité » du traducteur, voir Venuti, 1995.

2 Concernant la « double contrainte », voir aussi Bitsoris, 1996b : 71-76.

3 Catalogue établi par Kakoliris des traductions publiées à consulter en ligne : http://www.frenchphilosophy.gr/jacques-derrida/ - .XWQyWegzZRb. Voir aussi la base numérique de Biblionet (www.biblionet.gr) sur la production éditoriale en Grèce http://www.biblionet.gr/author/3263/Jacques_Derrida.

4 Μαρξ και υιοί [Marx and sons], 2004 ; Η γραφή και η διαφορά [L’écriture et la différence], 2003 ; Η φωνή και το φαινόμενο [La voix et le phénomène], 1997 ; Η έννοια του αρχείου [Mal d'archive], 1996 ; Φαντάσματα του Μαρξ [Spectres de Marx], 1995 ; Περί γραμματολογίας [De la grammatologie], 1990 ; Τρέλλα και φιλοσοφία [Cogito et l'histoire de la folie], 2009.

5 La traduction est publiée en édition bilingue et inclut les allocutions par les professeurs des universités Dimitris Dimiroulis (« Les dons de Derrida ») et Georges Veltsos (« Éloge de Jacques Derrida »), Derrida, 2002.

6 Les textes de Jacques Derrida traduits par Vanghélis Bitsoris que nous avons récensés (publication dans des revues, des journaux, des ouvrages collectifs grecs…) sont les suivants :

1995, Che cos’é la poesia? / Τι είναι η ποίηση;, trad. et notes Vanghélis Bitsoris, Ποίηση, 6, automne-hiver 1995, p. 31-42 ; 1996, « Παραμονή, Αθήνα » (« Demeure, Athènes »), in Jacques Derrida, Jean-François Bonhomme, Αθήνα. Στη σκιά της Ακρόπολης (Athènes à l’ ombre de l’ Acropole), édition bilingue, trad. Vanghélis Bitsoris, Athènes, Olkos, p. 7-35 ; 1997, « O Σόκαλ και ο Mπρικμόν δεν είναι σοβαροί » (« Sokal et Bricmont ne sont pas sérieux », Le Monde, 20 novembre 1997 ; Réédition in J. Derrida, 2001, Papier Machine, Galilée, p. 279-281), Aντί, 649, 5 décembre 1997, p. 58-59 (première publication d’extraits traduits in Kαθημερινή, 26 novembre 1997, sous le titre « Λίγη σοβαρότητα, κύριοι ! ») ; 1999, « Εγκώμιο του Κέντρου Λογοτεχνικής Μετάφρασης » (« Éloge pour le Centre de traduction Littéraire »), transcription du texte de Derrida enregistré, traduction et sous-titrage par Vanghélis Bitsoris pour l’émission de Georges Veltsos « Το μάτι του κυκλώνα » (ΕΡΤ-2, 11 mars 1995) ; 2000, « Εκτοπισμένες λογοτεχνίες » (« Littératures déplacées »), trad. et notes Vanghélis Bitsoris, Αουτονταφέ (Επιθεώρηση του Διεθνούς Κοινοβουλίου), 1, automne 2000, p. 61-65 ; 2004, « Είμαι σε πόλεμο εναντίον του εαυτού μου », trad. Vanghélis Bitsoris, Eleftherotypia, 26 août 2004 et To Vima, 12 octobre 2004 (traduction des extraits de l’interview de Derrida à Jean Birnbaum « Je suis en guerre contre moi-même », Le Monde, 19 août 2004 ; 2005, Galilée) ; 2005, « In memoriam. Ζακ Ντερριντά (1930-2004) » (hommage à J. Derrida qui inclut la traduction par Vanghélis Bitsoris des phrases écrites par J. Derrida et prononcées par son fils lors de son enterrement, p. 18), Vanghélis Bitsoris (éd.), Ποίηση, printemps ‒ automne 2005, p. 17-62.

7 Le nombre des publications est issu du curriculum vitae que le traducteur a mis à notre disposition. Voir aussi la base numérique de Biblionet.gr https://biblionet.gr/προσωπο/?personid=24072. J’adresse mes sincères remerciements à Vanghélis Bitsoris pour l’accès qu’il m’a gentiment accordé à ses archives, riches en articles à présent épuisés, ainsi que pour nos discussions qui ont pu éclaircir certains points sur sa stratégie traductive.

8 Nous donnons des exemples précis dans la partie « Solutions apportées aux impasses de l’intraduisible : polysémie, néologismes, références implicites ».

9 Nous renvoyons à la conférence transcrite de Jakobson, qui se trouve dans Questions de poétique : « la dominante peut se définir comme l’élément focal d’une œuvre d’art : elle gouverne, détermine, et transforme les autres éléments. C’est elle qui garantit la cohésion de la structure » (Jakobson, 1973 : 145).

10 « D’un côté, le champ connu sous le terme “cultural studies”, un amalgame flou d’approches qui est néanmoins dominé par une orientation théorique, une synthèse du poststructuralisme avec des variantes du marxisme, du féminisme et de la psychanalyse […]. De l’autre, le champ connu sous le nom de “translation studies”, un amalgame tout aussi flou d’approches, néanmoins dominé par une orientation empirique, une synthèse de sous-disciplines de la linguistique comme la linguistique du texte, l’analyse du discours et la pragmatique avec la théorie du “polysystème”, dans laquelle la culture est considérée comme un réseau complexe d’interrelations entre une multitude de formes et de pratiques » (Venuti, 2013)

11 Pour la stratégie de V. Bitsoris voir aussi Nicolaidou, Fernantéz, Lopez, 2000 : 307-312.

12 Notons que le péritexte et l’épitexte font partie du paratexte, termes utilisés par Gérard Genette pour définir l’un des cinq types de la transtextualité : l’intertextualité, la paratextualité, la métatextualité, l’hypertextualité et l’architextualité (Genette, 1982 : 15-19). Le paratexte renvoie à un « ensemble hétéroclite de pratiques et de discours » (Genette, 1987 : 8) englobant l’annotation, l’avant-propos, l’introduction et tout élément compris dans l’édition (péritexte) ainsi que les critiques, les correspondances, interviews de l’auteur (épitexte).

13 Pour le vocabulaire derridien, voir aussi Ramond, 2015 [2002].

14 Notre traduction.

15 Le texte source fut publié par extraits pour la première fois dans le journal Libération le 28 décembre 1995, puis en entier dans la revue L’Arche (n° 459, février 1996, p. 84-90). Une première traduction des extraits par Bitsoris parut dans la revue grecque Anti, le 5 janvier 1996.

16 Voir aussi les remarques formulées par le traducteur durant la table ronde « Jacques Derrida et ses traducteurs » (Ernoult & Volkovitch, 1999 : 216-217, 222).

17 C’est le cas de la note 122 (Derrida, 2017 : 191-200).

18 Notre traduction.

19 Pour la question de la traduction traitée par le philosophe, voir également Derrida, 1985, 1990b, 1996b.

20 Dans le préambule de l’édition grecque (Derrida, 2004a : 5-6), le traducteur explique qu’il a pris également en considération les versions anglaise, allemande et italienne de l’original.

21 Notre traduction.

22 Notre traduction.

23 Le traducteur repère aussi la phrase « il s’élève en s’enlevant sur le fond d’un mystère passé », dans le texte Donner la mort (Derrida, 1999a : 22).

24 Il s’agit des textes : 1997, Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !, Paris, Galilée ; Le Droit à la philosophie du point de vue cosmopolitique, Unesco ; 1997, « Manquements du droit à la justice (mais que manque-t-il donc aux “sans-papiers” ?) », in J. Derrida, M. Guillaume, J.-P. Vincent, Marx en jeu, Descartes & Cie ; février 2000 : 16-19, « La mondialisation, la paix cosmopolitique », Regards, n° 54 ; 2001 « Mes “humanités” du dimanche », in J. Derrida, Papier Machine, Galilée, (première publication dans L’Humanité, 4 mars 1999) ; 1999, « Autour de Mes “humanités” du dimanche », L’Humanité (hors-série ; 25 grands débats de la Fête de l’Humanité) ; 2001, « Pour José Rainhha. Ce que je crois et crois savoir… », in J. Derrida, Papier Machine, Paris, Galilée (première publication dans L’Humanité, 30 novembre 1999).

25 Le traducteur nous informe que le texte est fondé sur les séminaires de Jacques Derrida à l’École des hautes études en sciences sociales. « Le séminaire de l’année académique 1994-1995, par exemple, s’intitulait Questions de responsabilité. Du secret au témoignage » (Bitsoris in Derrida, 1996b : 9 ; notre traduction).

26 En ce qui concerne les différences entre la note, le commentaire et la critique, Vanghélis Bitsoris s’est exprimé en détail dans sa conférence inédite « Μεταξύ πρωτοτύπου και μετάφρασης : σημείωση, σχόλιο, κριτική » [« Entre l’original et la traduction : note, commentaire, critique » (notre traduction)] prononcée à la soirée en son hommage, intitulée « Γιατί μας ενδιαφέρει η Αποδόμηση ; Εκδήλωση προς τιμήν του Βαγγέλη Μπιτσώρη », Lexikopoleio, 26 mai 2017. Voir aussi Bitsoris, 2003, 2012 : 24-25.

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Pour citer cet article

Référence papier

Maria Baïraktari, « Jacques Derrida en Grèce : les traductions de Vanghélis Bitsoris et le paratexte »Palimpsestes, 35 | -1, 61-74.

Référence électronique

Maria Baïraktari, « Jacques Derrida en Grèce : les traductions de Vanghélis Bitsoris et le paratexte »Palimpsestes [En ligne], 35 | 2021, mis en ligne le 01 octobre 2021, consulté le 18 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/palimpsestes/7015 ; DOI : https://doi.org/10.4000/palimpsestes.7015

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Auteur

Maria Baïraktari

Maria Baïraktari est chargée de cours de traduction littéraire au département de langue et de littérature française de l’université nationale et capodistrienne d’Athènes. Elle est également traductrice. Elle enseigne l’histoire et la critique de la traduction ainsi que la traduction littéraire du français au grec. Sa thèse de doctorat intitulée Les Traductions de Marivaux par Andréas Staïkos et leurs représentations en Grèce (éd. Saripolio, 2016, en grec) est fondée sur la traductologie et la sémiologie du théâtre. Elle est auteure de deux monographies intitulées : La Dramaturgie de Maurice Maeterlinck en Grèce. Focus sur le XXIe siècle (éd. Gramma, 2016, en français) et Segmentation et recomposition du personnage dans La Nuit de Valognes d’Éric-Emmanuel Schmitt (éd. Symmetria, 2010, en grec). Depuis 2017, elle est chercheuse postdoc au département d’études théâtrales de la même université : sa recherche se concentre sur l’actualisation du mythe antique grec à travers les retraductions des tragédies d’Eschyle en français au xxie siècle et leur fonctionnalité sur scène. Domaines de recherche actuelle : réception et critique de la traduction, traduction et interculturalité.

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