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Le public et son miroir

Du sage au disciple : autorité charismatique, domination romaine et identité grecque dans la Vie d’Apollonios de Tyane de Philostrate

From sage to disciple: charismatic authority, Roman sway and Greek identity in Philostratos’s Life of Appolonios of Tyana
Paul-Henri Roullier
p. 359-375

Résumés

Dans la Vie d’Apollonios de Tyane, Philostrate construit, au moment de la rencontre entre son protagoniste et Iarchas, le chef des brahmanes, un dialogue dans lequel autorité et charisme sont essentiels. Cette mise en scène l’autorise ensuite à produire un discours concernant la domination romaine et ses représentants, à destination des Grecs comme des Romains. La question du destinataire permet de mettre en lumière certains des enjeux les plus fondamentaux de l’œuvre du sophiste. Elle montre de quelle manière Philostrate interroge les Hellènes sur leurs choix de vie et leur identité dans le monde gréco-romain du début du iiie siècle.

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Texte intégral

  • 1 Les dates précises, tant de l’œuvre, comme de l’auteur, sont problématiques. La mort de Julia Domna (...)
  • 2 C’est Philostrate qui l’affirme en VA I.2-3. Pour plus de précisions concernant l’authenticité des (...)
  • 3 L’ouvrage est disqualifié d’emblée par Philostrate (VA I.3) ; pour plus de précisions sur l’auteur, (...)
  • 4 Notamment concernant l’épisode de l’empuse en VA IV.25, pour lequel l’auteur spécifie qu’il ne figu (...)
  • 5 L’article de Raynor, 1984, p. 222-224, suivant l’avis de Bowie, a proposé une nouvelle vision du pr (...)
  • 6 Voir à ce propos la caractérisation qu’en a fait Bieler, 1935, passim ; reprise notamment par Hanus (...)
  • 7 Pour plus de précisions voir Bowersock, 1969, passim ; Russell, 1981, passim ; Anderson, 1993, p. 1 (...)
  • 8 D’après la classification d’Aristote Rhétorique 1358 a 36-1359 a 5 et 1368 a 26-33, qui différencie (...)
  • 9 Vie des Sophistes 575.

1Au début du iiie siècle, Philostrate entreprend, à la demande de l’impératrice Julia Domna, la rédaction de la vie d’un sage, Apollonios de Tyane1. Elle considérait que le récit qui circulait déjà et que l’on attribue à Damis, compagnon du héros, n’était pas d’un style suffisamment élégant pour rendre justice à la grandeur du personnage2. S’appuyant sur ce récit et sur d’autres, notamment celui de Moeragénès3, ainsi que sur les traditions locales existantes4, Philostrate compose donc, par le biais d’une biographie, un nouveau profil du personnage d’Apollonios. Là où Moeragénès insistait sur les miracles réalisés par Apollonios5, Philostrate choisit d’en faire un sage grec archaïque, un theios aner6. Il ne veut plus tant souligner les prodiges du héros, afin de lui éviter les critiques liées à la pratique d’une sorte de magie, mais plutôt mettre l’accent sur son rôle de réformateur de l’hellénisme dans le monde romain. La construction du personnage d’Apollonios est toute entière subordonnée à ce dessein, et s’explique notamment par l’appartenance de Philostrate à la seconde sophistique7. Maîtres de rhétoriques, les sophistes, auxquels l’auteur de la Vie d’Apollonios de Tyane consacra un ouvrage, improvisent des discours dans lesquels ils rappellent à leur auditoire les épisodes glorieux de la Grèce classique. Ils permettent ainsi la survivance d’une mémoire grecque dans un monde dominé par les Romains, au sein duquel le genre épidictique domine le discours8. Considéré comme le summum de l’art oratoire, il autorise par exemple Alexandre Péloplaton à imaginer le discours de Périclès exhortant les Athéniens à continuer la guerre malgré un oracle de la Pythie qui promet le soutien d’Apollon aux Lacédémoniens9. En transportant son public plusieurs siècles en arrière, le sophiste n’a pas à craindre le courroux du dirigeant romain, puisque le discours n’a pas, a priori, de portée politique directe. Il permet pourtant une réaffirmation de l’identité grecque car l’appréhension des épisodes évoqués par les sophistes passe par l’éducation, la paideia, héritage exclusif des Grecs depuis l’époque classique, qui sert de référence majeure au monde grec soumis à la domination romaine.

  • 10 Voir notamment Jones, 1971, p. 126 ; Bowie, 1970, p. 28 ; Anderson, 1986, p. 149sqq. ; Reardon, 198 (...)
  • 11 Selon l’expression de Paul Veyne, 2005, p. 178.

2Dans cette perspective, la question du destinataire de l’œuvre de Philostrate apparaît comme problématique, puisque, comme ses collègues de la seconde sophistique, l’auteur semble masqué. L’œuvre étant destinée à l’impératrice, on peut considérer que celle-ci fait partie, avec les Romains de la cour des Sévères, du premier public visé. Cependant, les principes de la seconde sophistique exposés plus haut laissent penser que les recommandations que Philostrate disséminent tout au long du récit sont également à destination des Grecs. Partant, c’est l’articulation entre ces deux desseins qui rend la Vie d’Apollonios de Tyane intéressante pour la compréhension des rapports entre Grecs et Romains au début du iiie siècle. Le passage que nous nous proposons d’analyser éclaire particulièrement la difficulté que l’on rencontre à interpréter l’attitude de Philostrate à l’égard du pouvoir romain10. Elle ne relève certes pas d’un rejet, mais elle participe d’un positionnement paradoxal, entre acceptation du pouvoir romain et complexe de supériorité grec11, paradoxe qui nourrit les recommandations de l’auteur ainsi que le mode de narration de l’épisode que nous allons examiner.

3Il faut d’abord démêler les éléments discursifs de Philostrate, avant de tenter de résoudre le problème de la leçon que l’auteur entend donner à ses lecteurs, et par conséquent, au public de son récit.

1. Mise en scène et figure d’autorité

4Philostrate met très habilement en scène la rencontre entre Iarchas, le chef des Brahmanes, et Apollonios. L’indien est, en effet, le seul maître que reconnaît l’homme de Tyane ; il s’agit dès lors de le présenter comme un être extraordinaire, seul à même de délivrer un savoir exogène. La mise en scène s’ouvre sur la colline où vivent les Brahmanes.

  • 12 VA III.13 : Τὸν δὲ ὄχθον, ἐϕ΄ οὗ οἱ σοϕοὶ ἀνῳκιένοι εἰσίν, ὕψος μὲν εἶναι κατὰ (...)

« L’éminence sur laquelle sont installés les sages est, nous disent Apollonios et Damis, à peu près de la même hauteur que l’Acropole d’Athènes, et elle se dresse au milieu de la plaine, dans une position naturelle aussi heureuse, car le rocher qui l’entoure entièrement lui sert de rempart ; partout, ils y virent, nous disent-ils, des empreintes de pieds fourchus, celles de barbes et de visages et, çà et là, celles de dos, comme d’êtres qui auraient glissé le long de la pente ; Dionysos, en effet, lorsque avec Héraclès il attaquait la place, avait lancé contre elle les Pans, s’imaginant qu’ils seraient assez forts pour supporter le choc, mais que les sages les avaient foudroyés et qu’ils étaient tombés, l’un d’une façon l’autre d’une autre, et que les rochers avaient en quelque sorte gardé l’empreinte des postures de leur chute. Nos héros disent aussi qu’autour de la colline ils virent une nuée dans laquelle habitent les Indiens, visibles ou invisibles selon qu’ils le désirent. Quant à savoir s’il existe d’autres portes d’accès à la colline, ils ne sauraient le dire, car la nuée qui l’entoure ne permettait pas de voir si son rempart comporte des lacunes ou si, au contraire, elle est entièrement fermée. »12

  • 13 Pour plus de précisions concernant les rapports entre Grèce et Inde voir Charpentier, 1934, passim  (...)
  • 14 VA III.26.
  • 15 La différence de traitement dans le récit, suscitée par l’étonnement des voyageurs, entre les statu (...)
  • 16 Les exemples d’interpretatio graeca de cultes étrangers ne manquent pas ; voir VA II.19 ou V.4.

5En gravissant la montagne, Apollonios accomplit une marche à rebours dans le temps, et se trouve projeté au milieu du passé mythique de la Grèce, qui reste ici, en Inde, au cœur des enjeux du récit13. Le parallèle avec l’Acropole d’Athènes dépasse le cadre de la comparaison géologique, puisque le promontoire constitue un centre de pouvoir politique, où les rois indiens viennent demander conseil aux Brahmanes14. Philostrate rappelle à ses lecteurs, par ce rapprochement, l’importance d’Athènes comme lieu de conseil des puissants ; cette adresse fonctionne d’ailleurs aussi bien pour les Romains que pour les Grecs. Sur le trajet conduisant au sommet, Apollonios découvre, de plus, d’antiques statues grecques, d’Athéna Polias et d’Apollon délien notamment15. La présence, en ces lieux, de témoignages de la religion grecque archaïque vise à témoigner que le culte des Brahmanes est au fond originellement et authentiquement grec, dans la mesure où il s’enracine dans un passé lointain. Il ne s’agit pas de l’interpretatio graeca de divinités locales, ou de la compréhension ethnographique d’un sanctuaire autochtone mais bien la manifestation de l’hellénisme dans toute sa pureté sophistique, celle de la Grèce classique et archaïque16. Tout concourt à faire des Brahmanes et de Iarchas des hommes d’un autre temps, d’un passé glorieux, et par conséquent des figures d’autorité pour Apollonios.

  • 17 Voir Payen et Foucault, 2006, p. 7-22 et Arendt, 1989, p. 160-163.

6Si l’on considère que c’est le temps qui construit l’autorité, à partir d’une fondation considérée comme sacrée, alors, dans le texte de Philostrate, le saut dans le temps fait par Apollonios le transporte directement face aux détenteurs de l’autorité17. Ce procédé fait d’Iarchas le seul maître que reconnaisse l’homme de Tyane dans tout l’ouvrage, étant donné qu’il a vécu le passé glorieux auquel le héros fait constamment référence. Il peut pour les mêmes raisons être le porte-parole du message philostratéen, paré qu’il est des atours de la légitimité archaïque.

  • 18 VA III.16.

7Un autre concept peut aider à comprendre le rôle imparti au brahmane dans l’œuvre de Philostrate, c’est celui de la domination charismatique tel qu’il figure dans l’œuvre de Max Weber. Le charisme wébérien est la qualité extraordinaire d’un personnage qui est doué de caractères surnaturels ou surhumains. La reconnaissance par ceux qui sont dominés du statut extraordinaire du détenteur du charisme et la mise en place d’une communauté de disciples sont les manifestations de cette domination charismatique, qui s’exerce toujours de manière extraordinaire. La reconnaissance du charisme d’Iarchas a lieu, dans la Vie d’Apollonios de Tyane, lorsque le héros le rencontre pour la première fois18. Celui-ci impressionne son hôte, car il connaît déjà tout des motifs de sa visite, ainsi que de la lettre qu’il a avec lui. La stupéfaction de l’homme de Tyane, qui n’est par ailleurs jamais étonné de rien, participe de l’aspect extraordinaire de la prescience de l’Indien. S’il n’est pas étonnant qu’un personnage aussi naïf que Damis soit fréquemment interloqué, le fait qu’un sage de la dimension d’Apollonios le soit a un impact beaucoup plus puissant sur le lecteur. La domination charismatique attribuée à Iarchas, qui s’exerce sur ses adeptes brahmanes, est donc instantanément reconnue par Apollonios lui-même.

  • 19 Voir pour plus de précisions Bieler, 1935-36, passim et Hanus, 1998, p. 363-385.
  • 20 VA III.33.
  • 21 VA III.16, 32, 39.
  • 22 VA III.34.

8L’autorité du sage indien, qui trouve son fondement à la fois dans le passé fondateur et dans le charisme du personnage, passe également par sa connotation comme theios aner. L’homme divin se caractérise, en effet, par plusieurs éléments, comme l’élection divine, une ascèse exceptionnelle, une action politique, une connaissance profonde de l’univers et une maîtrise thaumaturgique sans faille19. Or, ces prérogatives se retrouvent toutes chez Iarchas, puisqu’il guide les rois indiens20, exécute des miracles21, et connaît tous les secrets de l’univers22. Le brahmane est ainsi décrit comme un theios aner selon le modèle grec, qui choisit de s’exprimer en langue grecque lorsque les deux sages se rencontrent, confirmant la conviction d’Apollonios que le grec est le vecteur et l’expression universels de la sagesse même.

  • 23 VA III.34-35. Ce passage rappelle celui de Platon, République, 488b-490b, dans lequel l’image du pi (...)
  • 24 Pour plus de précisions sur le rire voir Hoffmann et Trédé, 1998 et Desclos, 2000.

9Dans le passage qui suit, l’hilarité de l’Indien à l’écoute du jugement d’Apollonios, achève de faire du brahmane une figure d’autorité. Ce dernier raconte à Iarchas qu’il avait été, auparavant, pilote d’un navire égyptien. Des pirates lui avaient offert dix mille drachmes afin qu’il leur abandonnât son bateau. Mais l’homme de Tyane les avait doublé et ne s’était pas arrêté à l’endroit prévu. Lorsque Iarchas lui demande s’il pense avoir fait acte de justice, Apollonios répond que oui et le brahmane se met à rire23. C’est le rire de l’indien qui distribue les rôles entre maître et disciple, qui marque le statut du sage24, car, dans le reste du récit, c’est habituellement Apollonios qui tourne en ridicule l’ignorance des autres. En I.12 par exemple, un homme insolent le menace et le héros, en riant, lui déclare qu’un jour viendra où il sera puni. Trois jours plus tard, l’homme est égorgé. De manière moins dramatique, une telle mise en scène se retrouve fréquemment avec son disciple Damis. En I.23, le sage lui raconte un rêve et lui fait croire qu’il s’agit d’un présage grave. Le disciple prend peur et le sage rit pour le rassurer. En II.22, il laisse parler Damis, comme Iarchas l’avait fait avec lui, pour qu’il se trompe. Il le reprend par la suite et énonce la vérité. Le rire traduit toujours dans la Vie d’Apollonios de Tyane, l’ignorance ou l’erreur de celui qui est moqué et, à l’opposé, la science et la sagesse de celui qui domine les peurs ou l’ignorance. Plus ou moins grave, la sanction par le rire implique forcément une distribution claire des rôles des participants au dialogue ou à l’épisode : celui dont on rit se trompe et doit apprendre, celui qui rit sait et corrige. La mise en scène de Philostrate, sous la forme d’un dialogue, est par ailleurs fréquente dans le récit. Il s’agit d’un procédé littéraire et rhétorique auquel le lecteur et le spectateur de la sophistique philostratéenne sont habitués. La partition entre maître et disciple, qui ouvre l’épisode, est fondamentale car elle met, de manière inhabituelle, Apollonios dans le rôle de celui qui écoute, prêt à entendre la leçon de Iarchas.

2. La leçon de Philostrate

10La répartition des rôles entre maître et élève, autorité charismatique et disciple, theios aner et homme divin en devenir autorise Philostrate à dispenser au lecteur du dialogue une leçon claire, qui suit l’entrée en scène analysée ci-dessus, dans laquelle chacun tient son rôle.

  • 25 VA III. 24-25 :.Ταῦτ͂οὖν, εἶπεν ὁ Ἰάρχας Απολλώιε, δικαιοσύνης ἡγῆ ἔργα;ς καὶ πρός (...)

« Et c’est cela, Apollonios, dit Iarchas, que tu considères comme une conduite conforme à la justice ? – Et conforme, en outre, à l’humanité, car, en refusant de sacrifier des vies humaines, en même temps que de trahir les intérêts des marchands, et en m’élevant au-dessus de l’argent, bien que je ne fusse qu’un simple marin, je pense avoir rassemblé en moi, bien des vertus ! » L’Indien se mit à rire, et dit : « Tu as l’air de penser que le fait de ne pas commettre une injustice est pratiquer la justice, et je crois que tous les Grecs font de même ; selon ce que j’ai autrefois entendu dire à des Égyptiens qui étaient venus ici, il arrive chez vous, de Rome, des gouverneurs qui brandissent le fer de leurs haches au-dessus de vos têtes avant même de savoir s’ils ont à commander à des vauriens, et vous, s’ils ne vendent pas leurs sentences, vous assurez qu’ils sont justes. Et l’on me dit que les marchands d’esclaves, là-bas, font la même chose : en effet, ils se présentent, amenant des esclaves cariens, et s’ils veulent expliquer leur caractère, ils font grand mérite à ces esclaves de ne pas être voleurs. Vous décernez le même éloge aux gouverneurs dont vous dites dépendre, et après leur avoir décerné les mêmes compliments que l’on fait aux esclaves, vous les renvoyez grandement honorés et enviés, du moins vous vous l’imaginez. D’un autre côté, encore, les plus grands de vos poètes, même si vous le voulez, ne vous permettent pas de vous montrer justes et vertueux. 25 »

  • 26 Platon, République, II, 366b-367b.
  • 27 La critique des pratiques grecques par les non-Grecs est fréquente dans la Vie d’Apollonios de Tyan (...)

11La question de la justice, qui traverse tout le passage, conduit l’Indien à considérer la manière dont les gouverneurs romains dirigent les Grecs, et inversement à évaluer l’attitude de ces derniers face aux décisions des envoyés de l’Urbs. L’épisode rappelle un passage de la République de Platon, où Socrate affirme que, bien que l’injustice soit manifestement bien plus souvent rencontrée par les hommes de manière spontanée que son inverse, son absence ne signifie pas présence de la justice26. Il faut considérer cette dernière per se et c’est cette critique qui est adressée à Apollonios par Iarchas dans ce passage. La vraie justice est celle qui va être décrite par l’Indien dans la suite du récit27. Le brahmane propose une double analyse à Apollonios. Il se plaint tout d’abord de l’attitude des magistrats romains qui arrivent en Grèce croyant y trouver des vauriens. Mais la principale attaque concerne la passivité des Grecs face à eux. Ces deux griefs se rejoignent et constituent l’essentiel du message que Philostrate veut transmettre à travers le dialogue.

  • 28 VA V.38.
  • 29 VA IV.33.
  • 30 VA VII.23.
  • 31 Aelius Aristide, Éloge de Rome, 26.100.

12La critique des gouverneurs romains, représentants locaux de l’empereur, est fréquente dans la Vie d’Apollonios de Tyane. Par exemple, l’origine de la stasis à Antioche est attribuée à l’activité du gouverneur de Syrie28. Le gouverneur de l’Achaïe est accusé de calomnier les Spartiates devant Néron29 et on trouve également une attaque contre la soumission des gouverneurs aux intérêts des riches provinciaux30. Pourtant, l’appréciation philostratéenne de la domination romaine n’est pas univoque. En I.20 il loue « le courage dont fit preuve Apollonios en voyageant à travers des populations barbares et pillardes, qui, alors, ne se trouvaient pas encore soumises aux Romains ». Même s’il s’agit d’une exagération de la part de l’auteur, qui prend la parole quelques lignes plus haut, pour accroître le courage de son héros, il est possible d’y voir deux choses. D’une part, une appréciation positive de la Pax Romana, que ni Philostrate ni Apollonios ne remettent en cause. Elle se retrouve chez Aelius Aristide, lui aussi membre de la seconde sophistique qui, dans son éloge de Rome, mentionne la paix romaine et ses avantages, notamment l’absence de guerre, de banditisme, et la possibilité de voyager sans crainte31. D’autre part, la domination romaine est considérée différemment selon qu'elle s’exerce sur les Grecs ou sur les barbares. Soumettre ces derniers, c’est empêcher les pillages et garantir la paix, soumettre les Grecs, on va le voir plus loin, peut conduire à bâilloner l’hellénisme et les qualités intrinsèques qui lui sont liées.

  • 32 VA IV.35-36.
  • 33 VA V.41.
  • 34 Voir Veyne, 2005, p. 170-200 ; Flinterman, 1995, p. 117-127.
  • 35 De sera numinis vindicta = Moralia 567 E-F.
  • 36 Voir Veyne, 2005, p. 194, note 108.
  • 37 VA IV.42.

13D’une manière similaire, alors que Néron n’est pas présenté sous un jour favorable dans l’œuvre de Philostrate32, ce dernier fait une exception à propos de sa fameuse « libération de la Grèce »33 en 67, lorsqu’il décide de supprimer les impôts et de donner plus de liberté à cette province34. Plutarque considère que cette libération de l’Achaïe constitue l’expiation des crimes de Néron, parce que celui-ci a redonné la liberté au meilleur des peuples, et au plus cher à la divinité, de son empire35. Cette indépendance se traduit par la suppression du gouverneur de province et son remplacement par un type de gouvernement identique à celui des villes d’Italie36. Se dessine déjà ici le point de mire de la critique philostratéenne : la Grèce est libre quand les gouverneurs s’effacent. Quand Vespasien choisit de revenir sur la décision prise par Néron, Apollonios lui reproche fermement sa décision, qu’il compare à celle de Xerxès37.

  • 38 VA V.33 et VIII.7.8.
  • 39 VA I.20 et 37 ; V.7. Voir également dans la Vie des sophistes 616.
  • 40 Plutarque, Moralia 434d.
  • 41 Plutarque, Moralia 604b.

14Pourtant les limites de la louange que Philostrate adresse à Rome sont vite atteintes. Bien qu’il soit citoyen romain et qu’il ait vécu à la cour des Sévères, il ne s’inclut dans le groupe des Romains que dans deux passages38. Ailleurs dans le récit, les Romains sont systématiquement les « autres », ceux qui exercent la domination39. Celle-ci est acceptée par Philostrate, mais la frontière entre Grecs et Romains est toujours clairement tracée. On constate donc – le passage relatif à Iarchas en est un exemple intéressant – que la critique de la domination romaine se situe à un niveau provincial. Elle n’est pas remise en cause de facto et au niveau global, mais c’est exactement l’attitude des magistrats romains à l’égard des Grecs qui détermine l’appréciation positive ou négative de l’auteur. Ce même grief se retrouve chez Plutarque qui, dans le De defectu oraculorum, accuse un gouverneur de Cilicie d’être un scélérat40 et, dans le De exilio, décrit un épisode mettant en scène des magistrats grecs exaspérés par l’attitude du gouverneur romain41. Cette restriction du domaine dans lequel s’exerce la critique reflète évidemment la situation de l’époque. Ne pouvant attaquer de front l’empire, et ne souhaitant d’ailleurs pas le faire, les intellectuels grecs lancent leurs foudres contre ses représentants. C’est la pratique du pouvoir, son application et ses conséquences sur les Grecs qui sont la cible des attaques des auteurs grecs.

  • 42 Voir VA V.36 et Bowie, 1978, p. 1680-1682.
  • 43 Voir en particulier Whitmarsh, 2005, p. 59.

15La question du juste exercice du pouvoir par les gouverneurs, énoncée par Iarchas dans le passage, constitue par conséquent un enjeu important dans l’œuvre de Philostrate. Les Grecs s’arrogent, de manière paradoxale, le droit de déterminer l’attitude que les gouverneurs doivent ou devraient avoir à leur endroit. En particulier, ils doivent parler grec s’ils dirigent une province hellénophone42 car, en définitive, la justice pour les Grecs sera toujours la justice des Grecs. Philostrate se place, comme Apollonios dans son récit, en conseiller de l’empereur43. Cette qualification l’autorise à donner des leçons au princeps, d’autant plus appuyées qu’elles concernent de manière directe les concitoyens de Philostrate.

  • 44 Voir Flinterman, 1995, p. 90-101; Whithmarsh, 2005, p. 13-15; Anderson, 1993, p. 105-133.
  • 45 VA VIII.7.
  • 46 Voir également Aristophane, Perses, 241-244.
  • 47 VA III.31.
  • 48 Flinterman, 1995, p. 98.

16Pourtant, si les gouverneurs romains sont critiqués ici, il apparaît que les Grecs sont aussi responsables de cette situation. Philostrate et Iarchas leur reprochent leur passivité face à l’injustice de la domination romaine. Ils doivent revendiquer la justice et non se satisfaire d’un mauvais état de fait sous prétexte qu’ils ne sont pas quotidiennement inquiétés. Ceci rejoint la conception philostratéenne de l’identité grecque dans toute la Vie d’Apollonios de Tyane44. D’abord définie par la paideia, elle se manifeste également dans la sagesse et l’amour de la liberté. L’affrontement entre Apollonios et Domitien constitue le point d’orgue de l’affirmation de ce caractère propre à l’hellénisme mis à mal par l’oppression injustifiée et révoltante de l’empereur45. La conception de l’amour de la liberté en tant que qualité typiquement et exclusivement grecque date du passé classique de la Grèce, et émerge en particulier après les guerres médiques46. Quelques pages après la rencontre entre Iarchas et Apollonios, un roi indien anonyme déclare que les Athéniens furent les esclaves de Xerxès47. L’homme de Tyane lui répond que c’est par sa fuite que le roi perse a montré qu’il était l’esclave des Athéniens, puisque le maître n’a pas à fuir devant son esclave, qu’il peut battre à sa guise. Le manque d’originalité d’un tel discours, que J.-J. Flinterman nomme un « ideological fossil »48, est patent mais néanmoins constitutif du discours sophistique.

17Le parallèle avec le passé fonctionne constamment dans le système de pensée de Philostrate. En remémorant ce modèle, il crée un contraste entre l’époque classique et la capacité des anciens Grecs de refuser la servitude, et la situation présente avec en corollaire la passivité de leurs successeurs. La liberté durement gagnée par les Grecs de jadis est de nouveau mise en cause par les magistrats romains. Dans cette perspective, le fait que ce soit Iarchas, vainqueur des Pans et de Dionysos sur une colline de la même taille que l’Acropole, qui donne une leçon sur cette qualité, montre qu’il est une projection de la liberté idéale des Grecs. Parangon de l’homme libre, il est l’exemple et le modèle à suivre pour les Grecs. Il transmet sa foi dans la liberté à Apollonios, qui constitue, dans le reste du récit, un homme libre où qu’il soit, même dans les geôles de Domitien :

  • 49 VA VII.38 : Τί πεισόμεθე “ὅ γε ἑπάθομεν, ” ἔϕη, “πέρα δ´ οὐδέν, οὐδὲ ἀποκτενεῖ ἡ (...)

« Qu’est-ce qui va nous arriver ? – Ce qui nous est déjà arrivé, répondit le sage, et rien de plus, car personne ne va nous tuer. – Qui donc est invulnérable à ce point ? Seras-tu jamais libéré ? – Dans la mesure où cela dépend du juge, dit-il demain ; dans la mesure où cela dépend de moi, tout de suite. » Et, en parlant, il retira sa jambe de ses fers et dit à Damis : « Je viens de te donner la preuve de ma liberté ; et maintenant, courage ! » Damis dit que ce fut alors pour la première fois qu’il comprit vraiment que la nature d’Apollonios était divine, supérieure à celle d’un homme, car, sans avoir offert de sacrifice (comment l’aurait-il pu dans une prison ?), sans prononcer de prière, sans rien dire, il s’était joué de ses fers, puis avait réintroduit sa jambe dans ses liens et repris son rôle de prisonnier.49

18Outre l’aspect merveilleux du passage, et l’étonnement de Damis, qui est aussi le nôtre, l’élément essentiel est qu’Apollonios est si libre qu’il peut choisir de demeurer prisonnier. Sa liberté lui est consubstantielle, et sa démonstration prouve qu’il est l’exemple à suivre pour les Grecs : il reste, par ses choix, libre face à l’oppresseur.

19Comment concilier la domination romaine – qui passe par les gouverneurs – avec l’amour grec de la liberté, telle est la problématique qui se niche au cœur de l’épisode qui retient notre attention. Pour y apporter des éléments de réponse, Philostrate se sert d’Iarchas, apte à transmettre à Apollonios son attachement atemporel à la liberté, ainsi que sa soif de justice. Ces deux qualités ne sont pas uniquement à destination du sage, mais au-delà de lui à son lectorat.

3. Du disciple au destinataire

  • 50 Dès son apprentissage fini, le sage part en Grèce afin de mettre en pratique ce qu’il a appris des (...)
  • 51 Les exemples sont nombreux, surtout dans le livre IV : à Pergame, il corrige les rites du sanctuair (...)

20Le rôle d’Apollonios comme premier destinataire du discours de l’indien est essentiel, car il sert ensuite de relais pour le message de Philostrate. Il y a entre Iarchas et Apollonios un transfert d’autorité : le sage, armé de la tradition du brahmane, va devenir l’agent de la réforme interne du monde grec50. Le positionnement de l’homme de Tyane comme disciple du sage indien permet au lecteur grec une identification qui n’est pas possible ailleurs dans l’œuvre de Philostrate, puisque le commun des mortels ne possède ni la science philosophique ni les pouvoirs thaumaturgiques du sage grec. L’apprentissage d’Apollonios est donc celui du Grec, qui doit, comme lui, réagir de manière juste et active face à la domination romaine, en étant l’agent d’une nécessaire réforme interne du monde grec. Car l’action d’Apollonios dans le reste du récit consiste la plupart du temps à remettre en ordre des institutions, des rites, des pratiques grecques que le temps a déformés ou que des personnes mal intentionnées ont détournés51. Dans cette perspective, l’adresse aux Grecs est fondamentale puisqu’ils sont responsables, par leur passivité, de la décadence que rencontre le sage.

  • 52 Weber, 1970, p. 325.

21Le concept wébérien de charisme peut aider à mieux comprendre comment fonctionne ce transfert d’autorité entre Apollonios et les Grecs qui lisent Philostrate. Selon Max Weber, en effet, « le charisme est la grande puissance révolutionnaire des époques liées à la tradition. […] [Il] peut consister en une transformation de l’intérieur. Née de la nécessité ou de l’enthousiasme, celle-ci signifie en général changement de direction de l’opinion et des faits, orientation entièrement nouvelle de toutes les positions envers toutes les formes particulières de vie et envers le « monde ». »52 On peut donc estimer que le charisme est pour Apollonios le moyen de modifier le monde de l’intérieur. Il ne s’agit, pas, encore une fois, de contester la domination romaine mais plutôt d’évaluer la manière de restaurer l’identité grecque et les pratiques qui en découlent, aussi diverses soient-elles. Par la reconnaissance, fondamentale dans la domination charismatique, de l’action extraordinaire d’Iarchas et, par dérivation, d’Apollonios, les Grecs se constituent en une communauté émotionnelle, à l’image de ceux qui sont présents dans le récit de Philostrate :

  • 53 VA IV.1 : Ἐπεθ̀ δὲ τὸν ἄνδρα ἐν Ἰωνία´ παρεθόνα ἐς τὴ ν Ἔϕεσον, οὐδὲ οἱ Βάναυσοι ε (...)

« Lorsque l’on sut que notre héros était arrivé en Ionie et à Éphèse, même les artisans ne demeurèrent pas à leur tâche, mais tous le suivaient, l’un admirant sa sagesse, l’autre sa beauté, l’autre son genre de vie, l’autre son attitude, les autres tout à la fois, et partout circulaient à son sujet des propos : certains émanaient de l’oracle de Colophon, disant que sa propre science était partagée par Apollonios, qui était un sage authentique, et ajoutant d’autres louanges semblables à son adresse ; d’autres émanaient de Didyme, d’autres du sanctuaire de Pergame, où le dieu ordonna à beaucoup de malades venus lui demander la santé d’aller trouver Apollonios, que c’était à la fois sa volonté et le décret des Moires. »53

22La domination charismatique d’Apollonios, parce qu’elle est extraordinaire, ne se situe pas sur le même registre que celle qu’exerce l’empire romain, rationnelle et bureaucratique. Face à la magistrature romaine – les gouverneurs – Philostrate propose une domination « éthique » celle qu’Apollonios induit par son exemple et son comportement, et invite les Grecs de son époque, à l’image de ceux du récit, par un raccourci temporel, à devenir ses adeptes. Dès lors, l’aspect révolutionnaire de ce type de « magistère » peut s’exercer, sous forme de résistance, de réaffirmation des valeurs ou de réforme du monde grec.

  • 54 Voir Flinterman, 1995, p. 123-124.
  • 55 Voir Flinterman, 1995, p. 162-194.

23Cependant, le message ne s’adresse sans doute pas qu’aux Grecs. Dans son projet, Philostrate inclut subtilement les Romains eux-mêmes. L’œuvre du sophiste, ne l’oublions pas, est avant tout une commande de l’impératrice Julia Domna, femme de Septime Sévère ; il semble donc évident que les recommandations concernant les gouverneurs sont à destination de l’empereur. En V.36, Apollonios déclare à Vespasien que le gouverneur des provinces grecques doit parler la langue du pays qu’il dirige. La pratique de nommer des gouverneurs d’origine orientale en Achaïe, habituelle sous Marc-Aurèle et Antonin, a été abandonnée sous Commode et les Sévères54. En cela Philostrate apparaît comme le relais du mécontentement des élites grecques de la région. La seconde sophistique dépasse dès lors le cadre des discours épidictiques et se mêle de la vie politique. Le discours de Philostrate ne contient pas de simples adresses à l’empereur, mais il esquisse un jugement critique de sa politique en Grèce. Du reste, l’attitude de l’empereur face au sage conditionne l’appréciation qui est formulée sur son règne. Lorsque le sage est accepté comme conseiller, et qu’il est écouté, on a affaire à un bon roi ; quand Apollonios lui résiste, c’est qu’il s’agit d’un tyran55. À l’image d’Apollonios conseillant Vespasien, Philostrate joue le rôle de conseiller auprès de Julia Domna, et, par son intermédiaire, de Septime Sévère. Par conséquent, même lorsque Philostrate parle aux Romains, le filtre de la culture grecque est nécessaire, et le truchement d’un conseiller, d’un sage ou d’un philosophe grec est la règle pour le bon gouvernement. Ceci légitime la place des Grecs à la cour de l’empereur, et de Philostrate, en tant qu’interlocuteur privilégié du princeps : les Grecs n’ont plus le pouvoir sur leur province, mais ils revendiquent, au nom de leur prestigieuse expérience historique de l’époque classique, celui de connaître les justes modalités pour l’exercer. Le « complexe de supériorité » grec est certainement à la mesure de leur frustration.

  • 56 Voir Vernant, 1983, p. 230-232 et Brown, 1985, p. 78 sqq.
  • 57 Foucault, 1984, p. 89 (je reprends la citation à J.-P. Vernant).
  • 58 Il rencontre en VA III.23 la réincarnation de Palamède et procède en IV.11-12 à la restauration de (...)
  • 59 Brown, 1983, p. 176.

24Il faut peut-être aller plus loin, et percevoir dans le public de Philostrate un destinataire qui correspond au lecteur mieux individualisé. Si l’on suit J.-P. Vernant et P. Brown, qui considèrent qu’au iiie siècle un nouveau souci de soi émerge, l’exemplarité de la figure d’Apollonios, en tant qu’individu singulier, peut certainement conduire à un approfondissement de la problématique du destinataire56. Le choix, comme référent, de la figure du theios aner, être intermédiaire entre les hommes et les dieux traduit peut-être un sens nouveau de la personne. Face à la cité, entité collective, Apollonios oppose son propre choix philosophique. Celui-ci traduit aussi une manifestation de la liberté personnelle, comme le dit Michel Foucault : « l’askèsis morale fait partie de la paideia de l’homme libre qui a un rôle à jouer dans la cité et par rapport aux autres ; elle n’a pas à utiliser de procédés distincts 57 ». La caractérisation de l’amour de la liberté par Philostrate en tant que valeur fondamentalement grecque est donc peut-être aussi et surtout une valeur individuelle. De la même manière qu’Apollonios choisit sa philosophie, son mode de vie ascétique, sa liberté, l’auteur propose au lecteur de choisir sa manière de réagir face à la domination romaine. S’il ne fait pas grand secret des conséquences du choix suggéré, et des prescriptions qui en découlent, il est clair que la liberté se gagne par le biais d’un choix personnel fait par chaque individu. Il faut rappeler que Philostrate s’est longuement intéressé, dans son Heroicos, au modèle du héros homériques, et s’est aussi occupé de la vie de sophistes. Ne peut-on y voir un goût de l’auteur pour la personne considérée dans son individualité ? Dans la Vie d’Apollonios de Tyane, Philostrate n’a de cesse de rétablir, par l’intermédiaire de son protagoniste, le nom de héros oubliés, notamment Palamède, et de produire des récits les concernant58. Pour P. Brown le souci de soi et l’individualisation passent d’abord par la transformation de la relation avec le divin sur le modèle de celle, intime, qui lie le theios aner au monde des dieux59. Si Apollonios constitue un modèle dans sa manière d’appréhender le divin, il est possible que les lecteurs de Philostrate y voient également une nouvelle manière de se considérer eux-mêmes dans leur relation aux Romains. En leur demandant de choisir entre liberté et servitude, justice et injustice, l’auteur interroge la capacité des lecteurs à questionner leur attitudes et comportements, ainsi que les conséquences qui en découlent. En s’appuyant sur les premières figures grecques de l’individu, Philostrate interpelle son public et l’invite à réfléchir sur les choix qui fondent leur identité personnelle.

  • 60 Pour plus de précisions voir Ricœur, 2000, p. 69-70.
  • 61 ΤΑ ΕΣ ΤΟΝ ΤΥΑΝΕΑ ΑΠΟΛΛ̔ΝΙΟΝ; le souci de l’auteur dans le rétablissement de la vérité concernant ce (...)
  • 62 Voir le rejet de Philostrate face au récit de Moeragénès ; VA I. 3. Voir également tous les passage (...)

25Le fait que les prescriptions de Philostrate s’inscrivent également dans une perspective mémorielle, nous invite toutefois à considérer simultanément la question du destinataire sur une autre échelle. La stratégie de l’auteur se définit, on l’a vu, d’abord par la construction d’une figure d’autorité. Fruit de la remémoration du passé qui provoque le retour à la conscience d’un événement connu, le personnage de Iarchas prend appui sur des modèles grecs, connus du public de Philostrate60. Cet appel mémoriel constitue évidemment le centre du travail des sophistes, mais se double également, dans cet ouvrage, d’un travail de commémoration, puisque l’auteur rédige, littéralement un « récit en l’honneur d’Apollonios »61. Cette préoccupation de remise en conscience de la mémoire de la paideia et de mise en mémoire de l’ouvrage par ses lecteurs, procède d’un double mouvement. La construction de Iarchas en figure d’autorité fait écho à celle d’Apollonios dans le même rôle. Apollonios, tel que Philostrate le modèle, se constitue, par ailleurs, en opposition avec la mémoire existante d’un Apollonios magicien62. Par conséquent, le travail réalisé par Philostrate dans la constitution d’une figure d’autorité exogène, Iarchas, dont le charisme autorise une pratique légitime du pouvoir, à l’image de celle exercée postérieurement par Apollonios, est fondamental dans une perspective mémorielle. Cette autorité est celle qui va permettre à l’homme de Tyane d’être un theios aner et qui va, par la légitimation de ses miracles, l’inscrire comme un authentique sage grec au sein de la mémoire du public de Philostrate.

  • 63 Ricœur, 2000, p. 106-107.

26Finalement, le statut extraordinaire dont Philostrate dote Apollonios est la condition de la validité des prescriptions adressées aux Grecs comme aux Romains, notamment dans le passage concernant les gouverneurs et l’attitude des Hellènes à leur endroit. La remémoration permet une réaffirmation de l’autorité grecque sur le pouvoir romain. Le truchement d’une figure étrangère, Iarchas, qui, malgré son statut étranger et presque divin, accepte la supériorité de la langue grecque et de la paideia qui lui est consubstantielle, permet de montrer aux Romains qu’en dépit de leur empire et de leur domination pratique, la Grèce reste la grande pourvoyeuse de savoir politique et philosophique. Dans cette perspective, pour Philostrate, parler aux Romains, c’est parler de la mémoire grecque. Mais il y a plus, car la mémoire sollicite des enjeux essentiels dans l’œuvre de Philostrate. Si l’on considère avec P. Ricœur que le devoir de mémoire se comprend comme le sentiment d’être obligé vis-à-vis du passé, de contracter une dette par rapport à celui-ci, et qu’il devient, dans cette perspective, un devoir de justice, alors ce passage s’éclaire63. Le fait que l’épisode s’ouvre sur cette problématique montre qu’interpeller la mémoire des Grecs et des Romains, c’est, par la remémoration, demander la justice pour les Grecs.

27Dès lors qu’il accepte le projet de Julia Domna de rédiger la Vie d’Apollonios de Tyane, Philostrate a conscience du fait qu’il s’agit d’un travail de commande à destination de l’impératrice. Partant, il sait que la cour des Sévères constitue le premier destinataire de son ouvrage. Ayant ceci à l’esprit, il lui faut ruser pour parvenir à transmettre un message qui peut parfois apparaître comme polémique pour un empereur ou ses conseillers. Outre le récit des voyages du sage, qui sont une mise en scène souvent nécessaire, il s’adresse à son lectorat au moyen de dialogues qui sont autant de prescriptions à destination de certains groupes mondains. Par le biais d’Apollonios, grand pourvoyeur de conseils appuyés, Philostrate attaque les mauvaises pratiques religieuses, la gestion de la cité ou l’érection de statues. Le truchement du sage, compétent sur la plupart des domaines du mode de vie hellénique, l’autorise à donner des leçons sur les sujets les plus divers. Dans le passage qui nous a intéressé, la mise en scène, la construction d’une figure d’autorité, bref le talent littéraire de Philostrate, ont permis à l’auteur de s’adresser à la cour des Sévères dans de bonnes conditions. Aux dirigeants romains, notamment l’empereur, il suggère d’écouter les Grecs quant à la nomination des gouverneurs romains, et de la politique à mener concernant les Hellènes en général. Aux Grecs de la cour il rappelle que l’acceptation de l’injustice est contraire à l’un des traits constitutifs de leur identité, l’amour de la liberté. Mais s’il est évident que la prescription concernant les gouverneurs romains n’intéresse que les Romains des hautes sphères, les Grecs de toutes conditions sont, quant à eux, invités, par la remémoration de leur passé, à ne pas tolérer de situations injustes. La condition de la paideia exclut évidemment la plupart d’entre eux, mais le message de Philostrate semble bien avoir une portée assez universelle en direction des Grecs, à l’image, par ailleurs, de l’omniprésence de la Grèce, dans l’espace traversé par son protagoniste. Par conséquent, il semble bien que le message adressé aux Grecs soit plus important que celui adressé aux Romains, puisqu’il questionne, plus que le gouvernement de l’empire et de la cité, leur identité.

  • 64 Voir Hadot, 1995, p. 358-359.

28C’est en effet cette problématique qui rejoint celle du destinataire dans la Vie d’Apollonios de Tyane, car parler aux Grecs, c’est pour Philostrate leur enjoindre de ne pas rester inertes face à deux adversaires perçus comme autant de menaces : Rome et le christianisme. Refonder l’identité grecque dans le monde gréco-romain, c’est demander aux Grecs, dans leur singularité, de faire un choix de vie. Sur le modèle d’Apollonios, grâce au charisme, force révolutionnaire interne, le Grec doit choisir d’imiter ses ancêtres et non se plier benoîtement à la règle de l’Urbs. De la même manière, et même si le christianisme n’est jamais ouvertement présent dans le monde de Philostrate, le choix philosophique du sage est opposé au choix chrétien, qui s’apparente lui aussi à un discours et à un mode de vie64. En s’adressant à eux, en les forçant à se remémorer les épisodes glorieux de la Grèce, le sophiste ne parle pas seulement à son destinataire, il le contraint. Par conséquent, lorsque Julia Domna demande à Philostrate de rédiger la Vie d’Apollonios de Tyane, il ne s’agit pas uniquement pour l’auteur de raconter la vie d’un sage, mais de faire entrer à la cour un mode d’emploi du Grec, dans le monde romain, au début du iiie siècle.

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Notes

1 Les dates précises, tant de l’œuvre, comme de l’auteur, sont problématiques. La mort de Julia Domna, en 217, semble être un terminus post quem admis assez unanimement, puisque, bien qu’elle ait commandé la rédaction de l’ouvrage, il ne lui est pas dédié ; pour plus de précisions voir Münscher, 1907, p. 488sqq. ; Solmsen, 1941, p. 139 ; Bowie, 1978, p. 1669sqq. (même s’il n’est pas convaincu par l’argument, il date l’œuvre d’après 217) ; Flinterman, 1995, p. 25-26. Pour Philostrate, la notice de la Souda (421-423) est plus que trompeuse puisque trois personnages, tous originaires de Lemnos, portent le même nom. Pour un approfondissement du problème voir Flinterman, 1995, p. 5-14 ; De Lannoy, 1997, p. 2362-2449 ; Bowersock, 1969, p. 5-7 ; Anderson, 1986, p. 77-96. Il semble que l’auteur de la Vie d’Apollonios de Tyane soit né aux alentours de 170 et mort vers le milieu du iiie siècle ; voir Flinterman, 1995, p. 15-27.

2 C’est Philostrate qui l’affirme en VA I.2-3. Pour plus de précisions concernant l’authenticité des Mémoires de Damis, qui animent un débat vieux de plus d’un siècle voir Meyer, 1917, p. 371-424, qui est le premier à considérer que Damis constitue une invention de Philostrate. Il est suivi en cela par Bowie, 1978, p. 1652-1699 et Robiano, 1989, p. 290. La réhabilitation la plus résolue est celle de F. Grosso, 1954, p. 333-532, à laquelle répond l’article de Bowie. Taggart, 1972, p. 72-77 semble suivre Grosso, et Anderson, 1986, p. 23, ne rejette pas la possibilité de l’existence de Damis. Une troisième voie considère que Philostrate a eu en main un texte pseudépigraphique du iie ou du iiie siècles, principalement Reitzenstein, 1906, p. 40-42 ; Mesk, 1919, p. 121-138 ; Hempel, 1920, p. 26-30 ; Speyer, 1974, p. 48-53 ; Goulet, 2001, p. 3-63.

3 L’ouvrage est disqualifié d’emblée par Philostrate (VA I.3) ; pour plus de précisions sur l’auteur, cité par Origène, Contre Celse VI.41, et sur le problème voir Bowie, 1978, p. 1678sqq.

4 Notamment concernant l’épisode de l’empuse en VA IV.25, pour lequel l’auteur spécifie qu’il ne figurait pas dans les Mémoires de Damis. Lors du séjour d’Apollonios à Aegae, Philostrate nomme sa source, Maxime, sur lequel il semble s’appuyer pour les chapitres 7 à 16 du premier livre ; voir Bowie, 1978, p. 1684.

5 L’article de Raynor, 1984, p. 222-224, suivant l’avis de Bowie, a proposé une nouvelle vision du problème, à savoir que l’ouvrage de Moeragénès ne posait pas tant problème à Philostrate parce qu’il était hostile mais parce qu’il témoignait d’un enthousiasme mal placé, mettant en avant les qualités magiques d’Apollonios. C’est pour cette raison que l’auteur entreprend tout au long de l’ouvrage d’expliquer que les miracles de son héros sont réalisés kata sophian et non mago technè (VA I.2). Jamblique explique de la même manière les miracles attribués à Pythagore, Vie de Pythagore, passim.

6 Voir à ce propos la caractérisation qu’en a fait Bieler, 1935, passim ; reprise notamment par Hanus, 1998, p. 363-385 et aussi les remarques de Smith, 1978, p. 333-345. La reprise, à partir de Celse, de ce type de personnage, correspond chez ce dernier à un souhait de contrer le christianisme en faisant de Jésus un sage sur le modèle grec. Selon M. Smith, c’est la conjugaison de deux modèles, celui du sage et celui du faiseur de miracles, entre le iie et le ve siècle, qui a abouti à l’élaboration de ce type de personnage. Philostrate réalise lui aussi cette synthèse puisque Apollonios est à la fois un sage et un thaumaturge. Cette catégorie de theios aner renvoie donc ici à la construction postérieure de personnage sur le modèle de Pythagore par exemple, auquel Philostrate fait explicitement référence au début de sa biographie. En ce sens, il s’agit d’une reprise d’une catégorie de sages anciens par les auteurs de la seconde sophistique notamment, dont le statut est conditionné par leur ancienneté.

7 Pour plus de précisions voir Bowersock, 1969, passim ; Russell, 1981, passim ; Anderson, 1993, p. 13-47 ; Flinterman, 1995, p. 29-52 ; Billault, 2000, p. 9-32 ; Whitmarsh, 2005, p. 4-7.

8 D’après la classification d’Aristote Rhétorique 1358 a 36-1359 a 5 et 1368 a 26-33, qui différencie trois types d’éloquence : le genre délibératif, utilisé dans les assemblées pour prendre des décisions, le genre judiciaire, pour les plaidoyers et le genre épidictique, délivré pour une unique occasion, dans le but d’impressionner l’auditoire. Voir notamment Kennedy, 1974, p. 17-22 ; Pernot, 1993, passim ; Whitmarsh, 2005, p. 3.

9 Vie des Sophistes 575.

10 Voir notamment Jones, 1971, p. 126 ; Bowie, 1970, p. 28 ; Anderson, 1986, p. 149sqq. ; Reardon, 1989, p. 274sqq. ; Flinterman, 1995, p. 50.

11 Selon l’expression de Paul Veyne, 2005, p. 178.

12 VA III.13 : Τὸν δὲ ὄχθον, ἐϕ΄ οὗ οἱ σοϕοὶ ἀνῳκιένοι εἰσίν, ὕψος μὲν εἶναι κατὰ τὴν´ Αθηναίων ϕασὶν ἀκρόπολιν, ἀνίστασθαι δὲ ἐκ πεδίου ἄνω, εὐϕυᾶ δὲ ὁμοίως πέτραν ὀχυροῦν αὐτὸν κύκλῳπεριήκουσαν, ἧς πολλαχοῦ δίχηλα ὁρᾶσθαι ἴχνη καὶ γενειάδων τύπους καὶ προσώπων καί που καὶ νῶτα ἰδεῖν ἀπωλισθηκόσιν ὅμοια, τὸν γὰρ Διόνυσον, ὅτε ξὺν Ἡρακλεῖ ἀπεπειρᾶτο τοῦ χωρίου, προσβαλεῖν μὲν αὐτῶ ϕασι κελεῦσαι τοὺς Πᾶνας, ὡς, πρὸ τὸν σεισμὸν ἱκανούς, ἐμβροντηθέντας δὲ αὐτοὑς ὑπὸ τῶὸ τῶν σοϕῶν πεσεῖν ἄλλον ἄλλως, καὶ τὰς πέτρας οἷον ἐντυπωθῆναι τὰ τῆς διαμαρτίας σχήματα. περὶ δὲ τῶ ὄχθῳ νεϕέλην ἰδεῖν ϕασιν, ἐν ᾗ τοὺς Ἰνδοὺς οἰκεῖν ϕανερούς τε καὶ ἀϕανεῖς καὶ ὅ τι βούλονται. πύλας δὲ εἰ μὲ ν καὶ ἄλλας εἶναι τῶ ὄχθῳ, οὐκ εἰδέναι. τὸ γὰρ περὶ αὐτὸν νέϕος οὔτε ἀκλείστῳξυγχωρεῖν ου ̓´ τ ̓ αὖ ξυγκεκλεισμένῳϕαί νεσθαι.

13 Pour plus de précisions concernant les rapports entre Grèce et Inde voir Charpentier, 1934, passim ; Anderson, 1986, p. 199-226 ; Sedlar, 1980, passim ; André et Fillozat, 1986, passim ; Munch-Dopchie, 1989, p. 209-226 ; Munch-Dopchie et al., 1995, passim.

14 VA III.26.

15 La différence de traitement dans le récit, suscitée par l’étonnement des voyageurs, entre les statues indiennes et égyptiennes, sur lesquelles l’auteur ne s’arrête pas, et les statues grecques, que Philostrate prend le temps de décrire comme très antiques, élevées par les Indiens et adorées selon les rites grecs, prouve que leur présence témoigne d’une attention toute particulière de la part du sophiste. Voir VA III.14.

16 Les exemples d’interpretatio graeca de cultes étrangers ne manquent pas ; voir VA II.19 ou V.4.

17 Voir Payen et Foucault, 2006, p. 7-22 et Arendt, 1989, p. 160-163.

18 VA III.16.

19 Voir pour plus de précisions Bieler, 1935-36, passim et Hanus, 1998, p. 363-385.

20 VA III.33.

21 VA III.16, 32, 39.

22 VA III.34.

23 VA III.34-35. Ce passage rappelle celui de Platon, République, 488b-490b, dans lequel l’image du pilote de bateau est utilisée pour interroger le rôle du philosophe vis-à-vis de la cité. Pour Platon le philosophe est, par sa connaissance et sa sagesse, naturellement utile à la cité, et il faut que celle-ci l’honore. De la même manière qu’un chef ne doit pas prier ses gouvernés de se soumettre à son autorité, le vrai philosophe, comme le pilote du bateau, possède, par sa sagesse, les moyens de conduire le peuple de manière juste, si celui-ci reconnaît son statut. La reprise de l’image du pilote pour caractériser Apollonios, par l’intermédiaire du rappel du dialogue platonicien, est pertinente car Apollonios sera, plus loin dans le récit, celui qui conseille les dirigeants et oriente le comportement des habitants des cités grecques, rôle qu’il assume en tant que sage et philosophe, non en tant que thaumaturge. Voir en particulier les conseils qu’il dispense à Vespasien : VA V.28-29. Son retour en Grèce, une fois sa formation auprès de Iarchas terminée, est triomphal, voir en particulier ses passages à Ephèse et Smyrne : VA IV.1-8.

24 Pour plus de précisions sur le rire voir Hoffmann et Trédé, 1998 et Desclos, 2000.

25 VA III. 24-25 :.Ταῦτ͂οὖν, εἶπεν ὁ Ἰάρχας Απολλώιε, δικαιοσύνης ἡγῆ ἔργα;ς καὶ πρός γεςἔϕη ϕιλανθρωπίας, τὸ γὰ ρ μὴ ἀποδόσθαι ψυχὰς ἀνθρώπων, μηδ ἀπεμπολῆσαι τὰ τῶν ἐμπόρων, χρημάτων τε κρείττωγενέσθαι ναύτην ὄντα πολλὰς ἀρετὰς οἶμαι ξυνειληϕέναι. γελάσας οὖν ὁ Ἰνδὸς ἔοικας ἔϕη τὸ μὴ ἀδικεῖν δικαιοσύνην ἡγεῖσθαι, τουτὶ δὲ οἶμαι καὶ πάντας Ἕλληνας· ὡς γὰρ ἐγώ ποτε Αἰγυπτίων δεῦρο ἀϕικομένων ἤκουσα, ϕοιτῶσι μὲν ὑμῖν ἀπὸ τῆς Ῥώμης ἡγεμόνες γυμνὸν ἠρμένοι τὸν πέλεκυν ἐϕ´ὑμᾶς, οὔπω γιγνώσκοντες, εἰ ϕαύλων ἄρξουσιν, ὑμεῖς δέ, εἰ μὴ πωλοῖεν τὰς δίκας οὗτοι, ϕατὲ αὐτοὺς δικαίους εἶναι. τουτὶ γὲ καὶ τοὺς τῶν ἀνδραπόδων καπήλους ἀκούω ἐκεῖ πράττειν, εἰ γὰρ ἀϕίκοιντο κατάγοντες ὑμῖν ἀνδράποδα Καρικὰ καὶ τὸ ἦθος αὐτῶν ἐϕερμηνεύοιεν ὑμῖν, ἔπαινον ποιοῦνται τῶν ἀνδραπόδων τὸ μὴ κλέπτειν αὐτά. τοὺς μὲν δὴ ἄρχοντας, οἷς ὑποκεῖσθαί ϕατε, τοιούτων ἀξιοῦτε, καὶ λαμπρύνοντες αὐτοὑς ἐπαίνοις, οἷς περ τὰ ἀνδράποδα, ξηλωτοὺς πέμπετε, ώς οἴεσθε, οἱ δέ γε σοϕώτατοι ποιηταὶ ὑμῶν οὐδ´ εἰ βούλεσθε δίκαιοί τε καὶ χρηστοὶ εἶναι, ξυγχωροῦσιν ὑμῖν γενέσθαι.

26 Platon, République, II, 366b-367b.

27 La critique des pratiques grecques par les non-Grecs est fréquente dans la Vie d’Apollonios de Tyane. D’ordinaire, évidemment, Apollonios répond et remporte le défi oratoire sans qu’aucune contestation ne soit possible, tel un sophiste auquel une improvisation est imposée. Ici le statut de Iarchas rend le dialogue original et donc important pour le reste du récit. Pour des exemples voir en particulier l’explication des pratiques spartiates telles que la flagellation rituelle des jeunes hommes sur l’autel d’Artémis Orthia, ou la déportation d’étrangers demandée par un gymnosophiste égyptien en VI.20. Voir à ce sujet Robiano, 1992, p. 413-428.

28 VA V.38.

29 VA IV.33.

30 VA VII.23.

31 Aelius Aristide, Éloge de Rome, 26.100.

32 VA IV.35-36.

33 VA V.41.

34 Voir Veyne, 2005, p. 170-200 ; Flinterman, 1995, p. 117-127.

35 De sera numinis vindicta = Moralia 567 E-F.

36 Voir Veyne, 2005, p. 194, note 108.

37 VA IV.42.

38 VA V.33 et VIII.7.8.

39 VA I.20 et 37 ; V.7. Voir également dans la Vie des sophistes 616.

40 Plutarque, Moralia 434d.

41 Plutarque, Moralia 604b.

42 Voir VA V.36 et Bowie, 1978, p. 1680-1682.

43 Voir en particulier Whitmarsh, 2005, p. 59.

44 Voir Flinterman, 1995, p. 90-101; Whithmarsh, 2005, p. 13-15; Anderson, 1993, p. 105-133.

45 VA VIII.7.

46 Voir également Aristophane, Perses, 241-244.

47 VA III.31.

48 Flinterman, 1995, p. 98.

49 VA VII.38 : Τί πεισόμεθე “ὅ γε ἑπάθομεν, ” ἔϕη, “πέρα δ´ οὐδέν, οὐδὲ ἀποκτενεῖ ἡμᾶς οὐδείς. ” “Καὶ τίς, ” εἶπεν, “οὕτως ἄτρωτος/ λυθήση´ δὲ πότε/” “τὸ μὲ ν ἐπὶ τῶ δικάσαντι, ” ἔϕη, “τήμερον, τὸ δὲ ἐπ´ ἐμοὶ ἄρτι. ” Καὶ εἰπὼ ν ταῦτα ἐξήγαγε τὸ σκέλος τοῦ δεσμοῦ, καὶ πρὸη, τὸ ν Δάμιν ἔϕη, “ἐπίδειξιν πεποίημαί τοι τῆς;ἐλευθερίας τῆς ἐμαυτοῦ, καὶ θάρρει. ” Τότε πρῶτον ὁ Δάμς ϕησὶ ν ἀκριβῶς ξυνεῖναι τῆς ̓απολλωνίου ϕύσεως, ὅτι θεία τε εἴη καὶ κρείττων ἀνθρώπου, μὴ γὰ ρ θύσαντα, τῶς γὰ ρ ἐν δεσμωτηρίω´/ μηδ´ εὐξάμενόν τι, μηδὲ εἰπόντα καταγελάσαι τοῦ δεσμοῦ, καὶ ἐναρμόσαντα αὖ τὸ σκέλος τὰ τοῦ δεδεμένου πράττειν.

50 Dès son apprentissage fini, le sage part en Grèce afin de mettre en pratique ce qu’il a appris des brahmanes, voir VA IV.1.

51 Les exemples sont nombreux, surtout dans le livre IV : à Pergame, il corrige les rites du sanctuaire d’Asclépios (IV.11), à Éphèse il dénonce l’oisiveté et l’insolence dans le sanctuaire (IV.2).

52 Weber, 1970, p. 325.

53 VA IV.1 : Ἐπεθ̀ δὲ τὸν ἄνδρα ἐν Ἰωνία´ παρεθόνα ἐς τὴ ν Ἔϕεσον, οὐδὲ οἱ Βάναυσοι ἔτι πρὸς ταῖς ἑαυτῶν τέχναις ἦσαν, ἀλλ´ ἠκολούθουν ὁ μὲ ν σοϕίας, ὁ δὲ πάντων ὁμοῦ ϕαυμασταὶ ὄνες, λόγοι τε περὶ αὐτοῦ ἐϕοίτων, οἱ μὲν ἐκ τοῦ Κολοϕῶνι μαντείου κοινωνὸν τῆς ἑαυτοῦ σοϕίασ καὶ ἀτεχνῶς σοϕὸ ν καὶ τὰ τοιαῦτα τὸ ν ἄνδρα ᾄδοντες, οἱ δὲ ἐκ Διδύμων,οἱ δὲ ἐκ τοῦ περὶ τὸ Πέργαμον ἱεροῦ, πολοὺς γὰ ρ τῶν ὑγιείας δεομένων ὁ θεὸς ἐκέλευσε προσϕοιτᾶν τῷ Ἀπολλωνίῳ, τουτὶ γὰρ αὐτός τε βούλεσθαι καὶ δοκεῖν ταῖς Μοίραις.

54 Voir Flinterman, 1995, p. 123-124.

55 Voir Flinterman, 1995, p. 162-194.

56 Voir Vernant, 1983, p. 230-232 et Brown, 1985, p. 78 sqq.

57 Foucault, 1984, p. 89 (je reprends la citation à J.-P. Vernant).

58 Il rencontre en VA III.23 la réincarnation de Palamède et procède en IV.11-12 à la restauration de son tombeau.

59 Brown, 1983, p. 176.

60 Pour plus de précisions voir Ricœur, 2000, p. 69-70.

61 ΤΑ ΕΣ ΤΟΝ ΤΥΑΝΕΑ ΑΠΟΛΛ̔ΝΙΟΝ; le souci de l’auteur dans le rétablissement de la vérité concernant certains épisodes de la vie d’Apollonios témoigne bien de l’importance de la trace laissée dans la mémoire de ses lecteurs, voir en particulier VA I.13 ; IV.36. En VA VI.35 il déclare qu’il a retenu les enseignements les plus importants d’Apollonios, ceux dont le souvenir lui paraît digne d’être conservé.

62 Voir le rejet de Philostrate face au récit de Moeragénès ; VA I. 3. Voir également tous les passages problématiques, à savoir les épisodes où Apollonios réalise des miracles, sources de problèmes pour l’auteur, VA VI.43 ; IV.20 et en particulier le moment où Apollonios ressuscite une jeune fille en VA IV.45.

63 Ricœur, 2000, p. 106-107.

64 Voir Hadot, 1995, p. 358-359.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul-Henri Roullier, « Du sage au disciple : autorité charismatique, domination romaine et identité grecque dans la Vie d’Apollonios de Tyane de Philostrate »Pallas, 83 | 2010, 359-375.

Référence électronique

Paul-Henri Roullier, « Du sage au disciple : autorité charismatique, domination romaine et identité grecque dans la Vie d’Apollonios de Tyane de Philostrate »Pallas [En ligne], 83 | 2010, mis en ligne le 01 octobre 2010, consulté le 21 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/pallas/11540 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.11540

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Auteur

Paul-Henri Roullier

Doctorant à l'Université de Toulouse II-Le Mirail
paulhroullier[at]hotmail.com

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