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Séféris et Homère

Seferis and Homer
Alain Ballabriga
p. 401-414

Résumés

Cet article étudie la réception de la poésie homérique dans les poésies et les essais de Georges Séféris. On donne d’abord une idée sommaire de la poétique de Séféris par le biais d’un diptyque odysséen constitué par le poème La Grive et par le commentaire qu’en donna l’auteur lui-même dans une lettre-essai. On passe ensuite à diverses observations de Séféris sur la poésie homérique dans son oeuvre critique. On termine par quelques remarques sur les traductions du grec ancien faites par Séféris, qui montrent que, malgré la remarquable continuité de la langue grecque, les Grecs, comme les Latins, ne peuvent avoir accès à leur ancienne littérature que grâce à des traductions.

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Dédicace

À la mémoire de Jacques Lacarrière helléniste et philhellène (1925‑2005).

Texte intégral

1. Introduction : Séféris poète et essayiste

  • 1 Voir Séféris, 1963. Sur les circonstances de cette traduction voir Valaoritis, 2007, p. 10.
  • 2 Sur les références de Séféris à la Grèce antique voir Jouanny, 1978. Pour l’ensemble de l’œuvre poé (...)

1L’œuvre poétique de Georges Séféris (1900‑1971) fut portée à la connaissance des lecteurs francophones par la traduction partielle qu’en fit Jacques Lacarrière en 1963, l’année même où Séféris reçut le prix Nobel de littérature1. Le lecteur de cette traduction peut à la fois percevoir l’importance pour Séféris des références à la littérature grecque ancienne (essentiellement Homère et les Tragiques) et la difficulté d’une poésie savante et hermétique, très différente des genres poétiques auxquels est habitué le lettré humaniste de formation classique2.

  • 3 Voir Séféris, 1987. Dans son introduction à ce choix d’essais Denis Kohler peut ainsi écrire : « Le (...)

2Cependant, par bonheur, il se trouve que Séféris est aussi l’auteur d’admirables et limpides essais littéraires qui en font un maître de la prose critique néo-grecque et qui nous éclairent sur le rapport de Séféris à l’Antiquité et à Homère en particulier3. Cette dualité entre hermétisme poétique et limpidité critique est illustrée de façon remarquable et exceptionnelle par le diptyque que constituent le poème La Grive et l’essai intitulé « Une mise en scène pour La Grive » qui explicite les thèmes odysséens du poème.

3Je commencerai par donner une idée, certes bien sommaire, de la poétique de Séféris par le biais de ce diptyque odysséen pour passer ensuite à diverses observations de Séféris sur la poésie homérique dans son œuvre critique : ses « divagations », comme il le dit lui-même, sur les Hymnes homériques ; son évocation de la figure d’Ulysse dans la Divine Comédie de Dante ; son interprétation d’un passage de Michel Psellos sur une citation de l’Iliade à la cour de Byzance que je conteste et confronte à ce que dit par ailleurs Séféris de la réception de l’Erotocritos en Grèce moderne. Je terminerai par quelques remarques sur les traductions du grec ancien faites par Séféris car elles montrent bien que, malgré la remarquable continuité de la langue grecque, les Grecs, comme les Latins, ne peuvent avoir accès à leur ancienne littérature que par des traductions.

2. Les thèmes odysséens dans La Grive

  • 4 Je cite la traduction de Jacques Lacarrière, dans Séféris, 1963, p. 127‑136. Le texte grec se lit d (...)

4Le poème La Grive (Κίχλη) fut composé en octobre 1946 au cours de vacances que le diplomate Georges Séfériadis –Séféris étant son nom de plume– passa à Poros, île du Golfe Saronique proche d’Athènes, et doit son titre au nom d’un bateau coulé pendant la guerre sur la côte de cette île4. Ce poème d’une dizaine de pages est divisé en trois parties dont la deuxième, intitulée Le voluptueux Elpénor (Ὁ ἡδονικὸς Ἐλπήνωρ), commence ainsi :

« Je l’ai vu [hier] s’arrêter devant la porte
Sous ma fenêtre ; il devait être
Environ sept heures. Une femme l’accompagnait.
On eût dit Elpénor, juste avant qu’il ne tombât
Et se tue ; et pourtant il n’était pas ivre.
Il parlait très vite ; elle, distraitement,
Regardait vers les phonographes.
Elle l’interrompait parfois pour prononcer un mot,
Et regardait ensuite impatiemment
Là où l’on faisait frire des poissons. Comme un chat.
Lui, murmurait, un mégot éteint sur les lèvres…

Τὸν εἶδα χτὲς νὰ σταματᾶ στὴν πόρτα
Κάτω ἀπὸ τὸ παράθυρό μου· θά ̓ταν
ἑϕτὰ περίπου· μιὰ γυναίκα ἤταν μαζί του.
Εἶχε τὸ ϕέρσιμο τοῦ Ἐλπήνορα, λίγο πρὶν πέσει
νὰ τσακιστεῖ, κι ὅμως δέν ἤταν μεθυσμένος.
Μιλοῦσε πολὺ γρήγορα, κι ἐκείνη
κοίταζε ἀϕηρημένη πρὸς τοὺς ϕωνογράϕους·
τὸν ἔκοβε καμιὰ ϕορὰ νὰ πεῖ μιὰ ϕράση
κι ἔπειτα κοίταζε μ´ ἀνυπομονησία
ἐκεῖ ποὺ τηγανίζουν ψάρια· σὰν τὴ γάτα.
Αὐτὸς ψιθύριζε μ´ ἕνα ἀποτσίγαρο σβηστὸ στὰ χείλια ;

  • 5 Andréas Karandonis (1910‑1982) poète et critique ; Georges Katsimbalis (1899‑1978) important homme (...)
  • 6 On lit ce texte, non traduit par Denis Kohler, dans Séféris, 1974, p. 30‑56.

5Cette citation d’une dizaine de vers donne déjà le ton d’un poème qui embarrassa d’abord des écrivains et amis de Séféris tels qu’Andréas Karandonis et Georges Katsimbalis5. Les difficultés ressenties par ses amis conduisirent Séféris à offrir une sorte de commentaire du poème sous la forme d’une lettre écrite à Katsimbalis fin décembre 1949 alors qu’il était en poste à Ankara et éditée ensuite dans le recueil des Essais sous le titre « Une mise en scène de La Grive »6.

  • 7 Voir à ce propos Kohler, 1985, p. 436‑441.

6Dans cette lettre-commentaire Séféris avance des principes d’explication allégorique qui font écho, de façon très libre et personnelle, à l’exégèse morale des Anciens. Ainsi la figure d’Elpénor, qui apparaît de façon récurrente dans la poésie de Séféris7, symbolise l’homme moyen situé entre les héros comme Ulysse et ceux qu’il appelle les Thersites. Son retour se fera vers la porcherie (γουρουνοστάσι) tandis qu’Ulysse vise une maison (σπίτι) qui est la lumière (τὸ ϕώς). On perçoit dans ces propos une sorte de mystique néo-platonicienne mais qui n’est qu’ébauchée : « Je ne suis pas philosophe, nous dit le poète. Mon travail, ce n’est pas les idées abstraites ».

  • 8 On peut rapprocher ces propos d’Héraclite, Allégories d’Homère, §72 : « Le kykéon de Circé représen (...)

7Ce cadre général posé, revenons un peu sur le passage cité. Le « je » du poème est « un Ulysse » (ἕνας κάποιος Ὀδυσσέας), non pas l’Ulysse de l’Odyssée, mais une sorte d’allégorie, de même que la figure elpénorienne n’est pas Elpénor mais quelqu’un qui « avait la conduite d’Elpénor » (Εἶχε τὸ ϕέρσιμο τοῦ Ἐλπήνορα), ce que Lacarrière traduit par « On eût dit Elpénor ». Quant à la figure féminine à laquelle s’adresse cet Elpénor, il faut y voir une Circé qui « n’est ni une déesse, ni même une magicienne, mais un symbole commun de la volupté (τῆς ἡδονῆς), l’instinct et le chagrin de la sensualité (τοῦ αἰσθησιασμοῦ) »8.

8C’est donc à un avatar circéen et aphrodisiaque tout à la fois qu’un Elpénor « murmurait, un mégot éteint sur les lèvres » :

« Ecoute encore. Sous la lune
Les statues se penchent parfois comme un roseau
Parmi les fruits vivants, les statues.
Et la flamme devient frais laurier-rose,
La flamme qui brûle l’homme, veux-je dire… »

Ἄκουσε ἀκόμη τοῦτο. Στὸ ϕεγγάρι
τ´ ἀγάλματα λυγίζουν κάποτε σὰν τὸ καλάμι
ἀνάμεσα σὲ ζωντανοὺς καρποὺς - τ´ ἀγάλματα
κι ἡ ϕλόγα γίνεται δροσερὴ πικροδάϕνη,
ἡ ϕλόγα ποὺ καίει τὸν ἄνθρωπο, θέλω νὰ πῶ.

9Ces vers, toujours aussi énigmatiques dans leur beauté, doivent être compris comme une invite amoureuse adressée par un Elpénor à une Circé. Ils inaugurent un dialogue aux sous-entendus érotiques (« La flamme qui brûle l’homme… ») entre homme et femme où la femme-Circé finit par couper court aux avances de l’homme-Elpénor :

« Les statues sont au musée.
Bonne nuit. »

Τ´ ἀγάλματα εἶναι στὸ μουσεῖο.
Καληνύχτα.

10Les statues (τ´ ἀγάλματα), nous dit encore Séféris, sont un symbole des « corps voluptueux » (ἡδονικὰ κορμιά), mais il ajoute aussitôt, avec une liberté de ton que permet une lettre à un familier, que ce langage codé « malheureusement donne aussi à Circé l’occasion d’envoyer Elpénor au diable, comme le font à mon égard les lecteurs qui me trouvent hermétique. »

  • 9 Pour d’autres éléments d’analyse sur La Grive, voir Kohler, 1985, p. 620‑630.

11Ces quelques indications suffiront pour donner une idée de la poétique de Séféris et de la façon dont il réinterprète les thèmes odysséens9. Nous allons nous tourner maintenant vers les Essais où les références à Homère sont heureusement beaucoup plus facilement intelligibles.

3. L’Essai sur les Hymnes homériques

  • 10 On lit ce texte, non traduit par Kohler, dans Séféris, 1974, p. 217‑248.

12Après sa consécration par le prix Nobel de littérature en 1963, Séféris se met sérieusement à l’étude de cette littérature antique qu’il n’a en fait jamais perdue de vue. En 1965 il rédige un essai intitulé « Divagations à partir des Hymnes homériques »10. « Divagation » traduit le terme grec ξεστράτισμα, composé du préfixe ξε- « hors de » et de στράτα « route, chemin ». Dans ce titre il renvoie au fait que l’auteur n’entend pas s’astreindre à un traitement méthodique comme le ferait un philologue. Il se propose plutôt de composer un essai libre à la manière de Montaigne, auteur qu’il connaît d’ailleurs fort bien. De mon côté je me contenterai de relever seulement certains points particulièrement significatifs de l’attitude de Séféris par rapport à la poésie homérique.

13Dans la première partie, intitulée « Avec l’aide de Saint Ambélis », Séféris, à propos de l’Hymne homérique à Hermès, propose quelques réflexions sur l’écart entre la religion ancienne et le christianisme et sur les continuités qui malgré tout se font jour dans certains rites populaires. Il rappelle ainsi que la religion antique (ἡ ἀρχαία θρησκεία) n’avait ni livres saints, ni clergé, ni péché originel. Certes elle ne parlait pas beaucoup d’amour (ἀγάπη), mais elle ne montrait pas non plus la sauvagerie de l’amour, le fanatisme.

14Plus précisément l’Hymne à Hermès, le plus divertissant de la collection des Hymnes homériques, est tout à fait typique de la familiarité des Anciens avec le monde divin. Mais ce ton n’est pas non plus sans exemple dans l’Europe chrétienne, car sa gaîté rappelle à Séféris celle de Rabelais. Pour caractériser cette gaîté, Séféris emploie le terme κέϕι, d’origine turque, qui a une saveur familière, à la différence d’un terme d’origine ancienne comme εὐθυμία.

15Par ailleurs l’allusion vers la fin de l’hymne à une forme de divination concédée à Hermès par Apollon amène Séféris à faire des recherches dans Pausanias, qui le conduisent sur la voie d’une divination appelée κληδών « présage que l’on tire d’un mot » et pratiquée, entre autres lieux, à Smyrne. Or Séféris est natif de Smyrne, qu’il quitta au début de la première guerre mondiale quelques années avant son incendie par l’armée turque en septembre 1922 et qu’il ne revisita que vers 1950 alors qu’il était en poste à Ankara. Et le terme ancien de κληδών lui rappelle le κλήδονας, une forme de divination par tirage au sort utilisée dans son enfance par les jeunes filles de Smyrne, la veille de la Saint Jean (24juin), pour deviner le nom de leur futur mari.

16C’est aussi à une certaine continuité entre le monde ancien et la Grèce moderne que renvoie le culte chypriote de Hagios Ambélis (Saint Vigneron) qui donne son titre à cette première partie de l’essai. Dans une grotte consacrée à ce saint, les bergers déposent chalumeaux, houlettes et clochettes comme offrandes.

17Au début de la deuxième partie, intitulée « Journal délien » (Δήλιο ἡμερολόγιο), Séféris exprime la lassitude que provoquent en lui les recherches philologiques : « J’ai passé les chaleurs d’août enfermé dans une bibliothèque avec Déméter et Hermès. Ça suffit… » Auparavant, dans une note préliminaire, il avait énuméré les ouvrages consultés : l’édition française des Hymnes homériques par Jean Humbert ; l’édition anglaise de Allen-Halliday-Sikes ; le célèbre livre de Dodds sur les Grecs et l’irrationnel (en anglais) ; le Pausanias de Frazer ; l’histoire de la littérature grecque ancienne d’Albin Lesky (en traduction grecque). Mais voilà que, fatigué de telles études, il préfère observer Apollon à Délos et rédiger cette partie de l’essai sous forme d’un journal de voyage.

18Or la visite d’un site où prédominent les restes d’époque hellénistique et romaine lui fait sentir toute la différence entre les époques archaïque et classique, qu’il préfère, et l’époque hellénistique, qu’il caractérise, à la suite de Dodds, comme celle de la « crainte de la liberté ». Par rapport à cette époque, l’Homéride du viie siècle avant notre ère qui composa l’Hymne à Apollon, au temps des « très anciennes fêtes ioniennes », lui apparaît comme « perdu dans la préhistoire ».

  • 11 L’épithète Αἰνειάς renvoie à Aphrodite en tant que mère d’Énée (Αἰνείας) et à l’Énéide de Virgile q (...)

19La troisième partie de l’essai, intitulée « Aphrodite Énéade » (Ἀϕροδίτη Αἰνειάς)11, est une méditation sur la postérité de Virgile en Occident et sur les différences entre cet univers latin et la tradition grecque qui s’origine dans Homère.

20En fait Séféris se situe ici par rapport au poète Thomas Stearns Eliot (1888‑1965, prix Nobel de littérature en 1948), qui eut une influence considérable sur la poétique de Séféris et dont Séféris traduisit en grec The Waste Land. T.S. Eliot se sentait plus d’affinité avec Virgile qu’avec Homère. La sensibilité du poète latin lui paraissait plus proche de la chrétienne ; à l’inverse, les dieux et héros d’Homère lui paraissaient « irresponsables ».

21Mais Séféris fait valoir qu’Eliot méconnaît ainsi des pages sublimes bien connues de l’Iliade : les adieux d’Hector à Andromaque au chant VI, la rançon d’Hector au chant XXIV. De façon plus générale, Séféris, moins religieux que l’anglo-catholique Eliot, estime qu’on ne peut juger Homère avec les idées du siècle d’Auguste, comme tend à le faire un monde occidental qui, depuis la Renaissance, se fait des dieux grecs une conception qui repose surtout sur des sources latines.

4. Séféris et l’Ulysse de Dante

  • 12 Le texte grec se trouve dans Séféris, 1974, p. 249‑282. Pour la traduction française voir Séféris, (...)

22Alors que dans son essai sur les Hymnes homériques Séféris restait extérieur à cet univers latin dans lequel s’enracinait Eliot, l’essai qu’il composa en 1966 sur la Divine Comédie de Dante12 manifeste qu’il partageait avec Eliot une même passion pour le poète florentin, passion qui remontait trente ans auparavant « dans le Pélion, pendant l’été 1935 ». De cet essai extrêmement riche qui est, comme le dit Denis Kohler dans la préface de sa traduction, « la synthèse la plus achevée que Séféris ait jamais écrite sur les rapports entre la Grèce et l’Occident » (p. 248), je ne relèverai, comme pour l’essai précédent, que ce qui concerne directement la poésie homérique.

23Dans les premières lignes de cet essai la référence à Homère prend la forme d’une citation du poète provençal Frédéric Mistral (1830‑1914, prix Nobel de littérature en 1904), qui confessait n’être qu’un « humble élève du grand Homère » (umble escoulan dou grand Oumèro). C’est là une façon de saluer la poésie provençale comme le fait Dante lui-même dans la Divine Comédie lorsqu’il fait parler en sa langue le troubadour périgourdin Arnaut Daniel (xiie s.). Mais c’est aussi une façon de signifier d’emblée que l’univers de Virgile et de Dante est mis en perspective avec l’univers d’Homère en tant que source ultime, comme dans l’exemple suivant.

  • 13 Pour les citations de Dante je donne la traduction française d’Alexandre Masseron, Albin Michel, 19 (...)

24Au purgatoire Dante rencontre l’âme de son ami, le musicien Casella. En voulant l’étreindre il éprouve la même cruelle déconvenue que ses prédécesseurs virgiliens et homériques (Purgatoire, II, 80‑81)13 :

« Trois fois derrière elle je joignis les mains,
trois fois je les ramenai sur ma poitrine. »

Tre volte retro a lei le mani avvinsi
e tante mi tornai con esse al petto .

Τρεĩϛ ϕορὲς πίσω της ἔσμιξα τὰ χέρια
καὶ τόσες γύρισαν στὸ στῆθος μου ἄδεια.

25Comme l’indique Alexandre Masseron dans une note à ce passage de sa traduction, nous avons ici une réminiscence de Virgile :

« Trois fois j’étends les bras pour l’embrasser, et trois fois mes bras n’ont saisi qu’une ombre vaine, pareille aux vents légers et semblable au songe qui s’enfuit. »

  • 14 Virgile, Énéide, II, 792‑794 et VI, 700‑702.

Ter conatus ibi collo dare bracchia circum
Ter frustra comprensa manus effugit imago
Par levibus ventis volucrique simillima somno14.

26Mais Séféris, sautant pour ainsi dire par dessus le relais virgilien, rapproche directement ce passage dantesque de la source homérique ultime, la rencontre aux Enfers entre Ulysse et sa mère Anticlée (Odyssée, XI, 206‑208) :

« Trois fois je m’élançai ; tout mon cœur la voulait. Trois fois, entre mes mains, ce ne fut plus qu’une ombre ou qu’un songe envolé. » (trad. Victor Bérard)

Τρὶς μὲν ἐϕωρμήθην, ἑλέειν τέ με θυμὸς ἀνώγει
τρὶς δέ μοι ἐκ χειρῶν σκιῇ εἴκελον καὶ ὀνείρῳ
ἔπτατ´…

Τρεῖς ϕορὲς ὅρμησα νὰ τὴν ἀγκαλιάσω, μὲ παρακίναε ἡ ψυχή μου·
Καὶ τρεῖς πέταξε ἀπ´ τὰ χέρια μου σὰν ἴσκιος ἢ σὰν ὄνειρο
(trad. Georges Séféris)

  • 15 Trad. Denis Kohler, dans Séféris, 1987, p. 253.

27Tout en rapprochant ces deux passages parallèles, Séféris signale les différences entre deux conceptions des Enfers : « Mais Dante n’est pas Homère. Ce dernier était avant tout attaché au monde des vivants, et son monde des morts, comme le nôtre, se présente sous un aspect très différent de celui de Dante. Pour Homère point de « douleur éternelle » (Enfer, III, 2) ; point de purgatoire non plus, et nous ne voyons pas Charon comme « le démon Charon aux yeux de braise » (Enfer, III, 109)15. » À cette citation Séféris oppose un chant populaire du Magne dans lequel le royaume de Charon apparaît comme un beau jardin (περιβόλι) où l’on souhaite entrer.

28Plus bas Séféris revient assez longuement sur la figure d’Ulysse dans la Divine Comédie. Chez le poète florentin, Ulysse, quittant Circé, se porte au delà des Colonnes d’Hercule pour être finalement englouti dans les eaux de l’hémisphère sud. Quant à Homère, Dante le fait régner dans le limbe sur une pléiade de poètes païens, dont Virgile, qui le qualifie de « poète souverain » (poeta sovrano, Enfer, IV, 88). Quittant le limbe, ce vestibule des Enfers où les poètes et sages de l’Antiquité attendent le salut, Virgile guide Dante dans sa visite. Au purgatoire ils rencontrent le poète latin Stace qui demande où sont Térence, Cécilius, Plaute et Varron. A quoi Virgile répond :

« Ceux-là, et Perse et moi et beaucoup d’autres, nous sommes avec ce Grec que les Muses allaitèrent plus que tout autre, dans le premier cercle de la prison obscure. » (Purgatoire, XXII, 100‑103)

siam con quel greco
che le Muse lattar più ch’altro mai
nel primo cinghio del carcere cieco.

εἴμαστε, μ´ αὐτὸν τὸν Ἕλληνα ποὺ οἱ Μοῦσες βύζαξαν περισσότερο
ἀπὸ κάθε ἄλλον, στὸν πρῶτο κύκλο τῆς τυϕλῆς ϕυλακῆς.

29Aussitôt après cette évocation de l’ombre d’Homère par Virgile, Séféris nous rappelle que Dante, ignorant le grec ancien, ne connaissait la poésie homérique qu’à travers une tradition latine qui voyait en Ulysse « le fourbe instigateur de la ruine de Troie, la mère de Rome. » Aussi, tout comme Diomède, il brûle dans la huitième fosse (bolgia) du huitième cercle de l’Enfer, réservée aux conseillers perfides. Comme l’explique encore Virgile :

« A l’intérieur de leur flamme, ils pleurent la ruse du cheval qui ouvrit la porte d’où sortit la noble semence des Romains. » (Enfer, XXVI, 58‑60)

e dentro della lor fiamma si geme
l’agguato del caval che fè la porta
onde usci de’Romani il gentil seme.

Καὶ μὲς στὴ ϕλόγα τους βογκοῦν γιὰ τὴν παγίδα τοῦ ἵππου,
ποὺ ἔκαμε τὴ θύρα, ὅθε βγῆκε ὁ εὐγενὴς σπόρος τῶν Ρωμαίων.

30Mais, malgré cette tradition hostile, l’Ulysse de Dante possède toujours l’indéniable grandeur d’un hardi explorateur qui, après l’épisode de Circé, plutôt que de retourner à Ithaque, préfère cingler au delà des Colonnes d’Hercule.

31Et pour clore ce développement consacré à l’Ulysse de Dante, Séféris cite les derniers vers du vingt-sixième chant de l’Enfer, où Ulysse raconte la fantastique navigation qui le conduisit avec ses compagnons dans l’hémisphère sud jusqu’à une prodigieuse montagne :

« Nous en éprouvâmes une joie qui bientôt se changea en pleurs car de la terre nouvelle surgit un tourbillon qui vint, sur son avant, frapper notre navire.
Trois fois il le fit tournoyer ainsi que toutes les eaux, et à la quatrième lever la poupe en l’air et plonger sa proue, comme il plut à un Autre, jusqu’à ce que sur nous la mer se fût refermée. »

Noi ci allegrammo, e tosto torno in pianto ;
chè della nova terra un turbo nacque,
e percosse del legno il primo canto.
Tre volte il fè girar con tutte l’acque :
alla quarta levar la poppa in suso
e la prora ire in giù, com’altrui piacque,
infin che’ l mar fu sopra noi richiuso.

Χαιρόμασταν, καὶ γρήγορα γυρίσαμε στὸ κλάμα ̓τὶ ἀπ´ τὴ νέα γῆς
γεννήθη ἕνα μπουρίνι ποὺ χτύπησε τὸ καράβι κατάπλωρα.
Τρεῖς ϕορὲς τὸ στροβίλισε μ´ ὅλα τὰ νερὰ· τὴν τέταρτη σήκωσε
τὴ ;ν πρύμη καὶ πόντισε τὴν πλώρη, ὅπωı ἄρεσε σὲ κάποιον ἄλλον, ὥσπου ἡ θάλασσα ἔκλεισε πάνωθέ μας.

  • 16 Voir p. 272 du texte grec (Séféris, 1974) et p. 263‑264 de la traduction française (Séféris, 1987).

32Commentant ces vers, Séféris rappelle que, selon les interprètes, cette montagne que Dante ne nomme pas doit être celle du purgatoire et se trouver aux antipodes de Jérusalem. « Et ce qui m’impressionne le plus, ajoute-t-il, c’est ce contraste entre la montagne de la purification et du rachat, inaccessible pour Ulysse, et l’engloutissement de son navire “comme il plut à un Autre”, c’est-à-dire Dieu. Et le dernier vers me laisse comme la profonde et ineffaçable cicatrice de la disparition définitive du monde antique : “jusqu’à ce que sur nous la mer se fût refermée” »16.

5. Un aperçu sur l’Iliade à la cour de Byzance et l’Erotocritos dans la Grèce moderne

  • 17 Voir le texte grec dans Séféris, 1974, p. 162‑181 et la traduction de Kohler dans Séféris, 1987, p. (...)

33En avril 1964, Séféris prononça à la faculté des Lettres de Salonique, où il était reçu docteur honoris causa, une conférence intitulée « La langue dans notre poésie »17. Après avoir évoqué trois grandes figures de la poésie grecque contemporaine (Solomos, Calvos, Cavafis), Séféris revient sur la question du rapport de la Grèce moderne à sa tradition. Tout en se nourrissant des divers apports culturels de l’Europe contemporaine, les écrivains grecs doivent se soucier de leur longue tradition antique et médiévale. Certes ce souci semble récurrent dans l’histoire grecque mais il n’est pas toujours aussi profond et authentique qu’il le faudrait. Voici ce qu’il écrit à ce propos :

« Il m’est arrivé de faire avec nos écrivains anciens une expérience, en examinant leur fortune à divers moments de l’histoire, à partir de l’époque alexandrine. J’essayais d’éprouver, autant que je le pouvais, la différence de leur rayonnement à chaque époque. Or cette différence était moins dépendante de l’écoulement du temps que des variations du comportement créateur et de la sensibilité propres à des époques et des lieux variés. Quand, par exemple, Michel Psellos nous raconte qu’un “flagorneur éhonté “murmure à l’Auguste Sklérène le début du célèbre vers de l’Iliade sur Hélène : “Non il n’y a pas lieu de blâmer…”, je sens Homère bien plus vivant à cette époque de la Byzance chrétienne que dans l’Athènes de 1860 saisie par le culte de l’Antiquité mais de laquelle, en dépit de tout le tapage qu’on pouvait faire autour d’eux, les écrivains anciens me semblent singulièrement absents ».

  • 18 Voir par exemple Bréhier, 1970, p. 283‑284 (la langue de Psellos) ; p. 301 (sa Chronographie).
  • 19 Sklêraina était la nièce de sa première femme et Constantin lui avait fait attribuer le titre d’Aug (...)

34Séféris fait ici allusion à un passage de la Chronographie de Michel Psellos, un des grands noms de la littérature byzantine du xie siècle18. A l’occasion d’une procession de la cour byzantine vers le théâtre, à laquelle participait Sklêraina, l’amante de l’empereur ConstantinIX19, un courtisan compara la beauté de l’impériale maîtresse à celle d’Hélène lorsqu’elle apparaît sur les remparts de Troie et qu’à cette vue le vieux roi Priam et les autres Anciens se disent entre eux :

« Non, il n’y a pas lieu de blâmer les Troyens ni les Achéens aux bonnes jambières, si, pour telle femme, ils souffrent de si longs maux… »
(trad. Paul Mazon)

Οὐ νέμεσις Τρῶας καὶ ἐυκνήμιδας Ἀχαιοὺς
τοιῇδ´ ἀμϕὶ γυναικὶ πολὺν χρόνον ἄλγεα πάσχειν.
(Iliade, III, 156‑157)

35Mais en fait, si l’on se reporte à cette page de Psellos, on s’aperçoit qu’elle ne dit pas du tout ce que Séféris lui fait dire. Voici en effet ce qu’écrit Psellos :

« Quelqu’un de ceux qui sont experts en l’art de flatter émit à voix assez basse ce mot du poète “οὐ νέμεσις” sans pousser plus loin le vers. Et elle alors ne manifesta rien en entendant cette parole. Mais quand la procession fut terminée, elle découvrit celui qui l’avait formulée et l’interrogea à propos de son mot sans faire aucune faute de langage, mais en prononçant le mot avec exactitude. Et lorsque celui qui avait parlé eut exactement raconté l’histoire [d’Hélène] à ceux qui désiraient des détails précis et que la plupart des personnes présentes eurent approuvé avec le mot son interprétation, remplie de fierté, la princesse aussitôt, en échange de l’éloge, donna à celui qui l’avait ainsi louée non pas quelques présents en petit nombre ou sans importance, mais tels qu’elle avait l’habitude d’en recevoir et d’en donner. »

  • 20 Chronographie, VI, 61. Je cite le texte et la traduction d’Émile Renauld, Paris, Belles Lettres, 19 (...)

Τῶν τις περὶ τὴν κολακείαν πολὺς τοῦτο δὴ τὸ ποιητικὸν ἠρέμα πως ἀπεϕθέγξατο, τὸ « οὐ νέμεσις », περαιτέρω μὴ συντείνας τὸ ἔπος· ἡ δὲ τότε μὲν οὐδὲν πρὸς τὸν λόγον ἐπεσημήνατο, ἐπεὶ δὲ ἡ πομπὴ ἐτελέσθη, διέκρινέ τε τὸν εἰρηκότα, καὶ τὸν λόγον ἀνέκρινε, μηδὲν ὑποσολοικίσασα τὴν ϕωνήν, ἀλλ´ ὀρθοεπήσασα τὸ ὄνομα ἀκριβῶς· ὡς δ´ ὁ εἰρηκὼς τὴν ἱστορίαν τῷ ἀκριβοῦντι κατέλεξε, καὶ οἱ πολλοὶ ἅμα τῷ λόγῳ πρὸς τὴν ἑρμηνείαν κατένευσαν, ϕρονήματος αὐτίκα ἐκείνη πλησθεῖσα, ἀμείβεται τοῦ ἐγκωμίου τὸν ἐπαινέτην οὐκ ὀλίγοις τισὶν, οὐδὲ ϕαύλοις, ἀλλ´ οἷς ἐκείνη κεχρῆσθαι καὶ ἀμείβεσθαι εἴωθεν20.

  • 21 Voir à cet égard Ducellier, 1997, p. 69‑81.

36Comme on le voit, bien loin que l’Auguste Sklêraina et son entourage saisissent à demi-mot l’allusion à l’Iliade, il faut que l’érudit-courtisan leur fournisse toutes les explications nécessaires. Séféris a été victime d’une illusion d’optique au demeurant assez courante en dehors du cercle des byzantinistes. En fait, comme nous l’expliquent ces derniers, le savoir d’un Psellos est celui d’une étroite minorité d’érudits. Les nobles et les hauts fonctionnaires n’ont qu’un vernis de culture antiquisante. Il était d’ailleurs fatal qu’il en fût ainsi car la vie culturelle du temps de Psellos (xie s.) n’a rien à voir avec ce qu’elle était dans l’Athènes de Platon (ive s. av.J.‑C.) ou même encore dans l’Empire au temps d’un Lucien (iie s.)21.

37De façon toute différente, l’essai de Séféris sur l’Erotocritos du poète crétois Vitzentzos Cornaros (1553‑1613) nous met sur la voie d’un phénomène comparable à celui du statut d’Homère à l’époque classique. Au début de cette conférence, prononcée à Athènes en février 1946, Séféris rappelle que ce poème, contant les amours d’Erotocritos et d’Aretousa, fille du roi d’Athènes, circulait dans son enfance, au début du xxe siècle, sous forme d’une brochure vendue par des colporteurs dans sa Smyrne natale comme un peu partout en Grèce :

  • 22 Traduction dans Séféris, 1987, p. 145‑146. On dispose depuis peu d’une traduction française de ce p (...)

« Dans un pareil univers, Erotocritos et Aretousa étaient des personnages qui avaient une existence véritable. On ne pouvait imaginer quelqu’un qui eût ignoré leurs aventures, leurs paroles. Quiconque savait écrire les avait recopiées à l’encre violette datant d’avant l’invention du stylo. La brochure était déjà un grand luxe. Ceux qui ne savaient pas lire restaient à écouter »22.

38Quelques lignes plus bas, Séféris, dans un magnifique passage, rapporte comment, aux alentours de La Canée, en mai 1941, alors que la terre est embaumée par les fleurs d’oranger mais le ciel chargé des avions allemands qui viennent bombarder la Crète, il fit la rencontre d’un Crétois, qu’il appelle le « père Manolis », capable de lui donner la réplique, en récitant la suite d’un passage de l’Erotocritos que le poète avait commencé de citer.

6. Séféris traducteur et la réception d’Homère

39L’opposition entre d’une part la difficulté, dans la Byzance du xie siècle, de saisir une allusion à l’Iliade et d’autre part la diffusion populaire par l’écrit et l’oral de l’Erotocritos dans la Grèce moderne renvoie à toute une série de facteurs historiques, culturels et linguistiques. C’est sur ces derniers que je voudrais maintenant attirer l’attention.

  • 23 Voir Séféris, 1987, p. 190.

40En effet Homère est bien plus éloigné du grec moderne que l’italien de Dante ne l’est de l’italien moderne. D’ailleurs Séféris lui-même, tout en faisant valoir à l’occasion que le grec moderne est plus proche du grec ancien que l’italien ne l’est du latin23, avait parfaitement conscience que la connaissance d’Homère et des autres classiques de la littérature grecque ancienne ne pouvait être maintenue dans la Grèce moderne, comme dans le reste de l’Europe, que par le biais de traductions.

  • 24 Séféris, 1980.
  • 25 De son vivant l’auteur avait publié des « transcriptions » du Cantique des Cantiques (1965) et de l (...)

41Dans son essai sur Dante, Séféris exprime le souhait de pouvoir lire la Divine Comédie dans une édition bilingue où le texte italien serait accompagné « d’une traduction en prose aussi exacte que possible » (trad. Kohler, p. 250). Il donne lui-même l’exemple en traduisant de la sorte en grec toutes les citations en italien de Dante. Il applique le même principe à ses traductions d’Homère. Nous en avons eu un petit aperçu à propos de l’inconsistance des âmes aux Enfers. Mais la pensée et l’art de Séféris traducteur du grec ancien (et même à l’occasion du latin) apparaissent pleinement dans un volume publié à titre posthume24 qui réunit, sous la forme d’une anthologie séférienne de la littérature ancienne, toutes les traductions que Séféris laissa inédites25 et qui vont de l’Odyssée à Marc Aurèle et Apulée en passant par le mythe de l’Atlantide dans le Timée et le Critias de Platon. Séféris préférait appeler ces exercices « transcriptions » (μεταγραϕές) plutôt que « traductions » (μεταϕράσεις) car la continuité de la langue grecque lui semblait impliquer une plus grande proximité entre l’original et la traduction que celle que l’on peut observer par exemple entre un texte latin et sa traduction dans une langue romane.

  • 26 On peut ainsi lire dans Kohler, 1985, p. 712 n. 430 : « Pour certains textes particulièrement aimés (...)
  • 27 Séféris, 1988, p. 78.

42Cela dit, dans son travail de traduction des textes anciens, Séféris s’aidait pour l’essentiel des bilingues français-grec de la collection Budé – pour lui donner son appellation familière – dont il possède dans sa bibliothèque presque tous les volumes26. Pour ce qui est de l’Odyssée par exemple, on peut relever dans son Journal, pour juillet 1930, dans l’île de Skiathos : « J’ai relu en entier l’Odyssée dans le texte de Bérard. » (Ξαναδιάβασα ὁλόκληρη τὴν Ὀδύσσεια στὸ κείμενο τοῦ Bérard.)27. A cette date, l’édition de Victor Bérard (1924) était toute récente.

  • 28 Dans la préface de son édition de Psellos, op. cit. (n. 20), p. LXIII-LXIV, Émile Renauld exprimait (...)

43Ce faisant Séféris procédait en fait comme le font eux-mêmes les traducteurs de la collection Budé, qui sont bien aises de pouvoir s’aider de traductions antérieures quand elles existent. Et lorsque l’on doit traduire pour la première fois un texte grec, on a conscience pour ainsi dire d’essuyer les plâtres et l’on sollicite l’indulgence du lecteur pour toutes les erreurs que l’on peut commettre28.

44Depuis la Renaissance, les hellénistes européens ont perdu le contact intime avec le grec ancien que possédait un Michel Psellos. C’est dû simplement au fait que le cercle des intérêts des savants modernes est plus large que celui des érudits byzantins. Le cas de Séféris lui-même, bien qu’il fût un écrivain et non un philologue de profession, est très significatif à cet égard. Il dut passer en effet de longues années de formation à acquérir une connaissance approfondie des langues et littératures française et anglaise, ce qui lui permettait de lire Valéry aussi bien que Montaigne, T.S. Eliot aussi bien que Shakespeare. Différemment l’érudit byzantin, qui ne lisait que du grec et écrivait un grec savant proche du grec ancien, renfermait ses intérêts dans un cercle plus étroit qui permettait une compétence linguistique supérieure à celle des hellénistes de l’Europe moderne.

45En outre, malgré les justes remarques que font souvent Séféris et beaucoup d’autres écrivains grecs sur l’indéniable continuité du lexique entre grec ancien et grec moderne – continuité que nous avons pu constater plus haut à propos de quelques vers d’Homère – l’étude de ses traductions montre bien toute la distance réelle qu’il y a, en matière de syntaxe et de stylistique, entre les deux états de la langue grecque.

46De même l’étude des traductions qu’il fit d’Apulée et de Dante montre que la traduction du latin d’Apulée en grec moderne nécessite toute une série de transpositions syntaxiques-stylistiques comparables à celles d’une traduction française, tandis que la traduction de l’italien de Dante peut être beaucoup plus littérale.

  • 29 Sur cette question je me permets de renvoyer à Ballabriga, 2006.
  • 30 On trouve une amusante satire de la prononciation allemande du grec ancien dans une nouvelle de Geo (...)

47Remarquons encore que le sentiment de la continuité linguistique chez les Grecs repose aussi sur le fait que le grec ancien est prononcé comme le grec moderne alors que les autres Européens utilisent pour le grec ancien une prononciation « érasmienne »29 qui prétend restituer la prononciation classique mais qui en fait varie de pays à pays30.

  • 31 Voir Séféris, 1988, p. 169.
  • 32 Dans L’été grec (Paris, Plon, 1976, p. 128‑129), Jacques Lacarrière rapporte avoir fait une semblab (...)

48Le Journal de Séféris fait état de cette différence à l’occasion de la visite à Athènes en avril 1939 d’André Gide, qui se fait lire par Séféris un passage de l’Iliade avec la prononciation grecque31. Bien que cette prononciation grecque soit souvent dite moderne, elle est déjà en place pour l’essentiel à l’époque romaine. Autrement dit, quand Séféris lit à Gide un passage de l’Iliade, il le lit avec une prononciation qui existe depuis près de vingt siècles32.

49Pour conclure enfin en quelques mots, disons que, malgré la spécificité du rapport entre le grec ancien et le grec moderne, qui résulte essentiellement du fait que les mots ont été moins altérés que lors du passage du latin à l’italien – pour ne rien dire du français où les altérations sont plus grandes qu’en italien ou en espagnol – la réception d’Homère dans la Grèce moderne n’est pas foncièrement différente de celle de Virgile dans le monde latin. Seule une poignée d’érudits possède un savoir qui se rapproche de celui de Psellos pour le grec et de Dante pour le latin, tandis que la majorité des lettrés, depuis la Renaissance, ne peut vraiment avoir accès aux littératures de l’Antiquité que par le biais de traductions.

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Bibliographie

Ballabriga, A., 2006, Philhellénisme et prononciation du grec, Anabases, 3, p. 57‑77.

Bréhier, L., 1970, La civilisation byzantine, Paris.

Buffière, F., 1956, Les mythes d’Homère et la pensée grecque, Paris.

Ducellier, A., 1997, Le drame de Byzance. Idéal et échec d’une société chrétienne, Paris.

Jouanny, R., 1978, Séféris et la Grèce antique, REG, 91, p. 123‑148.

Kohler, D., 1985, L’aviron d’Ulysse. L’itinéraire poétique de Georges Séféris, Paris.

Séféris, G., 1963, Poèmes (1933‑1955), traduits du grec par Jacques Lacarrière et Égérie Mavraki, Paris.

Séféris, G., 1974, Dokimes (Essais), tomeII (1948‑1971), Athènes.

Séféris, G., 1980, Metagrafes (Transcriptions), éd. Georges Yatromanolakis, Athènes.

Séféris, G., 1982, Piimata (Poèmes), Athènes.

Séféris, G., 1987, Essais. Hellénisme et création, traduction du grec, choix et présentation par Denis Kohler, Paris.

Séféris, G., 1988, Pages de Journal, trad. Denis Kohler, Paris.

Valaoritis, N., 2007, Jacques Lacarrière, Desmos, 27, p. 9‑12.

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Notes

1 Voir Séféris, 1963. Sur les circonstances de cette traduction voir Valaoritis, 2007, p. 10.

2 Sur les références de Séféris à la Grèce antique voir Jouanny, 1978. Pour l’ensemble de l’œuvre poétique de Séféris voir Kohler, 1985.

3 Voir Séféris, 1987. Dans son introduction à ce choix d’essais Denis Kohler peut ainsi écrire : « Le rôle joué dans la vie littéraire grecque des cinquante dernières années par la prose critique de Séféris est au moins aussi important que celui de sa poésie. » (p. 11)

4 Je cite la traduction de Jacques Lacarrière, dans Séféris, 1963, p. 127‑136. Le texte grec se lit dans Séféris, 1982, p. 219‑229. Une traduction de ce poème avait déjà été faite par Robert Levesque dans les Cahiers du Sud, 1948, p. 339‑346.

5 Andréas Karandonis (1910‑1982) poète et critique ; Georges Katsimbalis (1899‑1978) important homme de lettres, directeur de revue, bibliographe et héros du livre célèbre de Henry Miller, Le Colosse de Maroussi d’abord publié à New york en 1941.

6 On lit ce texte, non traduit par Denis Kohler, dans Séféris, 1974, p. 30‑56.

7 Voir à ce propos Kohler, 1985, p. 436‑441.

8 On peut rapprocher ces propos d’Héraclite, Allégories d’Homère, §72 : « Le kykéon de Circé représente la coupe de la volupté (Ὁ δὲ Κίρκης κυκεὼν ἡδονῆς ἐστὶν ἀγγεῖον) : les intempérants s’y abreuvent et, pour le fugitif plaisir de se gorger, ils se condamnent à une vie plus misérable que les porcs. Ainsi les compagnons d’Ulysse, troupe imbécile, cèdent à la goinfrerie, mais la sagesse d’Ulysse sort victorieuse de cette vie sensuelle près de Circé. » (trad. Félix Buffière, Belles Lettres, 1962). Pour l’ensemble des problèmes posés par la lecture allégorique d’Homère voir Buffière, 1956 (pour Circé voir p. 237, 379, 464). Cela dit, il ne semble pas que les propos de Séféris reposent sur une analyse érudite des sources anciennes. Ils sont plutôt une libre improvisation qui retrouve nécessairement certaines formulations des anciens allégoristes car, somme toute, il n’y a pas trente six façons de faire une allégorie morale de l’épisode de Circé.

9 Pour d’autres éléments d’analyse sur La Grive, voir Kohler, 1985, p. 620‑630.

10 On lit ce texte, non traduit par Kohler, dans Séféris, 1974, p. 217‑248.

11 L’épithète Αἰνειάς renvoie à Aphrodite en tant que mère d’Énée (Αἰνείας) et à l’Énéide de Virgile que les Grecs appellent Αἰνειάδα.

12 Le texte grec se trouve dans Séféris, 1974, p. 249‑282. Pour la traduction française voir Séféris, 1987, p. 247‑271.

13 Pour les citations de Dante je donne la traduction française d’Alexandre Masseron, Albin Michel, 1995 (1eéd. 1947), choisie par Denis Kohler, que je fais suivre éventuellement du texte italien et de la traduction grecque de Séféris.

14 Virgile, Énéide, II, 792‑794 et VI, 700‑702.

15 Trad. Denis Kohler, dans Séféris, 1987, p. 253.

16 Voir p. 272 du texte grec (Séféris, 1974) et p. 263‑264 de la traduction française (Séféris, 1987).

17 Voir le texte grec dans Séféris, 1974, p. 162‑181 et la traduction de Kohler dans Séféris, 1987, p. 127‑142. Pour le passage cité ci-dessous voir respectivement p. 178‑179 et p. 140.

18 Voir par exemple Bréhier, 1970, p. 283‑284 (la langue de Psellos) ; p. 301 (sa Chronographie).

19 Sklêraina était la nièce de sa première femme et Constantin lui avait fait attribuer le titre d’Auguste (Σεβαστή).

20 Chronographie, VI, 61. Je cite le texte et la traduction d’Émile Renauld, Paris, Belles Lettres, 1926.

21 Voir à cet égard Ducellier, 1997, p. 69‑81.

22 Traduction dans Séféris, 1987, p. 145‑146. On dispose depuis peu d’une traduction française de ce poème crétois : Vitzentzos Cornaros, Erotocritos, traduction et dossier de Denis Kohler, posface de Georges Séféris, Carouge-Genève, Editions Zoé, 2006. La postface de Séféris est l’essai cité et déjà publié par Kohler dans son choix d’essais. Sur les brochures répandues par colportage du xvie au xixe siècle voir le dossier de Kohler, p. 300.

23 Voir Séféris, 1987, p. 190.

24 Séféris, 1980.

25 De son vivant l’auteur avait publié des « transcriptions » du Cantique des Cantiques (1965) et de l’Apocalypse (1966). Voir Séféris, 1987, p. 64‑69.

26 On peut ainsi lire dans Kohler, 1985, p. 712 n. 430 : « Pour certains textes particulièrement aimés de lui (Homère, Eschyle, Sophocle, Marc Aurèle) ou n’existant pas encore dans la collection G. Budé, Séféris avait les éditions Loeb et Teubner. Sa bibliothèque « classique », avec lexiques et concordances spécialisés, ne serait pas indigne d’un Professeur de littérature grecque à la Sorbonne. »

27 Séféris, 1988, p. 78.

28 Dans la préface de son édition de Psellos, op. cit. (n. 20), p. LXIII-LXIV, Émile Renauld exprimait cela de façon admirable : « Imparfaitement éditée jusqu’ici, la Chronographie n’a jamais été traduite, et, de ce double fait, mon labeur s’est trouvé singulièrement dur. Le lecteur qui tombera sur des contresens voudra bien ne pas m’en tenir une rigueur excessive. Les savants qui viendront après moi me redresseront, me corrigeront. N’est-ce pas grâce à de multiples corrections et redressements successifs que, de version en version, nous en sommes venus, depuis la Renaissance, à posséder de bonnes traductions des écrivains anciens ? »

29 Sur cette question je me permets de renvoyer à Ballabriga, 2006.

30 On trouve une amusante satire de la prononciation allemande du grec ancien dans une nouvelle de Georges Vizyinos (1849‑1896), publiée en 1884 et rééditée dans Neoellhnika ; Dihghvmata, Athènes, 2001, p. 110, où un professeur allemand de psycho-pathologie féru de grec ancien cite Homère en prononçant par exemple Tsoïs le nom de Zeus. L’œuvre du nouvelliste Vizyinos a fait l’objet d’une récente traduction française intitulée Sortilèges et maléfices, nouvelles traduites du grec par Gilles Decorvet, Paris, La Différence, 2003. Mais la saveur du passage cité ne peut être rendue dans une traduction.

31 Voir Séféris, 1988, p. 169.

32 Dans L’été grec (Paris, Plon, 1976, p. 128‑129), Jacques Lacarrière rapporte avoir fait une semblable expérience avec Séféris lui lisant le début de l’Iliade.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alain Ballabriga, « Séféris et Homère »Pallas, 79 | 2009, 401-414.

Référence électronique

Alain Ballabriga, « Séféris et Homère »Pallas [En ligne], 79 | 2009, mis en ligne le 01 mai 2009, consulté le 26 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/pallas/15625 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.15625

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Auteur

Alain Ballabriga

Directeur de recherche au CNRS LISST- Centre d’anthropologie sociale Université de Toulouse II-Le Mirail
a.ballabriga[at]gmail.com

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