• 1 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines 2, 65, 1. Traduction V. Fromentin et J. Schnäbele, La Rou (...)

« Ces historiens distinguent deux formes dans les cultes : l’une, publique et ouverte à tous les citoyens, l’autre, privée et réservée aux familles. » 1

• 2 Le premier à se pencher sur les cultes privés fut A. De Marchi.
• 3 Paul Diacre, p. 285 L.

1Comment décrire les comportements religieux des Romains alors que ceux-ci sont considérés comme très croyants, superstitieux ou indifférents selon les auteurs anciens ? Quel crédit devons-nous accorder à ces affirmations et quelle place la religion occupe-t-elle dans la vie privée de ces hommes et femmes ? Dès lors que nous nous intéressons à la religion, nous constatons que les historiens contemporains se sont avant tout penchés sur les cultes publics, lesquels ont fait l’objet de très nombreuses recherches2. En effet, la sphère du privé est plus difficile à appréhender que la sphère du public. Selon Paul Diacre3,

• 4 Rey, 2015, p. 322.

2La religion privée se caractérisait par une grande liberté, chaque pater familias étant prêtre en sa demeure. Par conséquent, il existait de grandes différences dans l’organisation du culte domestique d’une famille à l’autre, d’un groupe social à l’autre. De plus, avant le ii^e siècle av. J.-C., nous n’avons que peu de renseignements chez les auteurs anciens qui s’intéressaient essentiellement aux cultes publics. C’est surtout le théâtre de Plaute qui nous permet d’approcher les pratiques religieuses privées, omniprésentes au quotidien, évoquant aussi bien le Lare, le Génie que les Pénates4. L’époque impériale est mieux documentée, notamment sous Auguste, grâce, entre autres, aux poètes, mais les sources restent limitées dans ce domaine. Quant aux grammairiens comme Varron, Verrius Flaccus ou Censorinus, ils s’interrogent souvent sur la signification de certains cultes et pratiques religieuses devenus incompréhensibles à leur époque et leurs reconstructions « artificielles » ne nous aident guère à reconstituer le passé. Il nous faut donc nous appuyer également sur les études archéologiques qui se sont multipliées ces dernières décennies. Les reliefs et peintures viennent compléter notre documentation.

• 5 Bakker, 1994, p. 4.
• 6 Scheid, 2013, p. 24.

3Parler de cultes domestiques semble plus approprié que de parler de cultes privés puisque l’essentiel des actes religieux non publics s’effectue autour du foyer domestique, sous la direction du pater familias. Cette religion s’exprime à l’intérieur de la maison comme à l’extérieur sur les façades. Cependant, le terme de cultes domestiques est trop restrictif dans la mesure où le citoyen peut participer à des actes cultuels non publics en dehors de chez lui. Nous reprendrons les définitions de J. Th. Bakker qui distingue d’une part la religion publique comme étant la religion de l’ensemble de la communauté, d’autre part la religion privée comme étant celle d’un particulier ou d’un groupe de personnes5. En effet, n’oublions pas que les individus étaient toujours insérés dans un ensemble de relations sociales. Par conséquent, les cultes privés englobent les cultes domestiques ainsi que les cultes des associations, des quartiers car, comme le note J. Scheid6, « sous privé il ne faut pas non plus entendre individuel, intime. L’individu appartient certes en grande partie au domaine privé, et ses conduites tombent sous cette catégorie juridique, mais avant d’être un individu, il est membre d’une famille, d’un quartier, ou d’une association. »

• 7 Caton, Agr. 143 : Scito dominum pro tota familia rem diuinam facere.
• 8 Caton, Agr. 2.

8Dans ce domaine, c’était, par conséquent, le pater familias qui présidait au sacrifice quotidien qui consistait la plupart du temps en une libation de vin et en quelques grains d’encens brûlés sur le foyer ou un autel. Comme le rappelaient les auteurs anciens, comme Caton ou Columelle, le maître de maison était le prêtre unique du culte domestique ; c‘était lui qui officiait au nom et dans l’intérêt de la domus7. La première préoccupation du pater familias, en arrivant à la ferme, était de saluer le Lar familiaris avant de faire le tour de la propriété le jour même, s’il le peut8.

• 10 Rey, 2015, p. 318. Sur le rôle des femmes dans les sacrifices, voir Huet, 2008.

11Au niveau religieux, public comme privé, le rôle des femmes apparaît tout au plus comme secondaire. Dans les comédies de Plaute, comme le remarque S. Rey, « l’initiative de sacrifier revient plus souvent aux hommes qu’aux femmes, dont l’incapacité en la matière souffre des exceptions »10. Ainsi, elles sont nombreuses à rendre hommage au Lar familiaris.

• 11 Nonius Marcellus, De compendiosa doctrina 531, 8 L. (Varron, De vita populi Romani fr. 304). Voir W (...)

12Varron11 nous relate un vieux rite dont la signification n’était sans doute plus très claire à son époque. Lors de son mariage, la jeune mariée emportait trois asses : à son arrivée dans sa nouvelle demeure, elle offrait à son époux celui qu’elle tenait dans la main, le second, qu’elle avait mis dans sa chaussure, aux Lares familiares et le troisième as, qu’elle avait mis dans une bourse, au carrefour le plus proche pour les Lares compitales ou vicinales. Le lendemain, elle offrait un sacrifice dans sa nouvelle maison, peut-être aux Pénates, consacrant son installation comme domina, maîtresse de maison. Les Lares étaient donc concernés par le mariage qui signifiait l’intégration de l’épouse dans la domus et le quartier. Ainsi dans l’Aulularia, Euclion confie :

• 13 La femme ne devenait mater familias que lorsque son mari acquérait lui-même le titre de pater famil (...)
• 14 Scheid, 1991, p. 435.
• 15 Caton, Agr. 143, 1.
• 16 Columelle, Rust. 12, praef. 1, 10 : « Depuis que les anciennes habitudes des mères de famille sabin (...)
• 17 Denys d’Halicarnasse, Antiquités Romaines. 2, 25, 5.

13Le mariage consacrait l’association de la nouvelle épouse aux cultes domestiques de son mari. La mater familias13 était l’auxiliaire de son époux dans ses fonctions cultuelles étant donné que c’est à ce dernier que revenait la charge de sacrifier au nom de la communauté familiale, la femme étant dans l’incapacité de représenter autrui14. Néanmoins, lorsque Caton recommandait à la uilica de ne pas faire de sacrifice sans ordre du maître ou de la maîtresse15, il sous-entendait que l’épouse partageait avec son mari l’autorité religieuse au sein de la maison16 dans la mesure où, d’après Denys d’Halicarnasse, « dès lors qu’une femme se montrait vertueuse et obéissante en toute chose à son époux, elle était la maîtresse de la maison au même titre que lui17. »

• 18 Cazanove, 1987.
• 19 Sur le dossier de l’interdit du vin, voir Pailler, 2000.
• 20 Caton, Agr. 83 (il s’agit du uotum pro bubus) : « qu’aucune femme ne soit présente à ce sacrifice n (...)
• 21 Festus p. 72 L : « Exesto pour extra esto. Dans certaines cérémonies saintes, le licteur criait à p (...)
• 22 Aulu-Gelle, Noct. Att. 10, 23, 1-2. Traduction René Marache, CUF 1978.

14À Rome, les femmes étaient exclues du sacrifice en lui-même18 car l’usage du vin pur, réservé aux libations, leur était interdit19 : si elles assistaient au culte, elles ne faisaient pas elles-mêmes les libations20. Festus, concernant l’impératif exesto21, nous informe que l’interdit frappait toutes les femmes, mariées ou non, mais sans préciser de quels sacrifices elles étaient exclues. Selon la tradition, cette interdiction remonterait à Numa. Aulu Gelle22 nous donne quelques précisions à ce sujet :

• 23 Gras, 1983, p. 1071-1072.
• 24 Plutarque, Questions Romaines, 85. Traduction et commentaire de M. Nouilhan, J.-M. Pailler et P. Pa (...)

15Tous les vins n’étaient donc pas interdits aux femmes. Le vin réservé aux sacrifices était un vin local n’ayant subi qu’un minimum de manipulations, obtenu selon les usages traditionnels. Ce vin était appelé temetum. Le vin pur était le seul vin apte aux sacrifices et les femmes ne pouvaient l’utiliser. Elles n’avaient donc la jouissance que du vin dénaturé qui s’avérait ainsi impropre au sacrifice. L’accès au vin pur leur étant interdit, elles ne pouvaient effectuer de libations. Les hommes étaient les seuls à pouvoir normalement établir des relations contractuelles avec les dieux23. Nous pouvons associer cet interdit à autre évoqué par Plutarque, remontant, selon lui, à Romulus24 :

• 25 Pailler, 2001, p. 2.
• 26 Macrobe, Sat. 1, 16, 30.
• 27 Ibid. 1, 15, 19.

16Comme le note J.-M. Pailler, cette interdiction de moudre la farine et de préparer la viande, comme celle de consommer du vin pur est à rapprocher d’un « seul et même interdit qui frappe les femmes : celui du sacrifice »25. Toutefois, ce sont les Vestales qui se chargeaient de moudre et de préparer la mola salsa (farine salée) pour les sacrifices. Il existait quelques exceptions : la flaminica dialis, épouse du flamen dialis, sacrifiait un bélier à Jupiter aux nundinae dans la Regia26, résidence du rex sacrorum, de même la regina sacrorum sacrifiait aux calendes une truie ou une brebis à Junon, également dans la Regia27. Mais toutes deux remplissaient leurs fonctions et sacrifiaient en tant qu’élément d’un couple sacerdotal. En revanche, les Vestales agissaient en tant que prêtresses appartenant au collège pontifical : elles sacrifiaient un animal au nom du peuple romain à l’occasion de la fête annuelle de Bona Dea et le 1^er jour des Parentalia. Les autres femmes pouvaient participer à des cultes publics annuels liés à leur statut de matrones, consistant souvent en sacrifices d’offrandes non sanglantes (gâteaux…).

• 28 Scheid, 1991, p. 435.
• 29 Cazanove, 1987, p. 167.
• 30 Ovide, Fast. 6, 629-630.

17La femme ne pouvait pratiquer qu’à titre individuel et pour elle-même28, ce qui explique que son rôle fut secondaire et souvent passif29. Néanmoins, de par sa présence permanente dans la maison, sa disponibilité, son rôle au quotidien devait être plus important que ce que nous disent les textes : c’était elle qui devait veiller à l’entretien du foyer, au remplissage des lampes placées près de l’autel ou du laraire, au renouvellement des guirlandes de fleurs offertes aux divinités domestiques, qu’elle s’en charge elle-même ou qu’elle en confie le soin aux esclaves30.

• 31 Boëls-Janssen, 1993, p. 257.
• 32 Plaute, Trin. 39-41 : « J’entends qu’on fasse à notre Lare l’hommage d’une couronne ; ma femme, fai (...)
• 33 Plaute, Rud. 1206-1208 : « Prépare ce qu’il faut pour que j’offre, en rentrant, un sacrifice aux di (...)
• 34 Plaute, Aul. 23-25 : « Il a une fille unique. Elle, au contraire, tous les jours m’apporte en offra (...)
• 35 Boëls-Janssen, 1993, p. 256.

18Par conséquent, c’était l’épouse qui assurait au quotidien la continuité des cultes domestiques31. Plaute nous en donne des exemples : Calliclès, lors de son installation dans sa nouvelle demeure, offrit une couronne au Lare tandis que sa femme se voyait confier le soin de le prier32. Quant à la femme de Démonès, elle fut chargée de préparer tout ce qui est nécessaire pour l’offrande d’un sacrifice aux Lares qu’effectua son époux33. Dans l’Aulularia, le Lar familiaris évoque le culte quotidien que lui rend la fille d’Euclion, culte consistant en offrandes de fleurs, vin, encens et autres dons34. Mais il oppose sa piété à la négligence de son père Euclion et de ses aïeux sans la moindre allusion à leurs épouses respectives : « C’était au pater familias de veiller à ce qu’on lui rendît les honneurs qui lui étaient dus. La piété de la fille d’Euclion ne fait que suppléer à la carence de son père, sans pour autant l’excuser. »35

• 36 Pompéi I, 13, 2 (Fröhlich L 29, pl. 28,2) ; VII, 15, 7 (Boyce n° 331) ; VIII, 2, 39 (Boyce n° 349, (...)
• 37 Pompéi VIII, 2, 39 (Boyce n° 349, pl. 19, 2. Fröhlich L 95, pl. 44, 1).
• 38 Pompéi VII, 15, 7 (Boyce n° 331).
• 39 Boyce n° 489 ; Fröhlich L 128, pl. 51,1 ; NS 1898, p. 421.

19Sur les peintures de laraires pompéiens, la mater familias est singulièrement absente : nous ne notons sa présence que sur cinq d’entre elles36 bien qu’il subsiste un doute, sur au moins une peinture37, quant à l’identification de la figure féminine avec la Iuno de la maîtresse de maison. Sur deux peintures, la figure féminine est qualifiée de Iuno : sur la première, G. K. Boyce décrit une peinture de laraire de cuisine38 avec, à droite de l’autel, un homme, vêtu d’un long vêtement, tenant l’acerra (boîte à encens) dans la main gauche, la main droite tendue au-dessus de l’autel enflammé, à gauche, une femme, vêtue de façon similaire, tendant également la main droite au-dessus de l’autel. La description est trop évasive pour se prononcer ; notons toutefois qu’aucun des deux personnages ne tient la corne d’abondance, caractéristique du Genius et de la Iuno. Il pourrait par conséquent s’agir du pater et de la mater familias. Dans une Villa de Boscoreale39, G. K. Boyce voit également le Genius et la Iuno, mais l’absence de la corne d’abondance et de la toge prétexte chez l’homme nous amène à considérer qu’il s’agit d’une représentation du pater et de la mater familias.

• 40 Scheid, 1985, p. 21.
• 41 Pailler, 1995, p. 3.

21Les laraires ne nous apportent que peu d’éléments sur le rôle de la mater familias dans le culte domestique, confirmant en quelque sorte les sources littéraires selon lesquelles le pater familias est « le principal acteur cultuel romain, c’est en effet celui qui remplit également tout l’édifice institutionnel, le citoyen mâle et majeur »40. Mais, comme le souligne J.-M. Pailler, même si « aucune femme, à Rome, ne prend la moindre décision en matière religieuse […] sans son intervention, sans sa présence efficace, certaines formes au moins du sacré, nécessaires à la bonne marche de la cité se trouvent dans l’incapacité de prendre corps »41.

• 42 Perse, Sat. 2, 31-34 : « Voici qu’une aïeule ou une tante maternelle craignant les dieux a pris un (...)
• 43 Prudence, Symm. 1, 201-211. Traduction Maurice Lavarenne, CUF 1948.

23Les enfants prenaient d’abord exemple sur leur mère, leur nourrice, ou autre femme de la famille42, avant de suivre celui du père pour les garçons. Prudence43 nous en dresse un tableau précis :

• 44 Tibulle, Eleg. 1, 10, 15-16 : « Mais vous, Lares de mes pères, sauvez-moi, vous qui m’avez nourri, (...)
• 45 Ibid. 3, 12, 15 : « et une mère attentive prescrit à sa fille des vœux conformes à ses propres dési (...)
• 46 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines 2, 22, 1.
• 47 Servius, ad Æn. I, 730 : « Chez les Romains également, lorsqu’un repas était donné, une fois enlevé (...)
• 48 Columelle, Rust. 12, 4, 3. Traduction Jacques André, CUF 1988.

24L’enfant côtoyait les dieux tous les jours dans la demeure familiale44. La mère avait un rôle à jouer par l’exemple et les conseils45. Garçons et filles participaient au culte public en assistant les prêtres46, et au culte domestique en assistant le pater familias dans les rites quotidiens, tels que la prière du matin, le sacrifice au cours du repas47. Seuls les impubères pouvaient toucher les aliments destinés à la préparation des repas48 :

• 49 Tibulle, Eleg. 1, 10, 20-24 : « Le dieu avait sa statue de bois dans une étroite chapelle. On l’apa (...)

25Sur les documents iconographiques, parmi les objets que présentent ces jeunes garçons, nous avons la patère, parfois une cruche, un plat avec des offrandes, des guirlandes et plus rarement l’acerra. Ces scènes rejoignent les textes littéraires qui évoquent le fils du pater familias apportant les objets du sacrifice ainsi que les offrandes. Mais, alors que les auteurs anciens nous montrent également la fille du pater familias dans ce rôle49, elle n’apparaît pratiquement jamais sur les laraires et reliefs, sans doute du fait de son rôle secondaire : c’est au fils que le père transmet le culte domestique. La mater familias n’étant guère représentée sur les laraires, il n’est pas surprenant qu’il en soit de même pour les filles.

• 50 Plaute, Rud. 1208 ; Horace, Od. 3, 23 (porca) ; Od. 4, 11, 6-8 (agneau) ; Sat. 2, 3, 164 ; Tibulle, (...)

27Nous connaissons la participation des serviteurs au culte domestique, d’une part grâce à l’iconographie, d’autre part grâce aux auteurs anciens. Les laraires pompéiens nous montrent les serviteurs essentiellement lors des scènes de sacrifice où interviennent le desservant apportant les offrandes, le tibicen (joueur de double flûte) et le uictimarius ou popa (fig. 4). Lors des sacrifices d’animaux, même s’ils restaient rares50, la présence du popa était requise.

• 51 Kolendo, 1994, p. 267.
• 52 Columelle, Rust. 1, 8, 5 : « Il ne fera pas de sacrifices, à moins que ce ne soit sur l’ordre du ma (...)
• 53 Caton, Agr. 143, 1.
• 54 Kolendo, 1994, p. 267.
• 55 Ibid., p. 272-273. Cf. Scheid,1985.

29Le traité de Caton sur l’agriculture, comme celui de Columelle, évoque les consignes du propriétaire quant à l’organisation de la vie religieuse des esclaves sur le domaine rural : il s’agit avant tout d’interdictions51. À deux reprises, Columelle insiste sur le fait que le uilicus, représentant du dominus, comme la uilica, ne fera pas de sacrifices, à moins que ce ne soit sur l’ordre du maître52 car, comme le rappelle Caton, c’est le maître qui fait les sacrifices pour tous les esclaves53. Son traité contient d’autres indications concernant les offrandes et les sacrifices liés aux différents travaux agricoles54. Les fêtes avaient pour conséquence des jours de repos pour les esclaves et le partage de la viande des animaux sacrifiés entre les personnes présentes. Le sacrifice était suivi d’un banquet auquel participaient les esclaves qui « pouvaient manger de la viande à leur faim »55. Cet aspect festif maintenait la cohésion au sein de la familia.

• 56 Caton, Agr. 5, 3 : « Qu’il ne fasse pas de sacrifice sinon lors de la fête des carrefours, au carre (...)
• 57 Kolendo, 1994, p. 269.
• 58 Columelle, Rust. 11, 1, 19.

30Les seuls sacrifices autorisés pour le uilicus concernaient le Lar familiaris et les Lares Compitales56. Caton met en avant le culte des Lares au sein du domaine « comme une pratique censée intégrer toute la familia »57, culte confié aux soins du uilicus et de la uilica qui se voyaient confier des responsabilités et une certaine autorité religieuse au sein de la familia. Ainsi, le uilicus, selon Columelle58,

• 59 Ovide, Fast. 2, 633-634 : « Offrez également des mets, en témoignage d’un culte qui leur est agréab (...)
• 60 Bettini, 2012, p. 182-183.
• 61 Ibid., p. 184.
• 62 Ibid., p. 185. Caton, Agr. 141, 2 et 3.

31Il existait donc une certaine convivialité entre hommes libres, esclaves et Lar familiaris mangeant autour du foyer59. Ces repas, pris en sa présence, contribuaient à l’intégration des esclaves dans la vie religieuse du domaine. Le Lar familiaris était donc un dieu proche des esclaves qui ne se souciait pas des différences entre libres et non libres60. À l’intérieur de la familia, il « représente les traits qui unissent, et non ceux qui séparent »61. Caton, dans son traité, met l’accent sur le fait que la familia comprend non seulement les habitants du domaine mais aussi toutes les possessions du pater familias, y compris les animaux62.

• 63 Plaute, Trin. 39. Scheid, 1991, p. 433 : «… si nous admettons que l’oblation de la couronne apparti (...)
• 64 Caton, Agr. 143, 2 : « Qu’elle tienne le foyer net en balayant tout autour chaque jour avant d’alle (...)

32La uilica n’était pas oubliée : ses actes religieux intervenaient à l’intérieur de la maison alors que le uilicus jouait un rôle à l’extérieur de celle-ci. Son rôle principal concernait le culte du Lar Familiaris : elle devait entretenir le foyer en le balayant tous les soirs ; aux calendes, aux ides et aux nones, et aux principaux jours de fêtes, elle devait offrir une couronne63, comme dans toutes les maisons, et prier le Lare probablement pour la prospérité du domaine64. Mais les Calendes les plus importantes pour les Lares étaient celles de janvier.

• 65 Dubourdieu, 1989, p. 108.
• 66 Laforge, 2009, p. 108-109.

34Selon l’hommage rendu aux Lares ou aux Pénates, la participation des esclaves différait car les Pénates ne veillaient que sur les maîtres : lors de l’hommage rendu aux Pénates du pater familias, les serviteurs n’étaient que de simples assistants. Ils étaient présents pour l’aider mais ne prenaient pas part de façon active à la cérémonie. Les esclaves n’avaient pas de Pénates, du moins à titre officiel65, et même s’ils avaient leurs propres dieux, c’était le maître qui sacrifiait pour toute la familia66 (fig. 5).

• 67 Scheid, 1985, p. 21.

35Les actes cultuels des maîtres et des serviteurs n’étaient pas systématiquement séparés, mais, en règle générale, nous constatons que la présence des esclaves était limitée à un rôle passif et subordonné lorsqu’ils assistaient le pater familias67.

• 68 Varron cité par Arnobe, Adu. Nat. 3, 41 ; Festus p. 109, 112 et 114 L.
• 69 Wissowa, 1912.
• 70 Plaute, Mercator 834-837.
• 71 Ulpien, Digeste 25, 3, 1.
• 72 Plaute évoque à de multiples reprises le Lar familiaris (Trin. 39 ; Mercator 834 ; Miles glor. 1339 (...)
• 73 Plaute, Mercator 834.
• 74 Caton, Agr. 2, 1.
• 75 Salluste, Cat. 20 ; Horace, Od. 4, 5, 34-36 ; Sat. 1, 5, 65 ; 2, 3, 164 ; Epod. 2, 65-66 et 16, 19  (...)
• 76 Wissowa, 1912, p. 168 sq.
• 77 Caton, Agr. 5, 3 et 143, 1.
• 78 Laforge, 2009, p. 109-112.

37Les Lares sont les divinités les plus fréquemment rencontrées dans les sources anciennes sous la République. Deux théories ont été émises à propos de ces divinités : la première établit un lien entre le culte des Lares et le culte des morts. Le Lare domestique serait l’esprit de l’ancêtre qui avait fondé la famille et qui la protégeait. Sans entrer dans les détails, notons qu’une certaine confusion entre les Lares et les Mânes existait déjà dans l’Antiquité ; mais l’idée selon laquelle les Lares seraient les esprits des ancêtres vient de Varron, idée ensuite largement reprise par les auteurs postérieurs68. Or, rien dans leur apparence ou dans les rites auxquels ils étaient associés n’évoquait ce caractère funèbre. L’autre théorie présente les Lares comme des divinités agraires, protectrices des domaines puis des maisons construites sur ces terres avant d’être admises parmi les divinités du foyer69. Les Lares étaient en fait liés au territoire occupé par les hommes et ils les protégeaient que ce soit dans la maison, les champs, les carrefours ou la ville, présidant à l’existence familiale. Les Lares étaient autant attachés à la maison qu’à la familia puisque le Lar familiaris se déplaçait avec elle70. Ainsi, lorsque quelqu’un possédait plusieurs maisons, son foyer était là où se situaient ses Lares71. Chez Caton et Plaute72, il n’y avait qu’un Lar familiaris dans les maisons : il était le gardien protecteur du foyer, de la familia, le Lar Pater73 qui voyait passer les générations de la famille, connaissait les secrets de la maison, accordait sa bénédiction à qui le vénérait ; c’était lui que le pater familias saluait en premier lorsqu’il entrait dans la maison74. Le Lare était présenté comme le dieu qui veillait sur la prospérité et le salut de la familia regroupée autour du même foyer (fig. 6). L’emploi du singulier se rencontre chez un certain nombre d’auteurs anciens, essentiellement chez ceux de l’époque républicaine, et prenait la plupart du temps le sens de foyer alors que le pluriel, Lares familiares, renvoyait aux dieux domestiques75, protecteurs de l’ensemble de la familia, et en particulier des esclaves qui leur rendaient un culte. Il existait un lien étroit entre les esclaves et les Lares, que ce soit les Lares compitales ou les Lares familiares. Pour Georg Wissowa76, l’admission des esclaves dans ce culte excluait l’idée que le culte des Lares ait pu être celui des ancêtres. La place réservée aux esclaves est l’une des raisons pour lesquelles les Lares étaient les seules divinités à qui les serviteurs pouvaient s’adresser sans une autorisation préalable du maître77. Dans les grandes demeures, il existait au sein de la familia des associations cultuelles, ou collèges, avec des magistri, ayant essentiellement la charge du culte des divinités du foyer78.

• 79 Censorinus, De die natali 3, 1-2 : « Le Génie est le dieu sous la protection de qui chacun de nous (...)

38Ce Lar familiaris qui occupait une place importante dans la religion domestique apparaît, jusqu’à la réforme augustéenne, pratiquement toujours au singulier, et la plupart du temps, sa vénération se faisait conjointement avec celle du Genius, avec lequel il se confondait parfois79. Notons, toutefois, que dans l’iconographie, le Lare porte une tunique ceinturée, vêtement d’intérieur porté par le maître mais aussi par les esclaves, alors que le Genius est vêtu de la toge. Cette différence de vêtement et d’attitude dans l’iconographie revêt une valeur symbolique marquant leur rôle respectif.

• 80 Dumézil, 1983, p. 87.

39Le Genius faisait partie, avec les Lares et les Pénates, des plus anciennes divinités domestiques du Latium. G. Dumézil résumait ainsi la conception que nous avons du Genius80 : « Genius est soit la personnalité d’un individu telle qu’elle s’est constituée à sa naissance, soit cette personnalité comprise comme un double, physiquement et moralement solidaire de l’individu depuis sa naissance jusqu’à sa mort, soit une sorte de divinité qui lui est spécialement attachée et qui requiert un culte, en particulier aux anniversaires de sa naissance. »

• 81 Schilling, 1979, p. 417.
• 82 Pline, Hist. Nat. 2, 16 : « Aussi peut-on se rendre compte que le peuple céleste est encore plus no (...)
• 83 Tibulle, Eleg. 3, 6, 48 ; 3, 19, 15 ; 4, 6, 1.
• 84 Sénèque, Epist. 110, 1 : « Ils (nos pères) attribuaient à tout être humain son “Génie” ou sa “Junon (...)

40Le Genius désignait donc « la divinisation de la personnalité telle qu’elle existe, en chaque individu, avec ses qualités innées »81. Il était la personnification de la puissance d’action d’un être, d’une entité ou d’un lieu. Les femmes pouvaient également invoquer leur Genius : celui-ci prenait alors le nom de Iuno. Dans les temps anciens, le Genius semble avoir été commun aux hommes et aux femmes ; le parallélisme établi entre Genius et Iuno n’apparaît, dans nos sources, qu’à une époque tardive82. Tibulle83 est le premier à évoquer la Iuno comme équivalent du Genius84. Il semblerait que seul le Genius du pater familias et, éventuellement, celui de la mater familias aient eu droit à un culte. En effet, si tous les individus possédaient un Génie, celui du pater familias était le seul à recevoir des hommages, car le chef de famille, assisté de son épouse, était le dépositaire du culte domestique dont il assurait l’exercice. Comme le Génie protégeait l’individu et ses biens, il est normal que ce soit celui du père de famille qui soit avant tout honoré. En fait, il faut distinguer le Génie de chaque individu de celui du maître de maison : le premier était fêté lors de l’anniversaire de la naissance, l’autre était honoré tous les jours avec les Lares et les Pénates, toute la familia étant associée au culte.

• 86 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines 1, 67-68.
• 87 Dubourdieu, 1989, p. 119.
• 88 Servius, ad Æn. 2, 514 : « Les Pénates sont tous les dieux qui habitent la maison. »

42Ce sont les dieux, non pas seulement de l’armoire à provisions ou du “garde-manger”, mais aussi de la partie intime de la maison. Peu à peu, la nature sans doute originellement indéterminée des Pénates86 disparut. Selon A. Dubourdieu, c’est entre le iv^e et le i^er siècle av. J.-C. que s’est perdu « le sentiment de l’identité propre des Pénates »87. Désormais, ils étaient les divinités protectrices de la maison88, notion qui recouvrait de nombreuses divinités variant d’une habitation à l’autre, voire d’un laraire à l’autre au sein d’une même habitation et dont les images étaient conservées à l’intérieur de la demeure, car, en dehors des Lares et du Genius, chaque familia possédait ses propres cultes y compris étrangers à la cité. Le pater familias étant prêtre en sa demeure, il n’avait pas besoin de l’autorisation de la cité pour honorer à titre privé telle ou telle divinité étrangère.

• 89 Servius, ad Æn. I, 730 ; Virgile, En. 8, 283-284 ; Pétrone, Sat. 60.

45Outre la prière du matin, un hommage aux dieux était prévu lors des repas, plus particulièrement le soir. Nous ne connaissons que peu de choses sur le rituel : le repas commençait toujours par une invocation aux dieux et les prémices leur étaient offertes. Durant le repas du soir, après la cena proprement dite, le silence était fait afin de présenter aux Lares une autre offrande sur le foyer, notamment des gâteaux ou de la farine mélangée de sel et une coupe de vin89. Nous n’avons pas de renseignements sur les autres moments du culte quotidien.

• 90 Perse, Sat. 5, 30-31. Idem chez Properce, Eleg. 4, 1, 132 et Pétrone, Sat. 60 : duo Lares bullatos.
• 91 Varro, frag. Apud Nonium 863.15 L.

46Les Lares semblaient privilégiés lors des grandes occasions. Si les Pénates présidaient aux repas, ils n’étaient pas sollicités lors des fêtes familiales auxquelles ils se contentaient d’assister : la cérémonie de la prise de la toge virile, le dies uirilis togae, commençait le matin, à la maison, par un sacrifice offert au Lar Familiaris, sous la présidence du pater familias. Le jeune homme offrait sa toge prétexte au Lare en même temps que la bulla qu’il avait jusque-là portée au cou et qui était déposée comme offrande dans le laraire90 et il revêtait la toge virile, la toge blanche, vêtement par excellence du citoyen romain. Cette partie privée de la cérémonie était suivie par une autre publique. De même, au moment où elles allaient se marier, les jeunes filles offraient au Lar familiaris leurs poupées, et d’autres objets liés à l’enfance91.

• 92 Scheid, 2013, p. 31.

47Les cultes privés ne se bornaient pas au culte domestique comme nous l’avons déjà dit : tous les citoyens romains « étaient impliqués dans des communautés publiques et privées du même type : familles, quartiers, associations, dont ils devenaient membres par naissance ou adoption, par affranchissement ou par une contrainte sociale […]. C’était la vie sociale qui conduisait à la participation à une religion donnée92 ».

• 93 Paul Diacre, p. 55, 1 L : « On appelait ainsi certaines fêtes qui se célébraient chaque année à des (...)
• 94 Macrobe nous apprend que les Saturnales étaient célébrées à partir du 14^e jour avant les Calendes d (...)
• 95 Cicéron, Att. 2, 3 ; 7, 7 (le 4 des Nones de janvier).
• 96 Festus p. 298, 23 L.

48Une fois par an, les Compitalia réunissaient aux compita (carrefours) les habitants des campagnes et ceux des uici (quartiers) urbains. Elles célébraient les Lares compitales, protecteurs du compitum et étaient une fête mobile93 fixée par le préteur à Rome. Habituellement, cette fête était célébrée entre les Saturnales94 et les Nones de janvier95, le 5, et donnait lieu à des réjouissances populaires. Les Compitalia faisaient partie des “popularia sacra”96, de ces cérémonies religieuses auxquelles participaient tous les citoyens. Cet aspect collectif était souligné dans la formule par laquelle le préteur annonçait chaque année son jour de célébration :

• 98 Gradel, 1992, p. 44.
• 99 Ibid., p. 44.

49Le culte compital n’était cependant ni un culte d’État, ni même un culte public comme le remarque I. Gradel98. Alors que les cultes de l’État étaient célébrés avec les fonds publics par les magistrats et les prêtres au nom de l’ensemble du populus Romanus, le culte compital était célébré et financé par les magistri uici, qui étaient pour la plupart des affranchis, au nom des habitants du uicus, sans aucune conséquence pour l’État99. Néanmoins, il subsiste une certaine ambiguïté dans la mesure où les Compitalia sont annoncées par le préteur et que “l’État” contrôle les magistri uici.

• 100 Sur Servius Tullius, fils d’une esclave et du Lar familiaris : Pline, Nat. Hist. 36, 204.
• 101 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines 4, 14, 3-4. Les heroes pronopioi sont les « héros dont le (...)

50Les Compitalia faisaient sans doute partie des plus anciennes fêtes du calendrier : après avoir divisé Rome en quartiers et instauré les chapelles des carrefours, Servius Tullius100 aurait institué cette fête dans le but de calmer les conflits entre esclaves, clients et patrons. Elle était destinée à unir, dans un même culte, non seulement chaque quartier mais aussi tous les groupes sociaux, y compris les esclaves, puisque ceux-ci y prenaient part librement. Denys d’Halicarnasse101 souligne l’importance du rôle des esclaves dans le culte des Lares :

• 102 Varron, Ling. 6, 25 : « J’ai parlé des jours de fête fixes et déterminés : je passe aux fêtes mobil (...)
• 103 Caton, Agr. 57.
• 104 Macrobe, Sat. I, 7, 34-35 : «… et l’on donna le nom de Compitalia aux jeux eux-mêmes, en fonction d (...)

51Varron, quant à lui, indique que la fête était célébrée en l’honneur des Lares uiales102. Les Compitalia étaient une fête pour l’ensemble de la familia, c’est-à-dire maîtres et esclaves, ces derniers jouissant ce jour-là de privilèges comme lors des Saturnales, et recevant une ration supplémentaire de vin103. Cette fête104 assurait la cohésion du quartier et était l’occasion de rassemblements populaires très animés, notamment lors des jeux compitalices (ludi compitalicii) qui avaient lieu dans chaque quartier ou, du moins, dans les compita les plus importants, après le sacrifice aux Lares compitales : faiseurs de tours et acteurs de rue côtoyaient les concours de lutte et de mâts de cocagne.

• 105 Flambard, 1981.
• 106 Cicéron, in Pison. 4.
• 107 Voir Fraschetti, 1994.
• 108 Suétone, César 42 : « [… César] fit dissoudre toutes les associations, sauf celles qui existaient d (...)
• 109 Cicéron, in Pison. 4.

52Sous la République, les collegia compitalicia n’avaient pas encore de fonctions officielles105, ce qui explique les désordres au i^er siècle av. J.-C.106 : les magistri, chargés du culte des Lares compitales et de l’organisation des fêtes des Compitalia, donnaient des jeux à cette occasion et recrutaient des partisans pour les hommes politiques, tel que Clodius, sous forme de bandes armées qui devinrent bientôt un danger pour l’ordre public. C’est pourquoi ces collegia compitalicia furent supprimés à plusieurs reprises à la fin de la République107 y compris sous la dictature de César108, entraînant la suppression des jeux, momentanément rétablis par Clodius en 58 av. J.-C.109.

• 110 Suétone, Auguste 31, 4-5 : « (Auguste) rétablit même quelques institutions religieuses d’autrefois, (...)
• 111 Fraschetti, 1994, p. 216.

53Nous avons peu de renseignements sur les Compitalia entre l’interdiction des jeux sous la République et leur rétablissement par Auguste. Le témoignage de Varron et Denys d’Halicarnasse prouve que les Compitalia continuèrent à être célébrées malgré les troubles du i^er siècle av. J.-C. Suétone, en évoquant le rétablissement des ludi compitalicii110 par Auguste, apporte la preuve de la continuité de cette fête puisqu’il ne mentionne que les jeux, et non la fête elle-même. Celle-ci a été régulièrement célébrée, alors que les jeux donnés à cette occasion avaient été abolis. Denys d’Halicarnasse date le prologue de son ouvrage (I, 3, 4) de 7 av. J.-C., année de la réorganisation territoriale de Rome en régions et en uici. Mais lorsqu’il décrit le déroulement contemporain de la fête, il ne fait aucune allusion aux modifications du culte par Auguste ni aux jeux donnés chaque année à cette occasion. Par conséquent, A. Fraschetti en conclut que les jeux des Compitalia étaient toujours interdits au moment où Denys d’Halicarnasse écrivait111.

• 112 Voir Bulard, 1926, Bruneau, 1970, Hasenohr, 2003.

54Nous n’avons guère de représentations des Compitalia pour l’époque républicaine, même à Pompéi : c’est à Délos qu’il nous faut rechercher les plus anciennes112 (fig. 7). Les Compitalia subsistèrent jusqu’en 394 après J.-C., ce qui montre leur succès auprès du peuple.

• 113 Ross-Taylor, 1931.

55Par conséquent, c’est avec Auguste qu’apparut une nouvelle composante de la religion romaine : le “culte impérial”. La réorganisation augustéenne se fondait sur le culte des Lares, vénérés dans les compita, sur les autels et dans les chapelles élevées aux carrefours des rues, et qui auraient été étroitement associés au Génie de l’empereur si nous nous fondons sur les travaux de L. Ross-Taylor113, largement repris dans les décennies qui ont suivi la parution de son ouvrage.

• 114 Dion Cassius 51, 19, 7 : «… que dans les banquets aussi bien publics que privés, tous feraient une (...)
• 115 Horace, Od. 4, 5, 30-35 : « puis, chacun revient, joyeux, à son vin, et t’invite comme un dieu à so (...)
• 116 Voir Charles-Laforge, 2011.
• 117 Flower, 2017, p. 301-302.
• 118 Ovide, Fast. 2, 635-638 : « Et quand la nuit humide vous invitera au paisible sommeil, faites une l (...)
• 119 Il n’y a aucune trace dans les Actes des Frères Arvales du Genius Augusti avant l’époque de Caligul (...)
• 120 Gradel, 2002, p. 138.

56Après la victoire d’Actium, des formes variées et spontanées d’allégeance et d’hommages se développèrent à Rome et dans les provinces : à Rome même, le peuple et le Sénat accordèrent à Octavien des privilèges d’ordre religieux. En 30 av. J.-C., un sénatus-consulte décréta qu’un serment serait prêté à Octavien, et qu’une libation serait effectuée pour lui, ou plus vraisemblablement pour son Génie, lors des banquets publics et privés114. Il est donc probable que le Genius Augusti ait été honoré ultérieurement par les particuliers115, néanmoins, nous ignorons si ce sacrifice se faisait obligatoirement devant une représentation du Genius Augusti116, ce qui pourrait expliquer l’absence de celui-ci sur la plupart des peintures de laraires pompéiens. L’idée d’un culte au Genius Augusti est loin de faire l’unanimité. H. Flower la rejette car elle considère que la libation était en l’honneur d’Octavien et non de son Genius et qu’elle fut probablement ponctuelle117. Alors que plusieurs textes évoquent cette libation en privé118, il n’y en a aucune trace en public119. I. Gradel120 conteste également l’idée d’un culte officiel au Genius Augusti car les élites romaines n’auraient pas acceptée ce culte. Il serait resté dans le domaine privé.

• 121 Id. : « le Genius Augusti n’était honoré que dans les compita. » Contra Flower 2017 et Lott, 2004, (...)
• 122 Ovide, Fast. 5, 145-146 : « la ville aujourd’hui possède mille Lares, et le Génie du chef qui les a (...)
• 123 Voir Hano, 1983, p. 2358-2359 ; Lott, 2004, p. 110-113.
• 124 Lott, 2004, p. 141. S’agit-il du Genius ou d’un prêtre ?

57Reste le problème du Genius Augusti qu’Auguste aurait associé aux Lares dans les chapelles des carrefours121. Sans mettre en doute le témoignage d’Ovide122 qui laisse supposer que le Genius Augusti était associé aux Lares des carrefours, il nous faut souligner que celui-ci n’est guère représenté sur les autels contrairement à ces derniers. Et ceci n’est pas propre à Pompéi puisque d’autres autels, provenant notamment de Rome, “ignorent” le Genius Augusti123. Un seul autel de Rome, parmi ceux que nous avons conservés, représente le Genius (?) et les Lares124.

• 125 Suétone, Auguste 32 : « Il se constituait, sous le titre de collèges nouveaux, une foule d’associat (...)
• 126 Suétone, Auguste 30 ; Dion Cassius 55, 8.
• 127 Dion Cassius, 55, 8, 6-7 : « mais les quartiers de Rome eurent des surveillants (ἐπιμεληταί) pris p (...)
• 128 CIL VI, 452 ; 449 ; 30975.

58À partir de 12 av. J.-C., lorsqu’il fut élu grand pontife, Auguste entreprit certaines réformes religieuses et modifia le culte des Lares compitales. À cette occasion, alors qu’il avait également interdit de nombreux collèges125, il chargea de nouveaux uicomagistri, au nombre de quatre, choisis chaque année parmi l’élite des habitants des uici, d’organiser les jeux et de les présider. Ils étaient assistés de uicoministri de rang servile et par divers assistants, joueur de flûte, sacrificateur, porteur d’offrandes… (fig. 8). Cette réforme aurait accompagné le redécoupage de Rome par Auguste en quatorze régions, subdivisées en uici ou quartiers126 ; néanmoins, Suétone ne relie pas les changements religieux à la réorganisation de l’espace urbain, de même que Dion Cassius : concernant celle-ci, datée de 7 av. J.-C., il dit simplement que les uici ont été réorganisés afin de mieux lutter contre les incendies127. De plus, un certain nombre d’autels ont été installés bien avant la réorganisation en 7 : certains datent de 12, 9 et 8 av. J.-C.128.

• 129 Suétone, Auguste 31, 6 : « Il décida que les Lares des carrefours seraient ornés de fleurs deux foi (...)
• 130 Festus p. 304 L.
• 131 Fraschetti, 1994, p. 216.
• 132 Suétone, Auguste 31, 4-5.
• 133 Fraschetti, 1994, p. 264.

59Ce culte des Lares Compitales devint celui des Lares Augusti, et Auguste voulut que les fêtes aient lieu deux fois par an : selon Suétone129, l’offrande de couronnes aux Lares se faisait au printemps et en été : ces fêtes se déroulaient certainement en mai et en août, probablement le 1^er jour de chaque mois. À l’époque d’Auguste, les Compitalia duraient 3 jours130. Selon A. Fraschetti, ce n’est que plus tard, autour de 7 av. J.-C., qu’Auguste rétablit les jeux compitalices131. Le témoignage de Suétone132 ne peut guère nous aider à fixer une date précise dans la mesure où il n’observe aucune chronologie interne : le « salutis augurium » fut rétabli dès 29 av. J.-C., les jeux Séculaires furent célébrés en 17 av. J.-C. et le flaminium de Jupiter fut rétabli en 11 av. J.-C.133.

• 134 Ross-Taylor, 1931, p. 188.
• 135 Fraschetti, 1994, p. 276.
• 136 Lott, 2004, p. 110 : « Augustus was a multivalent eponym that helped to bind together a nexus of Au (...)
• 137 À Pompéi, dans un laraire, un grafitto indique Lares Augustos (NS, 1933, p. 281 ; 1934, p. 271, fig (...)
• 138 Lott, 2004.
• 139 Suétone, Auguste 31, 5.
• 140 Festus p. 284 L : Publica sacra quae publico sumptu pro populo fiunt, quaeque montibus, pagis, curi (...)
• 141 Gradel, 2002, p. 128-129.

60Se fondant sur l’autel du Belvédère134 (12-2 av. J.-C.) où Auguste est représenté offrant les statuettes de ses Lares au compitum (?), A. Fraschetti relève que c’est Auguste lui-même qui a remis à la ville de Rome ses propres Lares, les Lares Augusti, transmettant d’une « manière emblématique » aux uicomagistri un culte propre à sa famille135, ce que conteste J. B. Lott car, selon lui, le titre augustus/augusta était déjà donné à des divinités, dans le cadre public, sans qu’il s’agisse de divinités se rapportant au culte familial des Iulii. Ce titre aurait permis de relier des cultes publics préexistants à la personne d’Auguste136. C’est là toute l’ambiguïté de augustus/sanctus sur laquelle Auguste a pu s’appuyer : les Lares Augustes137 se sont confondus avec les Lares d’Auguste offerts aux compita. Mais il n’est pas certain qu’il s’agisse de ses propres Lares138. Suétone ne mentionne pas le Genius Augusti associé aux Lares lorsqu’il évoque les réformes d’Auguste139 ; toutefois, I. Gradel accepte l’idée qu’il soit honoré avec les Lares des carrefours car, d’après lui, comme les cultes des compita ne faisaient pas partie de la religion officielle selon Festus140, l’hommage au Genius Augusti fut accepté par le peuple141.

• 142 Pline, Hist. Nat. 3, 66.
• 143 « Ce chiffre donné pour l’époque de Vespasien (74 apr. J.-C.) ne devait pas avoir varié, semble-t-i (...)
• 144 Id.

61Pline l’Ancien recensait 265 chapelles de carrefours à Rome au i^er siècle apr. J.-C.142 ce qui devait correspondre au nombre de uici à l’époque augustéenne143. La multiplication des autels dans les dernières années du i^er siècle av. J.-C. (essentiellement entre 12 et 2) laisse penser que ceux-ci ont pu jouer un rôle de propagande auprès des couches populaires pour la diffusion des idées religieuses et politiques élaborées par Auguste144. Les autels que nous avons conservés, postérieurs à la réforme d’Auguste, présentent à la fois une grande similitude des thèmes iconographiques et une certaine diversité dans leur mode de représentations, ce qui prouve la liberté dont les artistes ou les artisans dans les uici disposaient pour la décoration des autels.

• 145 Scheid, 2013, p. 30.

62Ainsi, les cultes privés présentent de multiples facettes, que les Romains agissent comme groupe familial ou au sein d’un quartier ou d’un collège. Même si ces différents groupes ont leurs propres cultes, « on constate que les règles en vigueur dans ces communautés privées ressemblent à s’y méprendre à celles des cultes civiques : vœux, dédicaces, sacrifices […] on trouve partout le même ritualisme, le même polythéisme »145 (fig. 9).

• 146 Code Théodosien 16, 10, 12.

65Nous constatons également que, sous le Principat, les Lares Augusti ont fait l’objet dans certaines provinces de plus nombreux honneurs que le Genius Augusti. Nous retrouvons ici l’attachement aux Lares que leur portaient les Romains de l’époque républicaine. Le culte des Lares, Genius et Pénates se maintient malgré l’instauration du Christianisme au point que Théodose i^er fut obligé à la fin du iv^e siècle d’interdire les pratiques du culte privé146 :