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Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité
Le jeu contre-modèle

Les effets néfastes de la kubeia. Mise en jeu du prestige et de l’image sociale en Grèce classique*

“The Harmful Effects of kubeia. Games, Prestige and Social Image in Classical Greece”
Marco Vespa
p. 173-192

Résumés

Dans plusieurs textes de l’Antiquité classique l’invention des dés et des jeux de plateaux est associée à des tentatives de résolution de crises de la collectivité politique, comme semblent le montrer les récits concernant Palamède. Hors du contexte fictif des récits mythiques, la valeur culturelle des jeux de dés et de pions entre dans d’autres représentations discursives. En particulier, le discours du rhéteur Alcidamas d’Élée (Sur la trahison de Palamède, fr. 2 Avezzù) au ive siècle av. J.-C. nous invite à analyser le côté obscur des jeux de société, notamment de ceux qui appartenaient à la catégorie de κυβεία, c’est-à-dire de jeux d’argent. D’autres textes, d’Hérodote à Cratinos, en passant par Isocrate, utilisent des procédés énonciatifs pour dévaloriser ces activités ludiques et stigmatiser les citoyens/soldats et les élites politiques. Cet article démontre comment l’activité ludique a pu constituer une des manières de construire ou défigurer l’image sociale d’un individu au sein de la communauté civique.

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Texte intégral

Introduction : les jeux des Anciens comme modes de reconnaissance sociale

  • * Cette recherche a été réalisée dans le cadre du projet ERC Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play (...)
  • 1 Kurke, 1999a, spéc. p. 247-298. Cf. Kurke, 1999b, sur les jeux de plateau, petteia, et l’idéologie (...)
  • 2 Au sujet de l’aristocratie comme classe privilégiée, voir le recueil d’essais dans Finley, 1981. Su (...)
  • 3 Duplouy, 2006, p. 29 ; cf. Duplouy, 2007.

1Plusieurs chercheurs se sont intéressés aux jeux pratiqués dans l’Antiquité classique, notamment à Athènes, en tant qu’opérateurs symboliques manifestant l’appartenance à un groupe social. En particulier, Lesley Kurke a interprété l’apparition du jeu de pions sur un plateau en damier appelé polis ou poleis, « La cité », comme une sorte de manifeste idéologique de la communauté démocratique athénienne à l’époque de Périclès en opposition à d’autres activités ludiques qui auraient été l’apanage de l’aristocratie, comme le Jeu des cinq lignes ou les jeux de balles1. Une des difficultés de ce type d’approche consiste à postuler l’existence d’une noblesse aristocratique comme classe ou ordre privilégié en Grèce archaïque et classique en l’associant de plus à différents jeux dont la date d’apparition est débattue2. Alain Duplouy a récemment proposé un parcours interprétatif inversé en partant d’une définition comportementale et dynamique des groupes sociaux3 : « s’il (scil. l’aristocrate) ne voulait pas perdre son rang vis-à-vis de ses pairs et de la communauté, il devait au contraire inlassablement travailler à construire et à conforter une image sociale par de multiples pratiques génératrices de prestige ».

2Cet article reprend dans cette perspective le dossier des modes de reconnaissance sociale en examinant dans quelle mesure certaines formes de jeu, notamment ceux pratiqués avec les dés et les pions, ont été intégrés à des stratégies discursives afin de construire ou dévaloriser le prestige personnel. En suivant cette voie, l’hypothèse d’une forme de jeu fortement idéologisée comme manifeste du régime démocratique athénien semble perdre de sa consistance dans les représentations discursives dont nous disposons.

1. Dénigrer Palamède : le jeu comme déclencheur du désordre

  • 4 Les poètes tragiques : Soph., frr. 429 ; 479 TrGrFr vol. 4 Radt. Sur l’invention des jeux de platea (...)
  • 5 Sur le rhéteur Alcidamas et l’importance politique du discours rhétorique voir Gastaldi, 1981.

3Si les auteurs du ve siècle av. J.-C. nous présentent Palamède, fils de Nauplios et descendant du dieu Poséidon, comme le héros oublié de la Guerre de Troie, capable grâce à ses exploits et à ses inventions de résoudre les situations de conflit potentiel dans l’armée achéenne4, le rhéteur Alcidamas d’Élée transmet une image toute autre du personnage quelques décennies plus tard. Protagoniste, avec Isocrate et Platon, du débat intellectuel et politique du ive siècle sur les rapports entre la connaissance et la place de la pratique rhétorique dans la formation des citoyens, Alcidamas est surtout connu pour deux ouvrages : Sur les sophistes et l’Ulysse ou la Trahison de Palamède. Tous deux ont été conçus comme des modèles de discours de tribunal pour les élèves de son école de rhétorique5.

  • 6 Gorgias B 11a, 30 DK ; Ath. XIII, 62 (592C). Sur les discours épidictiques de Gorgias voir Velardi, (...)

4Alors que le discours de Gorgias (ve s. av. J.-C.) concerne la dernière partie de l’histoire de Palamède, accusé de trahison – prodosia – par Ulysse, et en fait un héros bienfaiteur engagé à démontrer son innocence face au tribunal fictif des Achéens6, Alcidamas s’applique au contraire à mettre en scène le réquisitoire d’Ulysse contre Palamède.

  • 7 Sur l’atechnos pistis, voir Arist. Rhet., I, 15 (1355b). Cf. Piazza, 2012 sur la terminologie techn (...)

5Dépourvu de preuve irréfutable, atechnos pistis, Ulysse avoue ne pas pouvoir montrer la flèche qui aurait transmis à Palamède un message secret envoyé depuis le camp troyen pour lui rappeler les accords de trahison établis avec Priam7. Il déclare donc devoir démontrer la culpabilité de Palamède aux Achéens par une argumentation logique.

  • 8 Pour une étude de l’eikos et de ses fonctions pragmatiques dans l’élaboration du discours rhétoriqu (...)
  • 9 Alcid. Od., 13-16 Avezzù.

6En premier lieu, Ulysse s’attache à miner la crédibilité publique de Palamède en utilisant un procédé rhétorique bien connu dans le discours juridique antique, à savoir une argumentation sans fondement factuel, diabolē, présentant l’ēthos d’un homme public de la pire des façons8. La « défiguration » sociale de Palamède commence par la description de son père, Nauplios, qu’Ulysse qualifie de mendiant et de pirate, prêt à tout pour gagner sa vie, d’intermédiaire d’affaires louches au service des puissants9. La deuxième partie du discours remet en cause le bien-fondé d’initiatives de Palamède, telle que sa mission auprès du roi de Chypre Cinyras. Profitant de l’absence de témoins directs, Ulysse insinue que Palamède aurait tout fait à Chypre pour empêcher que le roi donne son soutien à la guerre contre Troie. Le troisième volet du discours d’Ulysse est centré sur les bienfaits que la tradition attribuait à Palamède, capable notamment de transmettre aux hommes des savoirs fondamentaux, comme l’alphabet et les chiffres grâce à sa sagesse divine. Après avoir énuméré d’une traite toutes ces inventions, Ulysse les reprend une par une en les analysant pour en réduire la valeur et diminuer le kleos – la renommée – de Palamède.

  • 10 Pour une analyse de la stratégie rhétorique employée par le personnage d’Ulysse dans le discours d’ (...)
  • 11 Alcid. Od., 22-26 Avezzù.
  • 12 Alcid. Od., 27 Avezzù (trad. M. Vespa).

7Il adopte différentes stratégies rhétoriques pour emporter la conviction de son auditoire10. Dans un premier temps, Ulysse fait de Palamède un imposteur et attribue la véritable origine de ses prétendus découvertes, heurēmata, à d’autres sages et prophètes plus illustres et anciens, comme Orphée qui aurait appris aux hommes l’alphabet. Ulysse cherche à faire ainsi de Palamède un personnage totalement dépourvu de crédibilité, pistis, la qualité première d’un chef d’armée. Mensonge et vantardise sont associées dans le verbe prospoiein qui exprime à la fois l’action de réclamer, s’attribuer, voire s’approprier quelque chose, et de chercher à mystifier par des prétentions injustifiées et qu’Alcidamas utilise habilement dans sa forme moyenne (… ὧν οὗτος προσποιεῖται εὑρετὴς εἶναι, « …dont il faisait semblant d’en être l’inventeur »)11. Les inventions qu’Ulysse reconnaît au fils de Nauplios ont toutes introduit des pratiques socialement blâmables12 :

Μέτρα δὲ καὶ σταθμὰ ἐξεῦρε καπήλοις καὶ ἀγοραίοις ἀνθρώποις ἀπάτας καὶ ἐπιορκίας, πεττούς γε μὴν τοῖς ἀργοῖς τῶν ἀνδρῶν ἔριδας καὶ λοιδορίας. Kαὶ κύβους αὖ μέγιστον κακὸν κατέδειξε, τοῖς μὲν ἡττηθεῖσι λύπας καὶ ζημίας, τοῖς δὲ νενικηκόσι καταγέλωτα καὶ ὄνειδος· τὰ γὰρ ἀπὸ τῶν κύβων προσγιγνόμενα ἀνόνητα γίγνεται, τὰ δὲ πλεῖστα καταναλίσκεται παραχρῆμα.

« Et puis les poids et les mesures, il les a inventés pour les commerçants et les gens du marché en tant que formes de tromperie et de fraude, les pions d’ailleurs pour les hommes paresseux, sans activité, comme prétexte pour la contention et l’insulte. Et comme une catastrophe majeure, il a fait connaître les dés, ce qui signifie douleur et punition pour ceux qui sont vaincus, tandis que ceux qui gagnent subissent la dérision et le blâme. Les conséquences du jeu n’apportent pas d’avantages, au contraire une grande richesse est dissipée. »

  • 13 Sur le sens d’argos, de « paresseux » à « inactif » en passant par « inachevé, brut », voir Ussher (...)
  • 14 Cf. Eur. Med., 67-73. Le texte grec parle des palaitatoi, « les vieux » de la ville, qui auraient e (...)
  • 15 Kidd, 2017.
  • 16 Sur eris comme dispute concernant l’échec d’un partage dans la tradition épique grecque, cf. Nagy, (...)
  • 17 Sur la valeur sémantique de « chagrin » et plus généralement de « douleur psychique » des mots de l (...)
  • 18 Le terme katagelastos relève de l’attaque personnelle contre la reconnaissance publique d’une perso (...)
  • 19 Pour une analyse des différents contextes pragmatiques de l’injure, surtout dans l’epos homérique, (...)
  • 20 Ar. Vesp., 74-76. Cf. Biles et Douglas Olson, 2015, p. 109-113 pour un commentaire exhaustif du pas (...)
  • 21 Ar. Nub., 690-692 ; Ar. Vesp., 466.
  • 22 Pour l’analyse complète de la seconde parabase, voir l’étude de Totaro, 1999, p. 79-99.
  • 23 Ar. Vesp., 1265a-1275b. Sur Amynias, voir Chronopoulos, 2017, p. 302-303, avec bibliographie.
  • 24 Cf. Athen. VIII, 27 (342a-b) sur d’autres attaque d’hommes publics en rapport avec les jeux d’argen (...)
  • 25 Sur cette comédie, voir en particulier Bakola, 2010, p. 59-64.
  • 26 Peut-être le personnage même de Comédie, la femme du poète dans la fiction littéraire.
  • 27 Cratin. fr. 208 K.-A. (Pytinē). Ce Clisthène pourrait être le même personnage ciblé plusieurs fois (...)
  • 28 Arist. EN, IV, 3 (1122a).

8L’objectif de l’accusation, diabolē, de Palamède est donc de rendre le héros responsable de la crise profonde des liens fondant la paix sociale de la communauté. Les poids et mesures destinés au marché ainsi que les dés et les pions, qui peuvent être utilisés pour des jeux d’argent ne seraient que la cause de désordre social et des disputes parmi les concitoyens. Les jeux de plateau, appelés petteia en grec classique, sont présentés par Ulysse comme l’occupation principale des hommes argoi, littéralement des « hommes inoccupés »13. Le terme pourrait désigner des personnes âgées, en marge de la vie sociale14, ou des hommes pauvres et démunis, prêts à se battre à la première occasion, comme dans les jeux de kubeia où de l’argent est misé, que ce soit en lançant les dés ou dans une partie de jeu de plateau avec des pions. Cette polysémie est contenue dans le verbe kubeuein, « jouer aux dés » et « jouer/parier de l’argent »15. Ulysse fait référence à l’eris, la bagarre violente qui suit à la dispute qui pourrait surgir lors de ce type de jeux16 et décrit les conséquences néfastes, le megiston kakon, de l’invention des jeux d’argent, en distinguant les perdants et les gagnants. On pourrait s’attendre à ce que les perdants éprouvent de la honte à être les objets de la moquerie d’autrui, mais le texte d’Alcidamas nous offre un scénario différent. Dans les mots d’Ulysse, les perdants ressentent une lupē, affliction ou douleur interne, voire intime, causée par leur ruine économique et leur comportement abjecte après les moments d’ivresse du jeu17. Ce sont plutôt les gagnants, nenikēkotes, qui sont accablés par la dérision et l’insulte. Ils sont humiliés car en s’adonnant à la kubeia ils prêtent le flanc à une moquerie agressive, katagelōs, qui porte atteinte à leur dignité et à leur crédibilité18. Si le terme katagelōs, « dérision », peut renvoyer à une forme de désapprobation sociale des jeux d’argent, le terme oneidos, « blâme », renvoie probablement à l’excès émotif du perdant qui insulte le gagnant en contestant sa supériorité19. Le texte d’Alcidamas ne précise pas les agents de la dérision, ni ses circonstances. Un passage de la comédie Les Guêpes d’Aristophane en offre un exemple cocasse : au début de la pièce, deux esclaves demandent en plaisantant au public de deviner quelle maladie affecte le vieux propriétaire de la maison devant laquelle ils se trouvent. Ils répètent, en s’en moquant, la réponse donnée par Amynias, un homme qui se trouve dans le public : la maladie du vieil homme serait celle dont il souffrait lui-même, à savoir la passion des jeux d’argent, la philokubeia20. Le personnage d’Amynias, décrit comme un homme excentrique, efféminé et aux cheveux longs21, devait certainement se rapporter à un homme politique en vue à Athènes, peut-être archonte, issu d’une famille aisée. Dans la deuxième parabase du chœur, Amynias est agressé encore une fois et de manière plus directe22 : il se serait retrouvé au cours de sa vie dans une condition d’indigence telle qu’il aurait dû accompagner les hommes riches et puissants d’Athènes pour s’offrir un repas moins misérable que d’habitude – penestēs ōn elattōn oudenos23. Sa réputation de flatteur et de parasite a pu provenir de sa passion des jeux d’argent qui aurait ruiné sa fortune et son image publique, image qu’Aristophane achève de démolir par ses attaques dans la tradition comique de l’onomasti kōmōidein24. La censure sociale des jeux d’argent, kubeia, semble être également présente dans la Pytinē de Cratinos, représentée en 423 av. J.-C., dont un fragment est transmis par les scholies aux Nuées d’Aristophane25. La persona loquens du fragment26 conseille au personnage de Cratinos de prendre comme cible un certain Clisthène en train de parier de l’argent en jouant aux dés27. Dans le contexte comique, la référence aux hommes qui se font voler aux jeux de dés entend dénoncer le manque de perspicacité de ceux qui se livrent aux tromperies des gens malhonnêtes et sans scrupules. Pour Aristote, les voleurs, les pirates et les joueurs de dés sont tous des spécialistes de l’argent « sale », l’aischrokerdeia, qui méprisent l’infamie sociale28.

2. Jouer à la ville, se jouer la ville

9Si les jeux d’argent sont utilisés chez Alcidamas et les auteurs comiques pour mettre en scène la dégénérescence d’une classe politique athénienne qui s’adonne à des pratiques sources de ruine personnelle et collective, un autre auteur de l’époque classique, Hérodote, fait de la kubeia le symptôme d’une légèreté fatale.

  • 29 Hdt. I, 59-64. Voir Asheri, 1988, p. 301-307, pour un commentaire de cet épisode athénien. Sur les (...)
  • 30 Hdt. I, 62-63, 1 (trad. Ph.-É. Legrand, CUF).

10Au premier livre de ses Histoires sur les événements du règne de Lydie avant la conquête perse, Hérodote raconte le troisième retour au pouvoir de Pisistrate à Athènes suite à ses conflits avec le genos des Alcméonides (547/546 av. J.-C.)29. Après avoir rassemblé une armée composée de mercenaires et de troupes spéciales envoyées par les villes alliées ainsi que de fugitifs du territoire d’Athènes – notamment des dèmes de la campagne –, Pisistrate occupe le site de Marathon avant de poursuivre son chemin en direction d’Athènes : entre les montagnes du Penthélique et de l’Hymette, ses troupes campent aux alentours du temple d’Athéna Pallenis, dans le dème de Pallène, où les premières troupes de la ville d’Athènes se sont aussi regroupées pour bloquer l’avancée de Pisistrate et de ses partisans. Hérodote associe le déroulement des événements à l’interprétation d’une énonciation oraculaire par Pisistrate30 :

ἐνθαῦτα θείῃ πομπῇ χρεώμενος παρίσταται Πεισιστράτῳ Ἀμφίλυτος ὁ Ἀκαρνὰν χρησμολόγος ἀνήρ, ὅς οἱ προσιὼν χρᾷ ἐν ἑξαμέτρῳ τόνῳ τάδε λέγων·
ἔρριπται δ’ ὁ βόλος, τὸ δὲ δίκτυον ἐκπεπέτασται,
θύννοι δ’ οἰμήσουσι σεληναίης διὰ νυκτός.
(63) ὁ μὲν δή οἱ ἐνθεάζων χρᾷ τάδε, Πεισίστρατος δὲ συλλαβὼν τὸ χρηστήριον καὶ φὰς δέκεσθαι τὸ χρησθὲν ἐπῆγε τὴν στρατιήν. Ἀθηναῖοι δὲ οἱ ἐκ τοῦ ἄστεος πρὸς ἄριστον τετραμμένοι ἦσαν δὴ τηνικαῦτα καὶ μετὰ τὸ ἄριστον μετεξέτεροι αὐτῶν οἱ μὲν πρὸς κύβους, οἱ δὲ πρὸς ὕπνον. οἱ δὲ ἀμφὶ Πεισίστρατον ἐσπεσόντες τοὺς Ἀθηναίους τρέπουσι.

« Là, mû par une impulsion divine, Amphilytos d’Acarnanie, homme qui se connaissait en prophéties, se présenta devant Pisistrate, et, l’abordant, prononça cet oracle en hexamètres :
“Le filet est jeté, les rets sont déployés ; pendant la nuit, à la lueur de la lune, les thons s’y précipiteront.”
Tel est l’oracle qu’il prononça, inspiré des dieux. Pisistrate comprit le sens de la prophétie, déclara accepter ce qu’on venait de lui prédire, et fit avancer son armée. Justement les Athéniens de la ville étaient alors occupés à déjeuner ; quelques-uns, après leur déjeuner, se livraient au jeu de dés ou au sommeil. Les gens de Pisistrate tombèrent sur eux et les mirent en déroute. »

  • 31 Asheri, 1988, p. 306 ; Maurizi, 2003, p. 216, sur les procédés de mise à distance de l’Athènes de l (...)
  • 32 Hdt. I, 60, 3-4. Pour certains interprètes, l’épisode de la jeune fille travestie en Athéna se sera (...)
  • 33 Hdt. I, 60, 3. Le champ sémantique de la candeur, euētheia, revient deux fois en deux lignes (prēgm (...)

11Le passage hérodotéen semble utiliser – au moins en partie – des traditions très probablement issues des groupes fidèles à Pisistrate31. L’évocation de Marathon renvoie par contre à la première guerre médique et aux exploits bien plus héroïques et efficaces d’Athènes sous le commandement de Miltiade (490 av. J.-C.). Ce contraste visant à distinguer l’Athènes démocratique de celle de Pisistrate est déjà présent plus haut dans le texte lors du récit du deuxième retour de Pisistrate à Athènes. Grâce à une mise en scène ingénieuse, Pisistrate avait légitimé son retour dans la ville après avoir habillé et armé une jeune fille de grande taille appelée Phyē comme si la déesse Athéna en personne accompagnait le tyran revenu d’exil32. Il est possible de lire la scène de la bataille de Pallène avec une grille similaire d’interprétation. La visée rhétorique d’Hérodote était de miner la légitimité du consensus populaire de Pisistrate en présentant ses retours au pouvoir comme favorisés par l’euētheia – la « candeur » des Athéniens de l’époque33.

  • 34 Sur la figure du chresmologue, à distinguer du mantis au moins pour l’Athènes classique, voir Dille (...)
  • 35 Sur le sens très connoté d’oimaō (« attaquer », « se lancer sur ») comme terme de la bataille et du (...)
  • 36 Alcid. Od., 27 Avezzù.
  • 37 Sur l’évocation de la pleine lune cf. Lapini, 2011. Sur la formulation oraculaire et ses spécificit (...)
  • 38 Powell, 1938, p. 61.
  • 39 Sur la terminologie technique des filets de chasse, notamment sur la distinction entre le diktuon, (...)
  • 40 Poll. VII, 204 ; IX, 100. Cf. Arist. De Caelo, II, 12 (292a), pour l’association du terme au jet de (...)
  • 41 Eur. fr. 888 TrGrF vol. 5, Kannicht. Cf. P. Col. 2381, où des scholies à l’Odyssée font mention du (...)
  • 42 Pour l’histoire littéraire de la formule prononcée par César, voir l’aperçu donné par Dubuisson, 20 (...)
  • 43 Men. fr. 64 K.-A. (L’Arrhéphore), ap. Athen. XIII, 8 (559d), cf. Martina, 2016, p. 228. L’expressio (...)
  • 44 AP XII, 117 (Méléagre) : Βεβλήσθω κύβος· ἅπτε· πορεύσομαι. –„Ἠνίδε τόλμαν, / οἰνοβαρές. τίν’ ἔχεις (...)
  • 45 Sur les effets illocutoires que la présence d’un proverbe détermine à l’intérieur d’un autre texte, (...)
  • 46 Sur une référence visuelle au retour de Pisistrate sur une amphore de Naples avec la mise en scène (...)
  • 47 Sur l’expression du destin décidé par un jet de dés lancé par un dieu, cf. Soph. fr. 895 TrGrF, vol (...)

12L’anecdote de l’oracle de Pallène oppose l’esprit avisé d’un homme, Pisistrate, capable de comprendre et de déchiffrer l’oracle qui lui est envoyé par les dieux, et l’insouciance impardonnable d’un peuple engagé dans des activités qui ne conviennent pas à des citoyens en lutte pour la défense de leur ville. Les hommes venus de la ville – hoi ek tou asteos – d’Athènes pour arrêter Pisistrate se permettent en effet une inattention impardonnable en se livrant au luxe du sommeil après le déjeuner et surtout aux jeux de dés, kuboi, plus intéressés aux victoires et aux défaites du jeu qu’au déroulement de la guerre. La formulation de l’oracle est cryptée34 : les thons qui attaquent et se jettent contre l’ennemi, oimēsousi, pendant une nuit de pleine lune utilise une métaphore basée sur l’observation du comportement animal. Elle incite Pisistrate à capturer les thons, des animaux craintifs qui n’ont pas l’habitude d’attaquer les humains. Pendant la nuit, ils ferment les yeux, ne bougent pas et dorment cachés sous des pierres35. L’oracle des thons fait donc des Athéniens un peuple craintif, pas préparé à la guerre et pris par surprise. Le passage d’Hérodote illustre aussi très bien les conséquences négatives des jeux d’argent au sein d’une communauté, à savoir la ruine pour ceux qui le pratiquent, ta apo tōn kubōn anonēta gignetai, comme l’a écrit plus tard Alcidamas dans son discours sur la trahison de Palamède36. Le jeu et le sommeil pratiqués de manière insouciante et en plein jour, à l’heure du déjeuner37, ariston, font ainsi partie de la construction hérodotéenne d’un peuple athénien qui se laisse facilement capturer par son propre comportement éloigné des vertus militaires et par des machinations triviales, comme le travestissement de Phyē. Une allusion aux effets néfastes de la kubeia pour l’armée athénienne campée près de Pallène pourrait se trouver dans la formulation du premier vers de l’oracle : « Le filet est jeté, les rets sont déployés ». L’expression erriptai d’ho bolos a probablement un double sens : le terme bolos, un hapax dans le texte d’Hérodote38, désigne d’ordinaire un filet de pêche pour capturer des thons39, mais une allusion aux jeux de dés qui seront le piège fatal des Athéniens n’est pas à exclure. Le terme bolos est utilisé à plusieurs reprises dans l’ouvrage lexicographique de Pollux dans le sens de « jet de dé », chanceux ou malchanceux40. Dans un fragment d’Euripide, Achille lance ainsi « deux as et un quatre », beblēk’Achilleus41. Chez Hérodote, le devin utilise le parfait erriptai, « il a été jeté » : ce verbe et l’expression toute entière rappellent la tradition parémiographique antique qui deviendra célèbre avec la formule que César aurait prononcée avant de franchir le Rubicon42 : iacta alea est(o). Son origine proverbiale, déjà attestée chez Ménandre à la fin du ive siècle av. J.-C., anerriphthō kubos, « que le dé soit jeté », repose sur l’usage métaphorique de la pratique mantique du jet des dés43. Le sens de cette formule issue du vocabulaire à la fois ludique et divinatoire renvoie à la fin d’incertitudes en marquant le passage vers un destin voulu par les dieux44. Chez Hérodote, l’évocation d’un filet jeté, loin d’être anodine45, renverrait ainsi au destin déjà choisi par les dieux. Il laisse imaginer un dé jeté par la déesse Athéna indiquant un résultat favorable à Pisistrate s’il arrive à décrypter l’oracle46. Le jet de dés d’Athéna, augurant le succès du retour de Pisistrate à Athènes, s’opposerait de manière frappante à la défaite future des citoyens athéniens dont la sottise se manifesterait en s’adonnant à des jeux de hasard en plein jour47.

  • 48 Pour un aperçu critique de la comédie Drapetides (« Les fugitives ») avec discussion bibliographiqu (...)
  • 49 Crat. fr. 61 K.-A. (ap. Pollux, Onomasticon, IX, 98-99 ; Costanza, 2019, p. 103) (trad. M. Vespa).

13Sans vouloir donner trop de poids à un texte littéraire fragmentaire dont le contexte et les protagonistes de l’énonciation nous échappent en grande partie, il peut être utile de rappeler qu’il existe au moins une autre évocation du jeu en rapport avec la ville d’Athènes dans le contexte dangereux d’une guerre. Il s’agit d’un fragment de la comédie Les fugitives de Cratinos, un des plus célèbres poètes de la comédie ancienne, qui a été représentée à Athènes selon toute probabilité entre 440 et 420 av. J.-C.48 Le fragment comique serait prononcé par le chœur dans les parties initiales de la pièce49 :

Πανδιονίδα πόλεως βασιλεῦ
τῆς ἐριβώλακος, οἶσθ’ ἣν λέγομεν,
καὶ κύνα καὶ πόλιν ἣν παίζουσιν.

« Pandionide, roi de la terre, fertile, tu connais bien celle dont nous parlons, c’est la ville où ils jouent le chien et la ville. »

  • 50 Pour un commentaire exhaustif du fragment, voir Bianchi, 2016, p. 355-362.
  • 51 Sur la nature paratragique de l’échange qui met au centre la parodie des institutions et des mythes (...)
  • 52 L’image comique d’une ville en proie aux loisirs pratiqués par des efféminés au pouvoir serait enco (...)

14L’interprétation du fragment est débattue50, mais la plupart des commentateurs pense qu’il s’agit d’un dialogue entre le roi Thésée et le chœur qui donne son titre à la comédie. Ce chœur semble être composé d’hommes fuyant la guerre, astrateutoi, travestis en femmes étrangères, préférant se travestir pour se soustraire au conflit sans être reconnus51. L’effet à la fois comique et amer des mots prononcés par les hommes-femmes du chœur est manifeste : à la question de leur provenance posée par le roi « étranger » Thésée, les réfugié(e)s auraient répondu en décrivant leur ville d’origine comme celle où tout le monde est occupé à jouer au jeu de polis52, « la Cité », à savoir Athènes, dont Thésée est le roi.

  • 53 Sur ces jugements éthiques présents déjà dans la tradition épique archaïque et repris encore dans l (...)

15Dans les exemples analysés jusqu’ici, l’image de la kubeia, où de l’argent est misé, est utilisée pour dire le renversement total des bienfaits politiques que d’autres traditions avaient attribués à Palamède, comme la poésie tragique. L’anēr, l’homme public et citoyen vertueux, doit montrer toute sa valeur en se conformant à la maxime suivante : « bénéficier des amis, nuire aux ennemis » ce que la kubeia ne permet pas de faire53. Chez Alcidamas, le discours d’Ulysse dénonce les inventions de Palamède comme sources de désordre social dans lequel chacun est autorisé, voire poussé, à nuire à ses propres philoi.

3. Une pratique déshonorante : reconnaissance publique et dérision

  • 54 [Arist.] Phgn., I, 27 (808a) Foerster (trad. personnelle). Sur le « bestiaire » des traités physiog (...)

16Les aspects déshonorants de la pratique des jeux de pari et d’argent concernent également la santé et le bien-être physique du citoyen athénien : la défiguration de l’identité sociale ne passe pas seulement par le risque d’une stigmatisation sociale de la violence et du désespoir causés par le jeu. Une telle pratique, en effet, pourrait aboutir à l’imperfection physique, comme le laisse entendre un passage très bref du traité A de la Physiognomonie d’école aristotélicienne. L’auteur fournit une indication irréfutable pour tout observateur attentif du corps humain de la présence d’un philokubos, un passionné des jeux de pari54 :

Φιλόκυβοι καὶ ὀρχησταί γαλιάγκωνες.

« Les amateurs de jeux (d’argent) et les danseurs ont les bras de belette. »

  • 55 Anon. Lat. Physiogn., 88 André. Sur la datation et la structure de ce traité en lien avec la tradit (...)
  • 56 E.g. Hp. Epid., VI, 1, 12. La qualification pathologique de galiankōn est surtout présente dans le (...)
  • 57 Gal. Ling. seu dict. exol. Hipp. explic., vol. XIX, 90 Kühn. Sur l’anatomie réelle des animaux du g (...)

17Cette indication de nature physiognomonique se retrouve aussi dans le traité anonyme latin (ive s. apr. J.-C.), qui, tout en reprenant l’autorité du Pseudo-Aristote, projette un éclairage majeur sur le sens à donner au mot galiankōn, « au bras de belette »55 . Le terme renvoyant au modèle animal de la belette, galiankōn, trouve son origine dans le vocabulaire médical des traités hippocratiques pour indiquer une pathologie du développement de l’os du bras56. Dans le glossaire de Galien, la figure de la belette, hōsper kai hai galai, se réfère à la forme arrondie, peu étendue et atrophiée d’une « patte »57. L’association entre la « patte de belette » et la manie du jeu dans les traités de physiognomonie renvoie ainsi probablement aux conséquences pathologiques de mauvaises postures des maniaques du jeu d’argent qui répètent de manière excessive les mêmes gestes sur l’étendue restreinte du plateau de jeu.

  • 58 Il s’agit de la scène célèbre du premier livre de l’Odyssée, I, 106-107, quand Athéna arrive à Itha (...)
  • 59 Ath. I, 29 (17B) (trad. A.M. Desrousseaux, Ch. Astruc, CUF).

18Les conséquences dangereuses d’une certaine forme de jeu sont aussi évoquées par Athénée dans le premier livre des Sophistes au banquet qui dénonce le luxe et la débauche. La mollesse des prétendants de Pénélope s’explique par leur goût immodéré du jeu qui caractérise les hommes paresseux58. Ces mauvaises habitudes ont une conséquence physique sur leurs membres59 :

Οὕτω δὲ διὰ τὴν τρυφὴν τὰς χεῖρας οἱ μνηστῆρες ἔχουσιν ἁπαλὰς ὡς μηδὲ τὸ τόξον ἐντεῖναι δύνασθαι. Πολυτελεῖς δ’ αὐτοῖς καὶ οἱ διακονούμενοι.

« La mollesse a rendu aux prétendants les mains si délicates qu’ils sont incapables même de tendre l’arc. Ils ont aussi un grand luxe de serviteurs. »

  • 60 Athénée s’appuie sur le témoignage d’Apion d’Alexandrie (fin du ier s. av. J.-C.) : Apion 616 F 36 (...)
  • 61 Hom. Od., XXI, 124-420.

19Après avoir expliqué les règles du jeu de pions, petteia, des prétendants de Pénélope60, le banqueteur, peut-être le poète Masurius, lie cet épisode dans l’ouverture du poème avec le concours d’arc qui le termine, en opposant la force saine du héros glorieux, Ulysse, légitime roi de l’île d’Ithaque à la faiblesse et mollesse des prétendants61.

  • 62 Ath. I, 34 (19B). Cf. Eustath. I, 305 van der Valk, qui explique le sens précis à donner à ce mot e (...)

20À nouveau, un détail anatomique indique une condition malsaine de l’âme amollie jour après jour par la pratique constante d’activités nocives et déshonorantes. La réitération d’habitudes malsaines non seulement inhibe le développement harmonieux du corps, mais favorise également des comportements répréhensibles. Athénée énonce des accusations similaires contre un certain Théodore, champion à la fois de jeux, petteia, et de fraude comme psēphokleptēs, litt. « escamoteur, voleur », usant de cailloux… ou de pions de jeu62.

  • 63 Philod. De bono rege, col. XXII Dorandi. Pour un commentaire du passage, cf. Dorandi, 1982, p. 158- (...)
  • 64 La section sur le banquet et sur l’éthique de la modération vient juste avant celle des activités l (...)

21La discussion sur l’opportunité pour les dunastai, les hommes au pouvoir, de se consacrer au plaisir des jeux de plateau et surtout de le montrer publiquement, a dû représenter un sujet de réflexion et de débat tout au long de l’Antiquité, en particulier dans les écoles philosophiques. L’épicurien Philodème aborde la question dans son traité Sur le bon roi selon Homère, dédié à Pison vers 50 av. J.-C. Malgré l’état fragmentaire de cette diatribe philosophique qui dialoguait sans doute avec le Peri basileias d’Épicure, il est possible de lire dans la colonne XXII du papyrus une condamnation des activités considérées indignes d’un aretēphoros, un homme de vertu63. Parmi les pratiques sociales dont le roi doit s’éloigner, Philodème dénonce les spectacles de pantomime et les performances comiques pendant le banquet, ainsi que les jeux de plateau et des dés, kubeia, petteia, qu’il oppose aux exercices gymniques (πρὸς ἄθλησιν ἢ τὴν ἐνόπλιον ἀγωνίαν). L’activité de la kubeia faisait donc partie de pratiques dangereuses menant le dunastēs vers une vie de passions excessives, à l’instar d’un rire moqueur envers les autres banqueteurs ou de gros mots prononcés suite à une consommation excessive d’alcool64. Les jeux de dés et de pari ne faisaient donc pas partie des modes de reconnaissance du citoyen grec respectable.

  • 65 Sur les rapports entre communautés culturelles différentes – égyptiennes, grecques, romaines – dans (...)

22Dans l’Égypte des premières décennies de la domination grecque, puis sous contrôle romain, le souci de se construire une identité sociale personnelle pleinement grecque en se gardant des mauvaises habitudes est également manifeste65. Un papyrus documentaire issu de l’archive de Zénon (vers 250 av. J.-C.) semble confirmer la continuité de l’appréciation négative de certaines pratiques ludiques :

Ζήνωνι χαίρειν Πύρων.
καλῶς ποιήσεις, καθὰ καὶ
προσεφώνησας ἀξιωθεὶς
καὶ ὡμολόγησας πᾶν τὸ
δυνατὸν ποιήσειν, φροντίσας. 5
ὅπως τό τε παιδίον ἱματισθῆι
καὶ εἰς τὸ παλαιστρίδιον ἀπο-
στέλληται : μετὰ δὲ ταῦτα
αὐτό γε τὸ ἀναγκαῖον περὶ
σιταρίου φροντίσας, ὅπως μὴ 10
ἐνδεεῖς ὦμεν καὶ ἐλαιδίου
καὶ ἄν τί σοι ἄλλο φαίνηται, ἵνα
παυσώμεθα ἀσχημονοῦντες·
καὶ εἴ σοι φαίνεται, μὴ \ἀποσύνταξον/ ὥσπερ
τοὺς κυβευτὰς ἐπιτηροῦντας 15
ὡς ἂν εἰσερχώμεθα ἀπο-
π̣α̣ι̣δ̣α̣ρ̣ι̣ο̣ῦ̣ν̣ γυμνοὺς ἱστάντας
ἡμᾶς. ἀλλʼ εἴ σοι ἡμῶν
πολυτελέστερον τὸ τριβώνιον
φαίνεται εἶναι, ὀθόνιόν τι ἡμῖν. 20
σύνταξον δοῦναι, ἕως ἂν
ἱματίου ἐπήβολοι γενώμεθα.

  • 66 PSI IV, 418 (trad. Orrieux 1983, p. 134). Pour un commentaire exhaustif de ce papyrus, voir Legras, (...)

« À Zénon, Pyron donne le salut ! Tu auras l’obligeance, puisque tu as proclamé à ma demande et reconnu que tu ferais tout le possible, de prévoir pour le petit une allocation vestimentaire qui permette de l’envoyer à la petite palestre ; et de prévoir après cela le nécessaire au sujet de l’allocation alimentaire, pour que nous ne soyons pas démunis de tout, sans une goutte d’huile. Et il te plaira peut-être d’ajouter autre chose, pour que nous cessions de subir une condition humiliante. Et s’il te plaît, interdis ainsi qu’on se moque de nous quand nous entrerons, tels des joueurs de dés aux aguets, parce que nous sommes sans vêtements. Et s’il te semble qu’un misérable petit manteau exigerait de nous trop de dépenses, ordonne qu’on nous donne un vêtement de fin lin, jusqu’au jour où nous aurons l’âge d’acheter un manteau66. »

23Pyron doit s’occuper d’un des protégés de Zénon, très probablement un futur scribe ou peut-être un jeune homme que Zénon avait prévu de former comme artiste-musicien afin qu’il puisse intégrer le cursus normal d’un jeune Grec en terre d’Égypte, à savoir recevoir une éducation littéraire accomplie, développer un corps athlétique et participer aux fêtes pour les Muses et pour Hermès liées à la paideia du gymnase dans les milieux hellénisés.

  • 67 Dans l’archive de Zénon la référence aux habits comme marqueurs d’une certaine identité sociale se (...)
  • 68 Sur le sens de « jeune esclave » du terme paidarion, cf. LSJM Suppl., p. 235.
  • 69 GI2  : Trattare come bambini. LSJM Suppl., p. 45, treat as a small boy or a slave boy.
  • 70 Sarri, 2018, p. 98 ( … be treated dishonourably/literally: be treated like a slave).
  • 71 Sur les valeurs sémantiques des verbes formés par le suffixe –, voir surtout Schwyzer 1939, p. 72 (...)
  • 72 Cf. Xen. Mem., I, 2, 57, où le personnage de Socrate associe l’activité des joueurs-parieurs, kubeu (...)
  • 73 Pour la valeur sémantique du verbe epitēroun, voir LSJM s.v. look out, watch for. II keep an eye on (...)

24Pyron demande à Zénon de se soucier de ses protégés en lui rappelant l’importance des vêtements à la grecque pour qui aspire à faire partie de l’élite hellénisée67. Les manquements de Zénon reprochés par Pyron exposent le jeune protégé à un risque de disgrâce, aschēmosunē, générant de la honte : le manque d’habits appropriés pour le gymnase, voire l’absence de l’huile indispensable à la vie au gymnase, sont synonymes de déshonneur et de moquerie de la part d’autrui. L’intendant de Zénon évoque comment serait accueilli dans le gymnase de la ville un jeune homme démuni de tout cela : il serait humilié par les autres jeunes gens qui le traiteraient comme un être indigne et malheureux. L’action de « se moquer » est décrite par le verbe apopaidarioun, un hapax dérivé de paidarion au sens d’« enfant » ou d’« esclave68 ». Le sens de l’expression moqueuse pourrait signifier une dégradation au niveau d’un enfant, pais – paidarion d’un jeune homme dont la condition d’éphèbe ne serait pas reconnue69. Plus probablement, la valeur sémantique de paidarion dans d’autres textes documentaires de l’époque suggère que le verbe apopaidarioun fait référence à la condition peu honorable d’un esclave70. Le préfixe préverbal apo- pourrait souligner la dégradation que le jeune homme subirait de la part des autres jeunes gens du gymnase en étant traité à la manière d’un paidarion, d’un esclave quelconque71. L’humiliation dégradante du jeune homme est aussi exprimée par la référence à une scène de jeu d’argent, kubeia. La demande de protection et d’argent est renforcée par l’évocation du spectre de l’aschēmosunē, l’indécence, incarnée par l’image de deux adultes qui jouent, aux aguets, epitērountes, en pariant de l’argent. Leur posture suggère deux scénarios différents qui les marquent également d’infamie : les deux joueurs pourraient être attentifs au choix du moment opportun pour jouer, à l’abri des regards indiscrets et des sanctions possibles pour leur image sociale72. Le verbe epitēroun pourrait aussi faire référence à la concentration toujours vigilante que chaque joueur doit employer de peur d’être trompé par l’adversaire73. Dans les deux options, le fait de se trouver dans la même situation que des parieurs exprime le fait de se sentir mal à l’aise dans une occupation inappropriée dans un gymnase fréquenté par des élites hellénophones.

25La gêne, voire la honte, que les jeux de dés et de plateau peuvent causer ne se limite pas aux questions d’intégration sociale en Égypte grecque. En effet, parmi les nombreux affrontements qui ont opposé Aristophane à Euripide dans l’Athènes classique de la fin du ve siècle av. J.-C., un épisode particulier aurait impliqué une scène de jeu de plateau avec des dés. L’épisode est connu grâce au commentaire à Homère écrit par Eustathe de Thessalonique (xiie s. apr. J.-C.) qui puisait fort probablement ses informations sur la culture ludique antique dans le traité perdu de Suétone Sur les jeux des Grecs :

Κύβον γὰρ διχῶς ἔλεγον […] καὶ ἡ ἐν αὐτῷ μονάς, ὡς τὸ « βέβληκ’ Ἀχιλλεὺς δύο κύβω καὶ τέτταρα », ἤγουν δύο μονάδας καὶ τέτταρα, ὃν στίχον Εὐριπίδης ἐν Τηλέφῳ θείς, ὅπου κυβεύοντας ἥρωας εἰσήγαγε, καὶ μαθὼν ἐπ’ αὐτῷ χλευασθῆναι ὡς εὐτελεῖ, καθὰ σκώπτει καὶ ὁ Κωμικός, αἰδεσθεὶς περιεῖλεν ὅλον τὸ ἐπεισόδιον.

  • 74 Eust. Comm. in Hom. Il., vol. 3 p. 922 van der Valk (= Suet. Peri paid., I, 7 Taillardat) (trad. M. (...)

« Mais le mot kubos indiquait deux choses […] il correspondait aussi au chiffre « un » se trouvant sur le dé, comme il est montré dans le vers “Achille a lancé et obtenu deux ‘dés’ et quatre”, cela signifie deux “un” et un “quatre” ; Euripide après avoir placé un tel vers dans son Télèphe, où il a montré en scène de héros s’adonnant aux jeux de pari, ayant appris qu’on se moquait de lui pour une telle chose considérée vulgaire, comme le poète comique aussi le critiquait pour cela, il élimina l’épisode tout entier en éprouvant de la honte74. »

  • 75 Ar. Ran., 1400. Le vers est aujourd’hui considéré comme appartenant à une pièce non conservée d’Eur (...)
  • 76 L’autocensure d’Euripide est transmise aussi par le parémiographe Zénobe, Zen. Ath. II, 51 Bühler, (...)
  • 77 Pour les testimonia sur la vie d’Euripide, voir le recueil des sources établi par Kovacs, 1994. Tou (...)
  • 78 Pour la pratique du chleuasmos se concrétisant très souvent dans le sobriquet associé à la dérision (...)

26Dans le cadre de notre enquête, l’intérêt du passage ne concerne pas tant la paternité euripidienne du vers, cité également dans les Grenouilles d’Aristophane75, mais la portée sociale d’une telle accusation76. Malgré l’absence d’un tel épisode dans les testimonia sur la vie d’Euripide77, il est néanmoins important de prêter attention aux mots utilisés et surtout aux critiques qu’ils impliquent des jeux de kubeia. Euripide est la cible d’attaques infamantes d’Aristophane qui lui reproche d’avoir mis en scène deux héros jouant aux dés. La polysémie du verbe kubeuein, « jouer aux dés » et « jouer/parier de l’argent », invite à saisir la présence d’un registre para-tragique derrière l’image d’un Achille jouant aux dés, transformé en parieur maniaque. Un vers de ce genre pouvait être perçu comme une véritable défaillance dramatique dont il était possible de se moquer, chleuazein, comme d’un défaut physique78.

  • 79 Concernant le mot euteleia et l’adjectif eutelēs, voir LSJM s.v. Cf. e.g. Ar. Ran., 404-405, où le (...)

27La forme impersonnelle de l’infinitif cheuasthēnai indique que la critique du choix dramatique d’Euripide repose sur une autorité d’autant plus puissante qu’elle est collective. L’accusation renvoie au fait que la pratique de la kubeia, trop humble, eutelēs, voire vulgaire, est indigne du prestige d’un « prince » achéen79.

  • 80 Ar. Ach., 393-556 ; Thesm., 689-764.
  • 81 Lauriola, 2010, p. 115-132. Cf. Prato, 1955 ; Voelke, 2004.
  • 82 Sur la figure d’Achille dans le Télèphe, surtout dans son opposition dramatique à Ulysse, voir Davi (...)
  • 83 Sur les complexes enjeux culturels de la famille sémantique d’aidōs, voir surtout l’étude de Cairns (...)

28La pièce fragmentaire du Télèphe d’Euripide est reconstruite à partir des nombreuses allusions et références contenues dans deux comédies d’Aristophane, les Acharniens et les Thesmophories80. Il est probable que la notice qu’Eustathe reproduit provient des traditions exégétiques cherchant à reconstituer des épisodes biographiques des auteurs à partir des éléments contenus dans les pièces. La joute entre Aristophane et Euripide au sujet de la scène déplacée du Télèphe pourrait donc être un épisode hors scène, construit par de traditions successives mais rendu digne de foi et tout à fait crédible par la fabrique de moqueries d’Aristophane. Aristophane avait plusieurs fois déployé une action de skōptein, c’est-à-dire d’attaque personnelle, de l’habilité dramatique et de l’image publique d’Euripide. Il critiquait la perte d’autorité que le tragédien faisait subir aux héros en les mettant en scène en adultères, mendiants, boiteux ou, encore pire, en figures incestueuses81. Dans une telle perspective, la référence à la kubeia ne critique pas uniquement une activité indigne du statut de héros épique, mais elle se rapporte au rôle spécifique d’Achille dans l’action dramatique du Télèphe. En effet, l’image d’un Achille oisif et joueur de dés acharné était très inadapté à son profil transmis par les fragments de cette tragédie d’Euripide. Achille y faisait figure de héros déterminé et virulent, d’une grande méfiance vis-à-vis de Télèphe qu’il considérait comme un barbare venant d’Orient, prêt à lui refuser le moindre soutien ; en même temps, au sein d’un dialogue l’opposant à Ulysse, il déplorait les atermoiements d’Agamemnon et prônait un départ immédiat contre les Troyens sans faire confiance aux oracles de Calchas82. Dans la partie finale de la pièce, la tragédie devait aussi réserver à Achille un rôle de héros-guérisseur ; il aurait guéri Télèphe, qu’il avait blessé avec sa lance plusieurs années plus tôt, en utilisant la rouille de son arme. Télèphe aurait alors guidé les Grecs vers Troie. Cette posture héroïque aurait été compromise par la représentation d’un Achille jouant aux dés et pariant de l’argent. Le ragot qu’Eustathe transmet est là : Euripide, vaincu par la campagne de dérision orchestrée contre lui par Aristophane, aurait ressenti de la honte et aurait supprimé l’épisode tout entier par respect envers le public. Au-delà de la « vérité » historique d’un tel épisode chez Euripide, ce qui compte est sa vraisemblance dramatique, basée sur les attaques constantes d’Aristophane, et sa vraisemblance culturelle, dont témoigne la diffusion de l’image négative des jeux des dés. La réaction du tragédien est contenue dans le participe aidestheis, qui pourrait être traduit par « respectueux », impliquant à la fois la honte ressentie par le poète et sa considération d’un public qui pouvait se sentir outragé par une telle mise en scène d’Achille83.

29Si les comédies conservées d’Aristophane ne nous ont pas transmis la prétendue moquerie qui aurait causé la honte d’Euripide, un épisode comique similaire se trouve dans les Thesmophories où Aristophane parodie une pièce d’Euripide en se moquant d’une autre action indigne d’un héros :

Κη. ἰλλὸς γεγένημαι προσδοκῶν· ὁ δ’ οὐδέπω.
τί δῆτ’ ἂν εἴη τοὐμποδών; οὐκ ἔσθ’ ὅπως
οὐ τὸν Παλαμήδη ψυχρὸν ὄντ’ αἰσχύνεται.

  • 84 Ar. Thesm, 846-848 (trad. H. van Daele, CUF).

Le Parent. « Je suis devenu louche à force de guetter. Et lui n’arrive toujours pas ! Qu’est-ce qui pourrait bien l’empêcher ? Sans nul doute, il trouve son Palamède froid et en a honte84. »

  • 85 Ar. Thesm., 765-775. Cf. schol. vet. in Ar. Th., 770a-b Regtuit.
  • 86 Cf. ibid.

30Il fait référence à la mise en scène du Palamède en 415 av. J.-C., une quinzaine d’année après le Télèphe. Cette tragédie aurait été un échec. L’objet de la moquerie d’Aristophane était le moyen ingénieux, mēchanē, que Palamède avait trouvé pour transmettre un appel au secours à son père Nauplios sur des rames85. Le détournement parodique de cet épisode célèbre fait penser qu’il s’agissait d’une innovation dramatique discutable, qui risquait – selon Aristophane – de porter atteinte à la gravité tragique de Palamède, un héros descendant de Poséidon. À nouveau, le choix scénique opéré par Euripide s’avère incompréhensible et doit lui causer un sentiment de honte, aischunetai86.

  • 87 Pour la liste des inventions de Palamède, voir surtout Gorgias B 11a, 30 DK ; Vespa, 2019 et 2020.
  • 88 Pour la reconstruction du déroulement dramatique du Palamède, voir Falcetto, 2002.

31Comme nous l’avons rappelé plus haut, Palamède n’a pas seulement inventé l’écriture mais aussi les jeux de pions, petteia, et de dés, kubeia87, qui étaient sans doute évoqués dans son discours de défense face aux Achéens dans sa tragédie homonyme88. La moquerie d’Aristophane sur l’usage déplacé des inventions palamédiques augmente la plausibilité de l’existence d’une tradition très ancienne sur la scène du jeu d’Achille dans le Télèphe d’Euripide.

Conclusion

  • 89 Isocr. Antid., 286-287 ; Areop., 48. Voir Nicolai, 2004, p. 96-110, surtout pour le discours de l’A (...)
  • 90 Voir surtout Isocr. Areop., 49, sur la perte de dignité qu’un homme et citoyen bien élevé peut subi (...)
  • 91 Pour une approche théorique et méthodologique de la densité sociale et de l’autorité dans les situa (...)

32Cette recherche a mis en évidence l’usage rhétorique de certaines pratiques ludiques, en particulier des jeux de plateau et de dés, pour dénigrer le statut social d’un citoyen et entraîner une perte de prestige publique. Nous avons souligné à quel point ces activités ludiques ont fonctionné comme des modes négatifs de reconnaissance sociale, constituant de redoutables opérateurs de déconstruction d’identité publique aux mains de ceux qui visaient à dégrader la renommée d’un citoyen dans la communauté athénienne de l’époque classique. Une telle stratégie est choisie par Isocrate, par exemple, dont deux discours mettent en scène l’activité du jeu de dés dans des lieux malfamés avec des hommes louches89. Bordels, auberges et caves sont autant d’espaces où règnent les paroles immodérées, les gestes excessifs, le manque de modestie que même un bon esclave du temps passé, un oikētēs epieikēs, aurait évité90. S’abandonner aux jeux de dés sur la place publique ou dans des contextes à forte densité sociale pouvait être dangereux. Les jeux d’argent pouvaient faire courir le risque de perdre l’autorité et la réputation que les hommes riches ou issus de familles en vue soignaient par leurs façons de parler, de se déplacer et de se comporter91.

  • 92 Cf. Hamayon, 2012, p. 35-37.

33La passion pour les jeux d’argent peut mener à oublier les distinctions sociales92. En brouillant les différences (moyens économiques, âge, conditions de travail, famille d’appartenance, etc.) qui organisent les interactions ordinaires, les jeux de pari peuvent entraîner la perte ou la destruction totale des ressources non seulement économiques mais aussi de prestige.

34Dans le sixième chapitre de ses Caractères décrivant l’homme sans gêne, Théophraste (ive s. av. J.-C.) désigne par le terme aponoia l’impudeur excessive qui mène à s’adonner aux jeux de kubeia. Il les considère comme le symptôme d’une faculté de jugement fortement compromise et l’instrument de la ruine de l’image publique :

  • 93 Thphrst. Char., VI, 5 Diggle (trad. O. Navarre, CUF).

« Tout à tour cabaretier, tenancier de mauvais lieu, collecteur d’impôts, aucun métier si infâme qu’il soit, ne lui répugne ; il sera, à l’occasion, crieur public, cuisinier, joueur de dés (κυβεύειν)93. »

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Notes

* Cette recherche a été réalisée dans le cadre du projet ERC Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity (contrat no 741520) basé à l’Université de Fribourg <https://locusludi.ch>. Je tiens à remercier Véronique Dasen et Lorenzo Miletti pour leur relecture et leurs propositions critiques qui ont grandement contribué à l’amélioration du texte. Un remerciement spécial à Elodie Bauer pour sa relecture attentive du français.

1 Kurke, 1999a, spéc. p. 247-298. Cf. Kurke, 1999b, sur les jeux de plateau, petteia, et l’idéologie égalitaire de l’Athènes démocratique. Pour une approche similaire des « pratiques aristocratiques », voir Murray, 1993.

2 Au sujet de l’aristocratie comme classe privilégiée, voir le recueil d’essais dans Finley, 1981. Sur la datation incertaine du jeu de polis/poleis, voir Schädler, 1994.

3 Duplouy, 2006, p. 29 ; cf. Duplouy, 2007.

4 Les poètes tragiques : Soph., frr. 429 ; 479 TrGrFr vol. 4 Radt. Sur l’invention des jeux de plateau par Palamède pour garantir l’ordre à l’intérieur de la communauté achéenne, voir Vespa, 2019 et 2020.

5 Sur le rhéteur Alcidamas et l’importance politique du discours rhétorique voir Gastaldi, 1981.

6 Gorgias B 11a, 30 DK ; Ath. XIII, 62 (592C). Sur les discours épidictiques de Gorgias voir Velardi, 2001.

7 Sur l’atechnos pistis, voir Arist. Rhet., I, 15 (1355b). Cf. Piazza, 2012 sur la terminologie technique de la rhétorique chez Aristote.

8 Pour une étude de l’eikos et de ses fonctions pragmatiques dans l’élaboration du discours rhétorique voir Roscalla, 2012, avec bibliographie.

9 Alcid. Od., 13-16 Avezzù.

10 Pour une analyse de la stratégie rhétorique employée par le personnage d’Ulysse dans le discours d’Alcidamas, voir Ahern Knudsen, 2012, p. 43-48.

11 Alcid. Od., 22-26 Avezzù.

12 Alcid. Od., 27 Avezzù (trad. M. Vespa).

13 Sur le sens d’argos, de « paresseux » à « inactif » en passant par « inachevé, brut », voir Ussher 1973, p. 195 qui commente un passage d’Aristophane (Ar. Eccl., 880). Cf. Isoc. De pace, 79, où le terme argos au superlatif indique la « populace » opposée aux « meilleurs », beltiones, de la ville d’Athènes. Voir aussi Xen. Oec., I, 19.

14 Cf. Eur. Med., 67-73. Le texte grec parle des palaitatoi, « les vieux » de la ville, qui auraient eu l’habitude de se réunir autour de la fontaine pour jouer aux pions chaque jour. Cf. Martina, 2018, p. 55, qui rappelle que le lieu de jeux de dés est la leschē (λέσχη), « luogo della chiacchiera », lieu du ragot et du bavardage, l’endroit parfait « per sfaccendati », pour des hommes oisifs.

15 Kidd, 2017.

16 Sur eris comme dispute concernant l’échec d’un partage dans la tradition épique grecque, cf. Nagy, 1979, p. 260-263. Dans Hom. Il., 20, 251-258, Énée fait référence à des femmes qui se disputent dans la rue pour dénigrer le duel vulgaire et indigne de deux héros. Cf. Saetta Cottone, 2005, p. 98-109, sur l’eris comme violence et outrage corporels dans la comédie.

17 Sur la valeur sémantique de « chagrin » et plus généralement de « douleur psychique » des mots de la famille de lupē surtout par rapport à algos dans la tragédie d’Euripide, cf. Perdicoyianni, 1993.

18 Le terme katagelastos relève de l’attaque personnelle contre la reconnaissance publique d’une personne. Voir le personnage d’Aristophane dans Pl. Symp., 193b-c. Cf. de Vries, 1985.

19 Pour une analyse des différents contextes pragmatiques de l’injure, surtout dans l’epos homérique, voir Saetta Cottone, 2005, p. 103-122, qui souligne le rapport de l’oneidos avec les situations d’impuissance.

20 Ar. Vesp., 74-76. Cf. Biles et Douglas Olson, 2015, p. 109-113 pour un commentaire exhaustif du passage comique. Sur la présence d’Amynias dans la proedria du théâtre, voir MacDowell, 1971, p. 138-189, pour lequel Amynias était magistrat de la polis l’année de la mise en scène des Guêpes aux Lénéennes en 423/422 av. J.-C.

21 Ar. Nub., 690-692 ; Ar. Vesp., 466.

22 Pour l’analyse complète de la seconde parabase, voir l’étude de Totaro, 1999, p. 79-99.

23 Ar. Vesp., 1265a-1275b. Sur Amynias, voir Chronopoulos, 2017, p. 302-303, avec bibliographie.

24 Cf. Athen. VIII, 27 (342a-b) sur d’autres attaque d’hommes publics en rapport avec les jeux d’argent. Athénée évoque un certain Callias dont le lien avec le fameux Callias III de la famille des Cériciens à Athènes est incertain. Ce dernier Callias en effet est plusieurs fois la cible d’Aristophane et d’autres poètes notamment à cause de sa passion des jeux de pari. Cf. Marginesu, 2016, p. 120-136 ; voir aussi Diogène Laërce, II, 30.

25 Sur cette comédie, voir en particulier Bakola, 2010, p. 59-64.

26 Peut-être le personnage même de Comédie, la femme du poète dans la fiction littéraire.

27 Cratin. fr. 208 K.-A. (Pytinē). Ce Clisthène pourrait être le même personnage ciblé plusieurs fois par Aristophane. Les scholies rappellent qu’Aristophane l’avait traité d’« efféminé » et « débauché », cf. schol. vet. in Ar. Nub., 335b Holwerda.

28 Arist. EN, IV, 3 (1122a).

29 Hdt. I, 59-64. Voir Asheri, 1988, p. 301-307, pour un commentaire de cet épisode athénien. Sur les traditions relatives aux différentes phases de la tyrannie de Pisistrate à Athènes, voir Flament, 2015, avec bibliographie et discussion chronologique.

30 Hdt. I, 62-63, 1 (trad. Ph.-É. Legrand, CUF).

31 Asheri, 1988, p. 306 ; Maurizi, 2003, p. 216, sur les procédés de mise à distance de l’Athènes de l’époque du tyran dans l’Athènes démocratique.

32 Hdt. I, 60, 3-4. Pour certains interprètes, l’épisode de la jeune fille travestie en Athéna se serait produit après la bataille de Pallène et aurait fait partie des mêmes événements lors du troisième retour de Pisistrate. Les retours de Pisistrate à Athènes seraient du nombre de deux et non pas trois, cf. Flament, 2015. Sur l’épisode de la jeune fille Phyè et la construction du consensus politique, voir Blok, 2000. Pour le rapport entre surnaturel et légitimation du pouvoir de Pisistrate chez Hérodote, voir Maurizi, 2003.

33 Hdt. I, 60, 3. Le champ sémantique de la candeur, euētheia, revient deux fois en deux lignes (prēgma euēthestaton… euētheiēs ēlithiou…) et semble se démarquer encore plus en contraste avec la finesse d’esprit dont les Grecs et les Athéniens auraient été censés faire preuve en toutes circonstances, au moins selon ce que laisse entendre d’une manière sarcastique Hérodote (epei ge…).

34 Sur la figure du chresmologue, à distinguer du mantis au moins pour l’Athènes classique, voir Dillery, 2005 ; cf. aussi Vannicelli, 2013, p. 104, n. 21, en particulier pour la nature de cet oracle n’appartenant pas aux recueils des prophètes les plus célèbres mais inventé par Amphylitos. Sur les oracles dans le texte d’Hérodote, voir Miletti, 2004.

35 Sur le sens très connoté d’oimaō (« attaquer », « se lancer sur ») comme terme de la bataille et du duel, voir Blok, 2000, p. 42-43. Sur la pêche aux thons pratiquée la nuit, voir Arist. HA, IV, 10 (537a 19-23). Sur l’ambiance nocturne de la pêche aux thons, cf. aussi Aesch. Pers., 424-426 ; Longo, 1989. Les enjeux narratifs de l’oracle de Pallène sont analysés d’une manière exhaustive chez Carrière, 1999, p. 28-31.

36 Alcid. Od., 27 Avezzù.

37 Sur l’évocation de la pleine lune cf. Lapini, 2011. Sur la formulation oraculaire et ses spécificités sémiotiques voir Manetti, 1987, p. 27-56.

38 Powell, 1938, p. 61.

39 Sur la terminologie technique des filets de chasse, notamment sur la distinction entre le diktuon, filet utilisé pour la chasse aux animaux plus grands, et l’arkus, filet de petite dimension pour la chasse aux lièvres, voir Xen. Cyn., 2 ; cf. Longo, 1989, p. 225-226. Sur bolos indiquant génériquement chaque typologie de filet, cf. Aesch. Pers., 424-426. Pour la chasse aux thons avec de très longs filets formant un réseau comparé à une « ville », polis, voir Opp. Hal., III, 640-642. Pour la pêche aux thons surtout en rapport avec les techniques de la tonnara des pêcheurs italiens, voir Mastromarco, 1998.

40 Poll. VII, 204 ; IX, 100. Cf. Arist. De Caelo, II, 12 (292a), pour l’association du terme au jet de dés ou d’osselets. Pour des parallèles textuels au sujet du bolos, voir Costanza, 2019, p. 76-91.

41 Eur. fr. 888 TrGrF vol. 5, Kannicht. Cf. P. Col. 2381, où des scholies à l’Odyssée font mention du jeu de dés et d’un vers fragmentaire de Sophocle qui utilise la même expression beblēka associée, cette fois, au nom d’Ulysse.

42 Pour l’histoire littéraire de la formule prononcée par César, voir l’aperçu donné par Dubuisson, 2000, et Marciniak, sous presse. Cf. Plut. Caes., XXXII, 4 ; Pomp., LX, 4, pour les mots en grec de César.

43 Men. fr. 64 K.-A. (L’Arrhéphore), ap. Athen. XIII, 8 (559d), cf. Martina, 2016, p. 228. L’expression qui unit le verbe rhiptō et le mot kubos est déjà présent chez Ar. fr. 929 K.-A. Pour d’autres exemples de modification de l’expression proverbiale avec substitution du mot kubos avec d’autres mots, tel que kindunos le ‘danger’, surtout chez Thucydide (e.g. IV, 85, 4 ; VI, 13, 1), voir Carbone, 2005, p. 249-256.

44 AP XII, 117 (Méléagre) : Βεβλήσθω κύβος· ἅπτε· πορεύσομαι. –„Ἠνίδε τόλμαν, / οἰνοβαρές. τίν’ ἔχεις φροντίδα;“ – Κωμάσομαι. κτλ. « Le sort en est jeté ! Allume ; j’irai. – Voilà bien de l’audace ! Ivre comme tu l’es ! – Quel souci as-tu ? Je ferai la fête ! etc » (trad. R. Aubreton, F. Buffière, J. Irigoin, CUF)

45 Sur les effets illocutoires que la présence d’un proverbe détermine à l’intérieur d’un autre texte, voir Carbone, 2005, p. 243-244.

46 Sur une référence visuelle au retour de Pisistrate sur une amphore de Naples avec la mise en scène du jeu de dé d’Achille et Ajax sur une face et sur l’autre le retour d’Héraclès et Athéna sur l’Olympe, Dasen, 2015, fig. 2a-b, p. 92 et n. 33.

47 Sur l’expression du destin décidé par un jet de dés lancé par un dieu, cf. Soph. fr. 895 TrGrF, vol. 4 Radt ; Aesch. Sept., 413.

48 Pour un aperçu critique de la comédie Drapetides (« Les fugitives ») avec discussion bibliographique, voir Bianchi 2016, p. 309-313. Cf. Pieters, 1946, p. 72-81.

49 Crat. fr. 61 K.-A. (ap. Pollux, Onomasticon, IX, 98-99 ; Costanza, 2019, p. 103) (trad. M. Vespa).

50 Pour un commentaire exhaustif du fragment, voir Bianchi, 2016, p. 355-362.

51 Sur la nature paratragique de l’échange qui met au centre la parodie des institutions et des mythes fondateurs de la communauté d’Athènes, voir Bakola, 2010, p. 152-158.

52 L’image comique d’une ville en proie aux loisirs pratiqués par des efféminés au pouvoir serait encore plus efficace si la pièce avait été composée et mise en scène au tout début de la guerre du Péloponnèse, comme le propose Pieters, 1946, p. 74 (le personnage de Thésée serait Périclès). Sur les sources littéraires et archéologiques relatives au jeu de polis, structuré en forme de grille, voir Schädler, 1994.

53 Sur ces jugements éthiques présents déjà dans la tradition épique archaïque et repris encore dans les discours de l’oratoire athénienne, voir Schofield, 1998, avec discussion des sources.

54 [Arist.] Phgn., I, 27 (808a) Foerster (trad. personnelle). Sur le « bestiaire » des traités physiognomoniques, voir Zucker, 2006.

55 Anon. Lat. Physiogn., 88 André. Sur la datation et la structure de ce traité en lien avec la tradition physiognomonique aristotélicienne, voir surtout André, 1981, p. 9-31. Pour la référence aux yeux comme indicateur de la présence d’un philokubos, voir Adam. I, 9 Foerster.

56 E.g. Hp. Epid., VI, 1, 12. La qualification pathologique de galiankōn est surtout présente dans le traité chirurgical Sur les articulations où il indique un handicap physique consistant dans un développement manqué de l’articulation osseuse dû très souvent à une luxation de l’épaule, cf. Hp.  Art., 12 ; 53 Littré. Hors des traités médicaux, Plu. De Is. et Osir., 359 E.

57 Gal. Ling. seu dict. exol. Hipp. explic., vol. XIX, 90 Kühn. Sur l’anatomie réelle des animaux du genre Mustela et leur traitement littéraire dans la culture antique, voir Bettini, 1998, p. 144-149 ; p. 158-162. Sur le vocabulaire métaphorique dans la médecine ancienne, voir Skoda, 1988.

58 Il s’agit de la scène célèbre du premier livre de l’Odyssée, I, 106-107, quand Athéna arrive à Ithaque pour chercher Télémaque.

59 Ath. I, 29 (17B) (trad. A.M. Desrousseaux, Ch. Astruc, CUF).

60 Athénée s’appuie sur le témoignage d’Apion d’Alexandrie (fin du ier s. av. J.-C.) : Apion 616 F 36 FGrHist.

61 Hom. Od., XXI, 124-420.

62 Ath. I, 34 (19B). Cf. Eustath. I, 305 van der Valk, qui explique le sens précis à donner à ce mot en faisant référence aux accusations que Teucros lance contre Ménélaos dans le final de l’Ajax de Sophocle, Soph. A., 1135-1137, lorsqu’il aurait triché pendant le tirage au sort.

63 Philod. De bono rege, col. XXII Dorandi. Pour un commentaire du passage, cf. Dorandi, 1982, p. 158-161. Sur le milieu intellectuel de l’épicuréisme romain, voir Vesperini, 2009.

64 La section sur le banquet et sur l’éthique de la modération vient juste avant celle des activités ludiques, voir De Sanctis, 2009 pour une analyse des colonnes XVI – XXI du papyrus.

65 Sur les rapports entre communautés culturelles différentes – égyptiennes, grecques, romaines – dans l’Égypte de la première période impériale, voir Montevecchi. 2002. Les communautés grecques bénéficiaient aux ier et iie s. apr. J.-C. de privilèges juridiques signalés par l’expression hoi apo tou gumnasiou, « ceux du gymnase ». Sur le jeu dans les sources papyrologiques et épigraphiques d’Égypte hellénistique et romaine, voir Haensch, 2019.

66 PSI IV, 418 (trad. Orrieux 1983, p. 134). Pour un commentaire exhaustif de ce papyrus, voir Legras, 1999, p. 28-29.

67 Dans l’archive de Zénon la référence aux habits comme marqueurs d’une certaine identité sociale se retrouve dans une autre lettre envoyée par Philéas à Zénon où il est question d’un prêt qu’il faut accorder à un certain Métrodore, un homme dont les qualités se donnent à voir en regardant ses vêtements, P. Col. III.41 (φανερὸς δέ σοι ἔσται ὁ ἄνθρωπος ἀπὸ τῆς ἐσθῆτος ὅς ἐστιν).

68 Sur le sens de « jeune esclave » du terme paidarion, cf. LSJM Suppl., p. 235.

69 GI2  : Trattare come bambini. LSJM Suppl., p. 45, treat as a small boy or a slave boy.

70 Sarri, 2018, p. 98 ( … be treated dishonourably/literally: be treated like a slave).

71 Sur les valeurs sémantiques des verbes formés par le suffixe –, voir surtout Schwyzer 1939, p. 727. Pour le préverbe apo- et sa valeur agentive et causale, cf. Luraghi, 2003, p. 118-130.

72 Cf. Xen. Mem., I, 2, 57, où le personnage de Socrate associe l’activité des joueurs-parieurs, kubeutai, à celle des gens qui pratiquent des affaires louches et passibles d’être punis par les lois de la communauté, epizēmion poiountas.

73 Pour la valeur sémantique du verbe epitēroun, voir LSJM s.v. look out, watch for. II keep an eye on. Cf. Phil., Leg., 122, pour l’image des pirates qui attendent et surveillent l’arrivée de la nuit pour agir en cachette. Voir déjà Lys. I, 8 pour le sens « être aux aguets ».

74 Eust. Comm. in Hom. Il., vol. 3 p. 922 van der Valk (= Suet. Peri paid., I, 7 Taillardat) (trad. M. Vespa).

75 Ar. Ran., 1400. Le vers est aujourd’hui considéré comme appartenant à une pièce non conservée d’Euripide et la majeure partie des interprètes n’attribue pas le vers en question au Télèphe, comme cela a été fait dans le passé (fr. 888 N2), cf. Eur. fr. 888 TrGF vol. 5 Kannicht. Dans son édition du Télèphe, Preiser, 2000, p. 589-593, tout en n’excluant pas que le vers soit d’Euripide, avance l’hypothèse qu’il puisse s’agir d’un hémistiche venant d’une tragédie d’Euripide, même du Télèphe, à laquelle Aristophane aurait ajouté la partie comique renvoyant au jeu de plateau, à savoir duo kubō kai tettara.

76 L’autocensure d’Euripide est transmise aussi par le parémiographe Zénobe, Zen. Ath. II, 51 Bühler, qui ne fait pas mention de la critique d’Aristophane et qui cite comme source la figure d’Aristoxène de Tarente (fin ive s. av. J.-C.), auteur entre autres d’une étude sur les vies des poètes tragiques (Aristox. fr. 116 Wehrli2). La tradition des scholies anciennes au texte d’Aristophane confirme, au moins en partie, la correction et l’élimination du vers par Euripide. Il cite comme source l’autorité d’Aristarque de Samothrace, schol. vet. in Ar. Ran., 1400 (a) Chantry.

77 Pour les testimonia sur la vie d’Euripide, voir le recueil des sources établi par Kovacs, 1994. Tout en restant dans le domaine des hypothèses et en considérant certainement le caractère fragmentaire des informations disponibles, il est bien possible de croire que cette anecdote biographique trouvait déjà son origine dans les travaux de l’école péripatéticienne à partir d’Aristote et de Chaméléon d’Héraclée pour continuer avec le travail érudit de Satyros à Alexandrie avec ses Bioi, voir en particulier Arrighetti, 1977 pour la genèse et la nature de ces matériaux biographiques. Cf. Schorn 2004, spécialement p. 3-56 sur l’œuvre de Satyros.

78 Pour la pratique du chleuasmos se concrétisant très souvent dans le sobriquet associé à la dérision de prétendus défauts, cf. Anaxandr. fr. 35 K.-A. (Ulysse).

79 Concernant le mot euteleia et l’adjectif eutelēs, voir LSJM s.v. Cf. e.g. Ar. Ran., 404-405, où le fait que le chœur porte des vêtements et des chaussures usés et sans valeur est associé au souci d’économiser, ep’euteleiai, et de faire rire le public, epi gelōti.

80 Ar. Ach., 393-556 ; Thesm., 689-764.

81 Lauriola, 2010, p. 115-132. Cf. Prato, 1955 ; Voelke, 2004.

82 Sur la figure d’Achille dans le Télèphe, surtout dans son opposition dramatique à Ulysse, voir Davies, 2000.

83 Sur les complexes enjeux culturels de la famille sémantique d’aidōs, voir surtout l’étude de Cairns, 1993.

84 Ar. Thesm, 846-848 (trad. H. van Daele, CUF).

85 Ar. Thesm., 765-775. Cf. schol. vet. in Ar. Th., 770a-b Regtuit.

86 Cf. ibid.

87 Pour la liste des inventions de Palamède, voir surtout Gorgias B 11a, 30 DK ; Vespa, 2019 et 2020.

88 Pour la reconstruction du déroulement dramatique du Palamède, voir Falcetto, 2002.

89 Isocr. Antid., 286-287 ; Areop., 48. Voir Nicolai, 2004, p. 96-110, surtout pour le discours de l’Antidosis, manifeste de la paideia, du programme de formation rhétorique pour les citoyens, selon le modèle fourni par Isocrate.

90 Voir surtout Isocr. Areop., 49, sur la perte de dignité qu’un homme et citoyen bien élevé peut subir se laissant aller aux insultes, aux blagues déplacées et aux bouffonneries, un comportement qualifiant n’importe quel homme de misérable, dustuchēs. Selon le témoignage d’Hésychius, Hsch. σ 889 Schmidt, le mot skirapheion, normalement traduit par « tripot », serait lié au terme skeiratēs ou skiratēs, celui qui « fréquente les skirapheia », et il indiquerait non seulement le joueur-parieur, kubeutēs, mais aussi le prounikos, « porteur », une personne de très basse et mauvaise condition sociale. Cf. Matuszewski, 2019, p. 110-113. La référence aux jeux de plateau et de dés dans le texte de Platon semble incluse dans un discours métaphorique sur le risque, kindunos, qui ne comporte pas de jugements négatifs de l’activité ludique, voir Jouët-Pastré, 2006, p. 124-138.

91 Pour une approche théorique et méthodologique de la densité sociale et de l’autorité dans les situations sociales dynamiques, voir Mari, 2017.

92 Cf. Hamayon, 2012, p. 35-37.

93 Thphrst. Char., VI, 5 Diggle (trad. O. Navarre, CUF).

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Pour citer cet article

Référence papier

Marco Vespa, « Les effets néfastes de la kubeia. Mise en jeu du prestige et de l’image sociale en Grèce classique »Pallas, 114 | 2020, 173-192.

Référence électronique

Marco Vespa, « Les effets néfastes de la kubeia. Mise en jeu du prestige et de l’image sociale en Grèce classique »Pallas [En ligne], 114 | 2020, mis en ligne le 29 août 2022, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/pallas/19080 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.19080

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Auteur

Marco Vespa

Université de Fribourg/ERC Locus Ludi

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