- 1 Je remercie chaleureusement Anne-Hélène Klinger-Dollé, MCF de latin à l’Université Toulouse – Jean (...)
- 2 Robiano, 2021.
- 3 Alvar Nuño, 2021.
- 4 Cf. Serv., ad Aen., VIII, 278.
1Dans la continuité du cycle 2016-2018 de leur séminaire commun consacré à « la fabrication de l’Antiquité par les Anciens », les équipes antiquisantes PLH-CRATA et PLH-ERASME de l’Université Toulouse – Jean Jaurès ont poursuivi en 2019-2021 leur réflexion sur le thème : « Objets et lieux sacrés. Réalités et imaginaires1 ». En effet la matérialisation des constructions du passé sous la forme d’artefacts ou de lieux de mémoire avait émergé durant le cycle précédent comme un axe problématique justifiant à lui seul un cycle de conférences spécifique : on se souvient que, dans les actes, Patrick Robiano avait montré comment, dans la Vie d’Apollonios de Tyane de Philostrate, les objets et monuments prétendument hérités d’une lointaine Antiquité grecque, historique ou mythique (souvent le produit de forgeries) étaient utilisés au service d’un discours sur l’identité culturelle hellénique2. De son côté, A. Alvar Nuño, dans son enquête sur la fabrication et l’exploitation du passé lié aux martyrs chrétiens dans l’Hispanie wisigothique, avait montré comment les reliques de Saints étaient le support de cristallisation d’un récit biographique auquel s’agglutinaient des épisodes nouveaux, avant d’aborder la problématique du lieu de mémoire, à partir de l’étude d’un sanctuaire (l’église de St Marina de Angas Santas en Galice) illustrant la construction d’un espace symbolique resémantisé comme théâtre d’un martyre au vie siècle3. Ces deux contributions, et plus particulièrement la seconde, nous ont conduits, d’une part, à poursuivre la réflexion en associant le thème de la (re)construction du passé à celui du sacré, dans la mesure où les lieux de mémoire de l’Antiquité sont souvent aussi des lieux sacrés, associant le souvenir du passage d’une divinité à la perpétuation commémorative de son culte en ce même lieu. Elles nous ont incités, d’autre part, à réunir, dans cette enquête sur la construction d’un passé sacralisé, les lieux et les objets, dans la mesure où les uns et les autres constituent des repères matériels auxquels s’accrochent des sentiments de vénération religieuse associés à la perpétuation d’une mémoire, quand bien même celle-ci est le fruit d’une réélaboration a posteriori. Il arrive du reste que certains objets nimbés de sacré soient spécifiquement attachés à un lieu sacré déterminé : les reliques d’Hercule (notamment sa coupe de bois) conservées, d’après la tradition antique4, au sanctuaire de l’Ara Maxima à Rome, ou encore le Palladium dans le temple de Vesta, sont des exemples de cette double sacralité commémorative associant un lieu de culte et des artefacts.
- 5 De Cazanove et Scheid, 1993.
- 6 Vauchez, 2000.
- 7 Scheid, 2010.
- 8 Buchet, Caltot et Rohman, à paraître.
- 9 Voir à ce propos Luce, 2018.
- 10 Brouillet et Carastro, 2018.
- 11 Delattre, 2007.
2Ce parti pris méthodologique situe le présent recueil au confluent de deux axes de recherche complémentaires mais souvent envisagés séparément à travers une grande quantité de publications récentes qui attestent la fécondité de ces problématiques. On pense, d’une part, à tout ce qui concerne l’imaginaire des lieux sacrés, qui a connu un développement spectaculaire ces dernières années dans le prolongement des programmes archéologiques, mais avec un élargissement aux enjeux anthropologiques ou de représentation littéraire. On peut citer notamment toutes les études consacrées à la notion d’espace sacré, comme l’ouvrage collectif dirigé par O. de Cazanove et J. Scheid sur les bois sacrés en 19935, ou le recueil de l’École française de Rome coordonné par A. Vauchez en 20006. De même, le programme de recherche CIRCE (Constructions, interprétations et représentations cultuelles de l’espace dans les sociétés anciennes) des Centres de recherche Gernet et Glotz soutenu par l’ANR a donné lieu en 2009 à un colloque « Qu’est-ce qu’un espace religieux ? », qui a débouché sur un numéro spécial de la Revue de l’Histoire des Religions en 20107. Plus récemment s’est tenu à Paris, en décembre 2018, un colloque organisé par EDITTA (Université Paris-Sorbonne) et l’UMR 8546 CNRS/ENS – AOrOc sur le thème de la représentation des sanctuaires dans la poésie gréco-latine, dont les actes sont en préparation aux éditions Ausonius8. Citons enfin, pour l’application de cette approche à un lieu déterminé, le volume collectif sur Delphes dans la littérature, dirigé par J.-M. Luce, et émanation d’un colloque de l’équipe toulousaine PLH-CRATA9. D’autre part, les objets et leur dimension symbolique ont également fait l’objet de plusieurs publications récentes : on peut citer, tout récemment, le numéro spécial de la revue Mètis de 2018 « Place aux objets 10! », ou, s’agissant plus spécifiquement des objets sacrés, le volume collectif dirigé par Ch. Delattre11.
3La plupart de ces travaux illustrent l’intérêt de croiser les approches archéologique, historique et littéraire, ce qui correspond exactement à l’orientation du Master Mondes Anciens de l’Université de Toulouse 2 dans le cadre duquel s’inscrit notre séminaire et à la perspective transversale des contributions qui composent le présent recueil, à laquelle s’ajoute une prise en compte de la réception moderne de l’Antiquité qui est une spécificité de l’équipe PLH-ERASME. La démarche consistant à envisager les objets conjointement avec les lieux dans leurs dimensions tant matérielles que symboliques correspond quant à elle à un axe de recherches de l’équipe PLH-CRATA pour le quinquennal en cours, « L’objet dans tous ses états », et l’on peut citer, parmi les manifestations récentes de l’équipe touchant à cette problématique, le colloque « Déchéance et réhabilitation des objets, des espaces, des personnes » tenu à Toulouse en avril 2019 (organisateurs : J.-Chr. Courtil, E. Galbois, F. Ripoll, S. Rougier-Blanc ; actes à paraître aux éditions Ausonius), dans lequel la question de la désacralisation/désaffectation et de la réutilisation/resémantisation des objets et lieux sacrés faisait l’objet de plusieurs contributions.
4Le dossier rassemblé ici présente une sélection de cinq exposés parmi ceux qui ont composé le programme du séminaire. Lieu sacré par excellence investi par la mémoire collective de l’Antiquité à l’époque moderne, Delphes est un peu un fil « rouge » de ce dossier puisqu’il apparaît dans deux contributions, à commencer par l’exposé inaugural de J.-M. Luce, même s’il n’en est pas l’objet central. Le propos de cet article liminaire nous situe au cœur de la problématique du dossier, et part d’une question fondamentale : où passe la limite entre le sacré et le profane, tant au niveau des lieux que des objets ? L’auteur commence par passer en revue les diverses façons de matérialiser la limite des espaces sacrés (bornes, murs, balustrades, bassins, cordes), ainsi que les modalités rituelles de délimitation de ces espaces. Il met en lumière un processus progressif de spatialisation du sacré à partir du viie s. av. J.-C., lié à une institutionnalisation de la dichotomie entre pureté et impureté et une affirmation juridique de la notion d’espace sacré, assimilé à une propriété divine. Par le biais de la place problématique du travail à l’intérieur de l’espace sacré, il en vient ensuite à envisager la question des objets votifs, et de la limite, abstraite cette fois, qui sépare un objet profane de sa version sacralisée. Cela débouche sur la question centrale, à propos des objets sacrés, de la fonctionnalité et de la défonctionnalisation. Moyennant un détour par Heidegger, l’auteur parvient à la conclusion que la césure fondamentale entre sacré et profane se situe entre la fonctionnalité humaine d’une part, et le monde divin afonctionnel d’autre part (le second étant nécessaire au fonctionnement du premier).
- 12 Voir Albert Llorca et Rouillard, 2020.
5Objet sacré marqueur de l’identité d’un lieu, le fameux buste de Tanit d’Ibiza est l’objet de la contribution d’Élodie Guillon, qui montre comment cette sculpture de terre cuite du ive s. exhumée en 1913 dans une nécropole, est devenue, malgré son esthétique hellénisante et le flou qui entoure son contexte archéologique, un symbole de l’identité punique de l’île avant d’en constituer une véritable icône promotionnelle. La beauté classicisante de l’objet a ouvert la voie à sa valorisation muséographique, puis à sa récupération dans la culture populaire en liaison avec l’imaginaire carthaginois impulsé par Flaubert, et aussi avec les valeurs ésotériques promues par le mouvement hippie qui y a vu notamment un symbole de fertilité et d’épanouissement sexuel ; les intérêts de la promotion touristique ont fait le reste. Cette étude illustre la façon dont des artefacts authentiques nimbés de sacré peuvent servir de support imaginatif à la refabrication par les Modernes d’une Antiquité plus ou moins fantasmée, pour aboutir à des constructions identitaires où la période antique est directement convoquée au service du présent en enjambant des époques moins « photogéniques » ; la réception des objets sacrés antiques s’affirme de fait comme une branche spécifique des études sur la réception de l’Antiquité, avec d’autres exemples bien connus comme la dame d’Elche12.
6Cette série sur les objets associés aux pratiques religieuses antiques se poursuit avec l’enquête d’A. Saura-Ziegelmeyer sur les instruments de percussion utilisés en contexte cultuel. À l’issue d’un inventaire catégorisé de ces divers instruments (cymbales, crotales, sistres, tambourins, etc.) et de leurs mentions dans la littérature, l’auteur met en relief la manière dont ces objets deviennent des marqueurs identitaires de cultes précis, parfois dans une perspective critique et polémique qui opère une sélection réductrice au sein de leur diversité fonctionnelle. Même si ces objets ne sont pas en soi considérés comme sacrés, l’imaginaire collectif peut les transformer en symboles de religions souvent perçues comme inquiétantes ou déviantes.
7Les deux dernières communications nous ramènent à la question des lieux sacrés envisagés plus proprement sous l’angle de l’imagination littéraire. Retour à Delphes tout d’abord avec P. Robiano, qui se penche sur la représentation de ce haut lieu dans les Éthiopiques d’Héliodore. Sous le calame du romancier d’Émèse, le sanctuaire delphique cadre d’une partie de l’intrigue amoureuse, est d’abord perçu obliquement par le regard d’un prêtre égyptien en visite qui nous livre une vision du site plus symbolique et affective que soucieuse de réalisme documentaire, malgré la bonne documentation de l’auteur ; le personnage du prêtre d’Apollon mis en scène dans le recueil n’échappe pas à la critique, et au final, c’est une vision décentrée de Delphes qui s’impose, dans laquelle l’ombilic du monde, tout en conservant une trace de son prestige d’antan, tend à perdre sa position centrale au profit de Méroé, nouvelle capitale du culte solaire. Cette communication montre notamment comment la connaissance des réalités cultuelles et archéologiques d’un lieu sacré vient nourrir une imagination littéraire qui les transcende.
8Un dernier recentrage spatial nous conduit de Delphes à Rome, sur les pas d’Énée et d’Évandre dans leur visite des lieux phares (à la fois lieux sacrés pour la plupart, et lieux de mémoire) choisis par le poète pour représenter la Rome ante-romuléenne du chant VIII de l’Énéide, mais aussi pour ancrer géographiquement les étapes de l’Histoire future de cette même Rome dans l’ecphrasis du bouclier d’Énée. F. Ripoll propose ici une lecture allégorique du paysage romain qui intègre et prolonge l’apport des études antérieures sur ce texte célèbre. On y voit comment le choix et l’organisation des lieux représentés (les grottes, les sanctuaires, les bois sacrés, les collines) obéissent à une logique moins spatiale que symbolique : les divers éléments du décor fonctionnent suivant un principe de correspondances binaires, parfois à l’intérieur de structures ternaires dans lesquels ils se répondent deux à deux. Il en résulte que le paysage sacré est structuré suivant un système de valeurs axiologiques (pietas, fides, hospitium) ou de mythes allégorisés (Saturnisme, Jupitérisme, Apollinisme) combinant oppositions et complémentarités, et dont l’unité réside dans la synthèse idéologique augustéenne que Virgile est en train de co-construire avec le Pouvoir politique dans la période de mise en place du Principat.
9Ces exemples nous montrent que les manipulations de la notion de Sacré par les Anciens présentent beaucoup d’analogies avec les manipulations de la notion d’Antiquité par les Modernes, aussi bien que par les Anciens eux-mêmes : il s’agit dans les deux cas d’une notion à la fois nimbée d’une aura de vénérabilité et pourvoyeuse de légitimité, susceptible d’inspirer des attitudes opposées et parfois concomitantes de pieuse révérence et de distanciation critique, dotée censément d’une réalité autonome de nature transcendante, mais largement adaptable et instrumentalisable en fonction de l’utilité présente. Les lieux et objets dotés à la fois de sacralité et d’ancienneté sont donc doublement sujets à ce type de récupération.
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