• 1 Pour une approche générale des questions de topographie et d’allégorie dans ce chant, voir la bonn (...)
• 2 J’entends ici par « lieux sacrés », au sens large du terme, soit les lieux comportant des édifices (...)
• 3 Voir principalement Fowler, 1931 ; Grimal, 1948, 1951 ; Novara, 1986, p. 69-88 ; Stahl, 2016, p. 2 (...)
• 4 Pour une approche de la notion de paysage allégorique (à partir de l’époque médiévale), voir Imber (...)
• 5 Pour une approche générale du paysage dans l’Enéide, voir Reeker, 1971, et plus largement encore, (...)
• 6 Je pense notamment à l’Argilète (v. 345) ; voir infra.
• 7 Voir par exemple Skempsis et Ziogas, 2014 ; Rimell, 2015 ; Fitzgerald et Spentzou, 2018 ; Kirstein (...)

1Le chant VIII de l’Énéide, qui est véritablement le chant de Rome, est celui dans lequel le cadre topographique de l’action est le plus mis en valeur1. Un cadre où tout respire le sacré, depuis l’apparition salutaire du dieu Tibre (26-101) jusqu’à la vision prophétique finale du temple d’Apollon Palatin2 (714-728), mais qui est aussi une galerie de « lieux de mémoire » pour les lecteurs de Virgile, notamment dans deux passages clés : la promenade d’Énée et Évandre sur le site de Rome (337-369) et les scènes de l’Histoire romaine figurant sur le bouclier d’Énée (626-731). C’est d’autre part aussi le chant qui se prête le plus à des hypothèses d’interprétation allégorique, notamment dans ses trois épisodes majeurs qui sont l’épyllion d’Hercule et Cacus, la scène entre Vénus et Vulcain, et l’ecphrasis du bouclier. Or la plupart des travaux qui se sont penchés sur l’espace romain se sont attachés principalement à repérer les allusions proleptiques à des lieux ou à des monuments de l’époque augustéenne sous l’angle des réalités architecturales3, mais n’ont guère exploité la piste d’une lecture allégorique d’ensemble de la topographie4. D’autre part, on ne s’est guère employé non plus à dégager de façon synthétique les principes d’organisation imaginative de l’espace dans ce chant5. Pour prendre l’exemple de la promenade d’Énée et Évandre sur le site de Rome, les commentateurs se proposent généralement de reconstituer l’itinéraire des deux héros avec une carte de la Ville sous les yeux, pour aboutir à l’idée d’un parcours linéaire tout à fait cohérent sur le plan topographique (malgré quelques légères divergences entre les auteurs), sur fond d’hommages ponctuels plus ou moins directs à la politique édilitaire augustéenne ; et de fait, cet angle d’approche a donné lieu à plusieurs études très éclairantes dont on s’inspirera largement ici. Cependant, certaines notations de lieux échappent à la pure linéarité spatiale, et l’on ne voit pas toujours clairement pourquoi certains éléments du décor sont mentionnés à tel moment plutôt que d’autres situés à proximité6 ; c’est qu’à côté de la logique topographico-historique, il y a aussi une logique associative, thématique et en fin de compte, symbolique qui est souvent, me semble-t-il, sous-estimée. Dans le contexte d’un intérêt renouvelé pour la symbolique de l’espace dans la littérature antique depuis une vingtaine d’années (ce que les Anglo-Saxons appellent le Spatial Turn des études classiques7), il est possible de relire ce texte archi-connu sous un angle un peu nouveau.

• 8 Pour une approche générale des schèmes de composition binaire dans l’Énéide (dans une optique inte (...)
• 9 Sur la symbolique de l’espace dans l’Énéide, et notamment la combinaison de structures binaires et (...)

2L’hypothèse de lecture que je voudrais avancer ici est la suivante : l’organisation de l’espace romain dans ce chant est fondée sur un principe général de dualité complémentaire ou antithétique8 aboutissant à une forme d’unité selon un processus de type synthétique ou dialectique ; cette unité ultime qui transcende toutes les formes d’ambivalence réside précisément dans la Rome augustéenne, de même que le régime augustéen est le principe d’unité qui réconcilie toutes les formes de dichotomie sur le plan politique et historique. On glisse ainsi de la juxtaposition des « lieux de mémoire » (superposant diverses strates du passé romain jusqu’au présent du poète) vers un espace allégorique, porteur d’une signification éthico-politique unitaire9.

• 10 Pour un aperçu général sur le thème de la grotte chez Virgile, voir Lavagne, 1988, p. 450-490.

4Le décor de la Rome primitive tel qu’il nous est présenté dans la première partie du chant VIII comporte deux grottes10 : la caverne de Cacus d’une part (193-197), et le Lupercal d’autre part (343-344) ; à ces deux antres proprement romains, il convient d’ajouter, en élargissant le champ, celui des Cyclopes dans les îles Lipari (416-423), où est fabriqué le bouclier d’Énée. Sur le plan symbolico-historique (sinon sur le plan narratif), l’élément le plus important est le Lupercal, qui réapparaît dans l’ecphrasis du bouclier d’Énée (630-634). Or l’on observe à l’intérieur de cet ensemble de grottes des effets de correspondances binaires de type complémentaire ou antithétique, à quoi s’ajoute, pour l’élément clé du Lupercal, une forme de dualité interne que je vais tenter de préciser.

• 11 Cf. Od., IX, 189.
• 12 Voir Gransden, 1976, p. 109. Le reprise de l’adjectif superbus (196, 721) appuie l’effet d’écho.
• 13 Sur la grotte de Cacus comme espace non-sacré, voir Mills, 1983, p. 43.
• 14 Sur Cacus chez Virgile, voir principalement Galinsky, 1966 ; Morgan, 2009 ; Secci, 2013.
• 15 Voir Morgan, 1998, p. 190-192 ; Quint, 2018, p. 130-139.

5Partons donc de nos deux grottes romaines, celle de Cacus et celle du Lupercal, qui recoupent une dualité collinaire Aventin/Palatin que j’envisagerai plus loin. Je ne m’étendrai pas sur l’ecphrasis sinistre et effrayante de la grotte de Cacus (193-197 et 222-230), dont les commentateurs ont bien noté ce qu’elle doit notamment à la grotte du Cyclope Polyphème11, tout en faisant remarquer que les trophées sanglants qui ornent sa porte (196-197) forment un doublet antithétique avec les trophées glorieux qui ornent les portes du temple d’Apollon Palatin à la fin de l’ecphrasis du bouclier12 (721-722). Est ici activé l’aspect le plus négatif de l’imaginaire de la grotte, en tant que locus horridus et repaire d’une créature monstrueuse et malfaisante, comme Scylla ou Polyphème dans l’Odyssée13. Avant de passer de là à la grotte du Lupercal sur les pas d’Énée et Évandre, je remarque d’emblée que cette grotte funeste entretient un rapport évident de dualité à la fois similaire et antithétique avec l’antre des Cyclopes où est fabriqué le bouclier. La similitude repose sur le relief montagneux, la vastitude de l’antre, la présence de créatures monstrueuses, et surtout le thème du feu, puisque Virgile (peut-être en s’inspirant d’une version ancienne du mythe gardant la mémoire d’une divinité du feu vénérée au pied du Palatin) fait de Cacus un fils de Vulcain et un cracheur de feu14, et que la grotte des Lipari est précisément l’atelier de Vulcain où l’on travaille avec le feu. Cette dualité caverneuse renvoie donc, comme l’ont noté certains commentateurs15, à l’ambivalence du feu, à la fois ravageur et bénéfique, à l’instar du fleuve, et une étude plus approfondie de ce motif, que je n’ai pas le temps de mener ici, montrerait comment l’on aboutit dialectiquement, avec un jeu d’échos verbaux assez pointu, de l’image du feu hostile de Cacus au feu maîtrisé et constructif des Cyclopes, pour finir avec le feu comme présage de souveraineté dans le halo qui nimbe la tête d’Octave à Actium (680-681). On peut reconnaître là un processus dialectique aboutissant à transcender la dualité apparente dans l’unité de la synthèse augustéenne ; mais je referme la parenthèse pour revenir à notre seconde grotte romaine, le Lupercal, qui à la différence de la précédente, peut être considéré comme un lieu sacré au sens où il est associé à des divinités.

• 16 Pour une approche générale du thème littéraire de la promenade à Rome dans la littérature latine, (...)

6Celui-ci est cité vers le milieu de la promenade guidée qu’Évandre propose à Énée sur le site de Rome16 (343-344) :

• 17 Cette conjecture se base sur l’itinéraire proposé par Grimal, 1951, qui postule que les deux prome (...)
• 18 Pour gelidus dans un contexte de locus amoenus, cf. aussi 28 et 610.
• 19 Voir Eden, 1975, p. 111.
• 20 Cf. aussi Ov., Fast., II, 423-424 (où Pan est remplacé par Faunus).
• 21 Notons à ce propos que la vision de troupeaux pâturant paisiblement sur l’emplacement des Carènes, (...)
• 22 Cf. VIII, 266-267 pour Cacus.
• 23 Pour une dualité de ce type à propos du Tibre, voir Ripoll, à paraître.

7Cette rapide présentation de cette cavité, radicalement antithétique de celle de Cacus en sa double qualité de locus amoenus et de lieu sacré, appelle plusieurs remarques. Tout d’abord, sa place. Au moment où nous en sommes du cheminement des deux héros, qui correspond, on l’a dit, à un itinéraire globalement vraisemblable sur le terrain, ceux-ci doivent se trouver au pied du Capitole, au départ du cliuus Capitolinus, puisqu’ayant passé la porte Carmentale, ils viennent de contempler le bois de l’Asylum (342), qui se trouve dans la dépression entre les deux sommets du Capitole17. Or le Lupercal se trouve de l’autre côté de la dépression du Vélabre, vers le Sud-Est, au flanc du Palatin. Ils peuvent sans doute plus ou moins l’apercevoir en se retournant, mais pourquoi éprouvent-ils le besoin de regarder dans cette direction à ce moment précis ? C’est que la mention du Lupercal à ce stade ne se justifie pas par une logique purement géographique, mais par une logique associative et symbolique : la mention de cet abri sécurisant qu’est, de par sa fonction, l’Asylum, amène par association d’idées la mention d’un autre abri sécurisant, quoique sur un plan différent, la grotte « matricielle » de Rome, mention facilitée par un effet de symétrie spatiale sur le terrain, dans une configuration générale de dualité complémentaire. La brève ecphrasis topou de la grotte appuie cette idée d’abri protecteur et de locus amoenus (fraîcheur18, couvert rocheux), ce qui en fait un doublet antithétique de la grotte de Cacus. Quant à l’étymologie que l’auteur, par la voix d’Évandre, nous en propose ici, elle ne fait pas référence, comme on pourrait s’y attendre, à la louve nourricière des jumeaux, mais à une étymologie alternative plus conforme à la logique narrative et chronologique19 : l’idée suggérée est que, bien avant Romulus et Rémus, l’Arcadien Évandre, premier occupant des lieux, a nommé cette grotte en référence au culte arcadien de Pan Lykaios, dieu des troupeaux dont l’épiclèse renvoyait déjà à l’image du loup20. Mais on remarque par ailleurs que Virgile, dans cette promenade, s’affranchit volontiers de la logique chronologique et ne répugne pas aux anachronismes, dont le plus proche est la mention de l’Asylum romuléen au beau milieu du discours d’Évandre sous la forme d’une « note d’auteur » ; une allusion proleptique à la louve des jumeaux n’aurait pas déparé l’ensemble. Si le poète a choisi ici une étymologie plus « vraisemblable » contextuellement, c’est donc qu’il avait pour cela des raisons autres que la pure vraisemblance contextuelle : des raisons d’ordre affectif et symbolique. Outre le fait que cette étymologie rappelle globalement l’ambiance « arcadienne », paisible et rassurante, de cette Rome pré-romaine, elle convoque ici la figure d’un dieu familier et protecteur, ami des bergers et des troupeaux, en une forte antithèse avec la figure menaçante et effrayante de l’ancien occupant de l’autre grotte romaine, le voleur de troupeaux, le Cacus de l’Aventin21. Pan est bien à certains égards un anti-Cacus, avec un rapport à la fois de similitude (hybridité semi-animale22) et d’opposition (protection vs prédation). L’on remarque donc à travers cette ambiance contrastée des deux cavernes une dualité éthique fondamentale inscrite dans la mémoire du sol romain : d’une part, une pulsion agressive relevant d’une violence primitive latente ; et d’autre part, une bienveillance protectrice et familière, pourvoyeuse de paix et de sécurité23.

• 24 Voir principalement : Becker, 1964 ; Binder, 1971, p. 150-282 ; West, 1975-76 ; Williams, 1983, p. (...)

8Nous retrouvons le Lupercal sous un nouvel aspect au tout début de l’ecphrasis du bouclier d’Énée, qui fait se succéder des scènes de l’Histoire romaine dans l’ordre chronologique, mais de façon très sélective24. La première scène, qui est celle qui nous intéresse ici, nous place aux origines de Rome (630-634) :

• 25 Voir à ce sujet les bonnes remarques de Novara, 1986, p. 97-98.
• 26 631 : procubuisse ; cf. 83 : procubuit pour la truie. Mais en même temps, l’image des enfants « su (...)
• 27 631 : ubera circum : cf. 45 : circum ubera.
• 28 Cf. aussi uiridi in antro (630) et uiridique in litore (83).
• 29 Voir Goldschmidt, 2013, p. 87-88.
• 30 On note en particulier le parallélisme scénographique entre les deux scènes : dans les deux cas, u (...)
• 31 Cf. R. G. 19, 1. Sur la politique édilitaire d’Auguste et l’Énéide, voir Morwood, 1991.
• 32 Sur la politique mémorielle d’Auguste, voir notamment Grandazzi, 2018.

9Nous sommes donc bien à nouveau devant le Lupercal, toujours caractérisé comme locus amoenus protecteur (uiridi in antro), mais avec cette fois une référence directe à la louve qui active implicitement l’étiologie toponymique alternative à celle de Pan Lykaios : on peut parler ici d’une dualité complémentaire avec variation. La nuance nouvelle apportée par cette seconde vignette est l’insistance sur le thème de la maternité nourricière et attentionnée. Ce motif est mis en valeur notamment par des effets d’écho avec l’image de la truie et ses trente petits, omen de la fondation future d’Albe-la-Longue, au début du chant VIII (42-45 et 81-83) : à la différence de sa représentation canonique25, la louve est couchée et non pas debout26, et les enfants sont dits « autour de ses mamelles » alors qu’ils ne sont que deux27 ; cette superposition des deux tableaux animaliers28 invite à rapprocher mentalement les deux cités-filles de la Lavinium d’Énée29, Albe et Rome, autour du thème maternel. Par ailleurs, on peut remarquer que l’ecphrasis du bouclier finira là où elle avait commencé : sur le Palatin, puisqu’on a, en premier lieu, la louve du Lupercal en position dominante du tableau environnée de ses deux petits, et à la fin, Auguste en majesté sur le seuil du temple d’Apollon palatin, entouré des hommages de ses sujets (720-723) : maternité protectrice sous le couvert du Lupercal et souveraineté universelle dans le cadre d’un temple d’Apollon largement ouvert sur le monde se répondent comme le point de départ et le point d’aboutissement de l’histoire de Rome30. Nul doute que la restauration par Auguste du Lupercal mentionnée dans les Res Gestae31, même si elle n’est pas la seule raison de la mise en valeur de ce site, devait faciliter l’établissement d’une connexion mentale entre ces deux tableaux : s’il y a un lien fort entre le Lupercal et le temple d’Apollon Palatin à l’époque de l’Énéide, c’est bien l’œuvre édilitaire d’Auguste32.

• 33 Voir notamment l’Araxe indigné de son assujettissement (728).

10Si l’on reprend une vue d’ensemble du thème romain de la grotte (en laissant de côté l’antre de Vulcain), on a donc un schéma de dualité antithétique « grotte de Cacus vs Lupercal » qui recoupe une dichotomie « violence malveillante/protection bienveillante » à partir de l’unité de base de la tanière animale ou semi-animale ; le second volet de l’antithèse se subdivise à son tour en un doublet « Lupercal de Pan/Lupercal de la louve » qui correspond à une dualité complémentaire entre divinité familière et maternité nourricière. Tout cela nous achemine de façon oblique, en passant par le Lupercal restauré par Auguste et figurant au début du bouclier, vers l’image finale en majesté, sur le même Palatin, de la souveraineté d’Auguste qui réprime les forces subversives33 et étend sa domination protectrice sur l’ensemble de la cité et de l’oïkouméné.

• 34 Voir Lowe, 2011 et Capdeville, 2014. Pour une approche plus générale, voir de Cazanove et Scheid, (...)
• 35 On pense notamment au bois sacré où Jason trouve la Toison d’or (Ap. Rhod., Arg., IV, 123-126). Po (...)

11Les bois sacrés (lucus, nemus) sont un élément familier du paysage épique34 : combinant une ambiance de mystère diffus liée à leur obscurité topique et à la présence plus ou moins sensible du divin, ils constituent un cadre propice à deux types de scènes : les scènes de rencontre et les scènes de prophéties ; les deux pouvant être liées comme dans le bois sacré de Sylvain où Énée retrouve sa mère et reçoit le bouclier prophétique35 (597-602). Dans la Rome d’Évandre figurent successivement quatre bois sacrés dont nous allons explorer, suivant les principes dégagés précédemment, les liens de correspondances thématiques binaires qu’ils entretiennent entre eux. Ce sont, par ordre d’apparition, le bois sacré d’Hercule sur le Forum Boarium (104 : ante urbem in luco ; 125 : subeunt luco), l’Asylum romuléen entre les deux sommets du Capitole (342 : hunc lucum ingentem), le bois de l’Argilète (345 : sacri… nemus Argileti) et enfin, le bois de Jupiter qui couronne le Capitole proprement dit (347-354 : hoc nemus…), et qui est le seul à faire l’objet d’une description.

• 36 Voir Grimal, 1951.
• 37 Les commentateurs relèvent souvent à juste titre la couleur très sombre, quasi lucrétienne (cf. DR (...)
• 38 Voir Eden, 1975, p. 97-98.

12Le premier et le dernier sont liés thématiquement par la présence d’une divinité déterminée, Hercule pour le Forum Boarium, Jupiter pour le Capitole ; deux divinités complémentaires sur le plan mythique, le premier apparaissant souvent comme le « bras armé » du second, et surtout, liées en contexte romain et sur le plan politico-religieux par le « fil rouge » de la cérémonie du triomphe, avec laquelle le parcours d’Énée a souvent été comparé : le triomphateur allait accomplir un sacrifice à l’Ara Maxima herculéen avant de monter sur le Capitole pour y dédier une partie de son butin au temple de Jupiter Optimus Maximus36. Plus précisément, compte tenu de la date de l’arrivée d’Énée le jour de la fête d’Hercule, soit le 12 août, c’est évidemment au fameux triomphe d’Octave du 13 août 29 que le lecteur devait penser… d’autant que ce triple triomphe est précisément évoqué, on l’a vu, à la fin de l’ecphrasis du bouclier, ce qui confirme la fonction récapitulative et la dimension téléologique de cette scène finale. La dualité complémentaire Hercule/ Jupiter activée par le signalement de leurs bois sacrés respectifs dans la topographie romaine, trouve donc son unité dans la figure de l’imperator triomphateur. Mais les deux bois sacrés diffèrent dans le récit épique en ce que le premier est le lieu d’un culte déjà organisé et officialisé à l’arrivée d’Énée, alors que le second, encore sauvage, n’offre que la sensation diffuse d’une présence divine mal identifiée, dont l’identité jupitérienne ne se profile que sur le mode dubitatif (353-354). Ce sont deux types bien différents de perception du divin qui se font jour ici : d’une part, une religiosité primitive et instinctive attentive aux manifestations des forces naturelles37, et d’autre part, une organisation ritualisée, avec tout un appareil cérémoniel. Les Arcadiens sont ainsi caractérisés de façon ambivalente, comme ayant à la fois un pied dans la pré-romanité, avec un culte d’Hercule bien établi et même, anachroniquement contaminé avec celui de Mars (la participation des Saliens38), et un autre dans la mentalité religieuse archaïque et pré-institutionnelle. L’unité des deux aspects réside dans la notion de pietas, qui est la valeur cardinale dans laquelle baigne tout l’épisode de la rencontre d’Énée et Évandre. Il y a donc une double unité thématique qui subsume cette dualité entre les bois respectifs de Jupiter et d’Hercule : d’une part, une unité politico-militaire (le triomphe romain) et d’autre part, une unité éthico-religieuse (la pietas sous ses diverses formes).

• 39 Sur le sens précis de rettulit, voir Adkin, 2001.
• 40 Sur l’Asylum en général, voir Dench, 2005. Pour le motif de l’assimilation dans l’Énéide, voir plu (...)

13Le bois sacré d’Hercule n’est, on l’a dit, l’objet d’aucune description, et sert essentiellement de cadre à la rencontre d’Énée et Évandre. C’est en effet une fonction des bois sacrés, généralement associés à un édifice religieux (temple ou tombeau), que de servir de décor aux rencontres importantes chez Virgile : on pense au bois qui entoure le temple de Junon dans lequel se rencontrent Énée et Didon à Carthage au chant I (v. 441), ou à celui qui environne le cénotaphe d’Hector à Buthrote et où Énée retrouve Andromaque au chant III (v. 302). Outre sa fonction proprement religieuse, celui du chant VIII a donc pour fonction d’accueillir une scène d’hospitalité décisive dans le dispositif symbolique de l’épopée : celle qui mettra Énée en contact avec la composante grecque du peuplement italien et lui permettra de nouer un premier foedus avec ses hôtes (150, 169), prolongé par l’accomplissement des rites en commun (175 sq.). Or ce motif de l’hospitium et de la fides crée un lien thématique à la fois complémentaire et antithétique avec les deux autres bois sacrés que nous n’avons pas encore étudiés : l’Asylum et l’Argilète, et nous donne quelques clés pour comprendre la logique associative qui préside à la sélection des lieux mentionnés lors de la promenade (et que nous avons partiellement explorée plus haut). En effet, la mention topographiquement cohérente, mais en rupture avec la chronologie intradiégétique, de l’Asylum romuléen aux v. 342-343 (lucum ingentem, quem Romulus acer asylum/ rettulit, « l’immense bois sacré dans lequel l’ardent Romulus instaura un asile39 ») nous ramène à la problématique de l’hospitalité, et crée un effet de miroir à travers les époques entre, d’une part, Évandre accueillant amicalement le fugitif Énée dans un bois sacré pour nouer avec lui une alliance fidèle, et d’autre part, Romulus accueillant les fugitifs des environs dans un bois sacré pour peupler sa cité nouvelle ; c’est la vocation hospitalière et assimilatrice de Rome qui est indirectement rappelée ici40.

• 42 On peut dire que secteur de l’Asylum, qui est le point « pivot » à partir duquel s’organise la vis (...)
• 43 Pour le détail, voir Eden, 1975, p. 112.
• 44 … Qui de surcroît, n’a pas dérogé aux lois de l’hospitalité, puisqu’il n’a pas tué lui-même Argus, (...)
• 45 Sans oublier, dans l’intervalle, le châtiment du traître Mettus Fufetius (642-645), qui fait une s (...)

15Rappelons que l’Argilète était à l’époque d’Auguste une artère partant du forum et traversant le vallon de Suburre du Sud au Nord ; les deux hommes vont probablement passer près de son (futur) point de départ en se rendant sur le Palatin par le nord-ouest via le Forum et la Vélia, mais pour le moment, ils sont encore au niveau du Capitole (cf. v. 347 sq.), auquel ils viennent de tourner le dos pour apercevoir le Lupercal : l’Argilète est donc montré à quelque distance vers la gauche, et sa mention n’obéit à ce stade à aucune nécessité topographique. C’est donc encore une fois une logique associative et thématique qui prévaut ici. Évandre vient de montrer l’Asylum et le Lupercal, associés implicitement par les idées d’abri et de protection ; il montre à présent un lieu qui entretient un lien d’opposition avec les deux précédents, l’Asylum surtout42, dans la mesure où il porte la mémoire d’une sombre histoire d’hospitalité trahie, que nous rapporte Servius. Optant pour l’étymologie populaire Argiletum = « mort d’Argus » (Argi-letum) et négligeant l’étymologie rationaliste en rapport avec l’argile proposée par Varron (L.L. V, 157), Virgile ferait allusion à une légende selon laquelle le dénommé Argus était un invité d’Évandre qui, violant les lois de l’hospitalité, aurait tenté de détrôner et d’assassiner son hôte, avant d’être mis à mort par les partisans de ce dernier ; à la suite de quoi le roi arcadien lui aurait accordé une sépulture43. Le bois sacré qui entoure le tombeau garde donc sans doute à la fois le souvenir de la déloyauté d’Argus et de la magnanimité d’Évandre44. Le bois sacré d’Argus entretient donc un jeu d’oppositions binaire à la fois avec celui d’Hercule et celui de l’Asylum. Le couple d’hôtes de bonne volonté Évandre/Énée (derrière lequel se profile, sur le site de l’Ara Maxima, le couple Évandre/Hercule) symbolise le bon hospitium et la fides réciproque sur le plan interpersonnel, valeurs pré-romaines fondamentales, et s’oppose au couple Évandre/Argus et à la trahison de la fides. L’opposition Asylum/Argilète porte la problématique à un niveau plus général : s’y opposent la générosité hospitalière et la vocation assimilatrice de Rome à l’égard de ceux qui viennent à elle dans des dispositions loyales d’une part, et sa rigueur implacable (non dénuée toutefois d’une certaine magnanimité à titre posthume) envers ceux qui la trahissent : un mélange de lenitas et de seueritas qui est au cœur de la future personnalité romaine dont l’ébauche se dessine au fil du récit des origines. Et encore une fois, c’est l’image finale d’Auguste réprimant les traîtres à Actium d’une part45, et faisant d’autre part bon accueil aux délégués loyalistes venus des quatre coins de la terre faire leur deditio in fidem au Palatin, qui porte à son accomplissement ce modèle à double face. C’est donc bien une structuration symbolique de l’espace fondée sur des réseaux de correspondances binaires qui met en cohérence synthétique l’ensemble des bois sacrés de Rome et oriente sa portée mémorielle. La notion d’hospitium liée à la fides est ici le ciment de la structure.

• 46 Sur cet autel, voir Fratantuono et Smith, 2018, p. 442.

16Ajoutons enfin que le bois sacré d’Hercule a ceci de spécifique par rapport aux deux autres qu’il contient un autel (l’Ara Maxima), ce qui crée un effet d’écho avec un autre élément du paysage romain : l’autel de Carmenta au pied du Capitole, signalé par Évandre vers le début de la promenade46 (337). Les deux sanctuaires ont des fonctions différentes mais complémentaires : l’autel d’Hercule commémore un événement passé à valeur d’exemplum ; l’autel de Carmenta est associé à une prophétie sur la grandeur des Énéades (qui préfigure celle du bouclier) ; deux façons de signaler la prédestination glorieuse de Rome, tout en reliant la zone au Sud du Palatin et le versant Est du Capitole suivant un axe Sud-Est Nord-Ouest parallèle à l’axe Asylum-Lupercal.

• 47 Même si le texte n’est pas tout à fait explicite sur ce point, la localisation de la maison d’Évan (...)
• 48 Cf. Diod., IV, 21, 1-4.
• 49 Voir Eden, 1975, p. 75.
• 50 Une surdétermination étiologique qui rappelle celle du Lupercal, à la fois grotte de la louve et g (...)

18Je commencerai par l’opposition Aventin vs Palatin, qui est la plus évidente : la visite d’Énée commence par le premier (190 sq.) et finit par le second (359 sq.), le premier revêt aux yeux d’Énée un aspect chaotique, ruiniforme et abandonné (191) alors que le second est le noyau principal d’habitation et le lieu de réception final de la cité d’Évandre47, et surtout, le premier est marqué par la mémoire de la figure sinistre de Cacus alors que le second s’identifie à la figure bienveillante et accueillante du roi arcadien. On sait que la toponymie avait conservé, à l’époque d’Auguste, le souvenir d’une localisation palatine de la demeure de Cacus, les Scalae Caci48 ; que la « délocalisation » de cette grotte sur l’Aventin soit une invention de Virgile ou s’inspire d’une version alternative préexistante de la légende49, les commentateurs s’accordent à voir dans ce choix un parti pris délibéré du poète visant à suggérer un contraste symbolique entre les deux collines : un Aventin voué mémoriellement à la sauvagerie primitive et hostile (en une sorte d’étiologie surdéterminée de sa localisation extrapomériale quatre siècles avant Rémus50), et un Palatin civilisé et rassurant, préfigurant la colline d’Auguste. Je n’ai rien à ajouter à cette suggestion généralement admise, si ce n’est le rappel du fait que cette dichotomie entre violence sauvage et bienveillance pacifique inhérente au sol romain est confortée par le réseau associatif des grottes que j’ai étudié plus haut.

• 51 Sur le thème de l’âge d’or dans ce passage, voir notamment Novara, 1986, p. 69-88.

20Ce passage est à rapprocher de la description des ruines des forteresses de Janus et Saturne, les héros civilisateurs du « second âge d’or » néo-saturnien sur le Capitole51 (355-356) :

• 53 Je me range ici à l’opinion de Grimal, 1945, selon qui Ianiculum est, de même que Saturnia, un anc (...)
• 54 Sur la légende de Saturne et Janus à Rome (attestée par Saint-Augustin, De civ. Dei, VII, 4 citant (...)

22Plus précisément, la dualité sommitale interne au Capitole que rappelle cette ecphrasis53 renvoie à une dualité politique. Évandre y voit en effet la trace d’une sorte de royauté bicéphale Janus/Saturne dans les temps reculés54 (357-358) :

• 55 Voir Eden, 1975, p. 168.
• 56 Auguste a l’appui des Pénates et des Grands Dieux (679) et la tête nimbée d’une signe de souverain (...)

23Ce motif de la royauté partagée et symétrique, ici localisée sur le Capitole, trouvera un écho dans le tableau de Romulus et Tatius scellant leur alliance sous l’égide de Jupiter (Stator cette fois55) dans l’ecphrasis du bouclier (639-641), avant de céder progressivement la place à une forme de bicéphalie inégale et hiérachisée, celle d’Octave et Agrippa à Actium56 (678-683), pour aboutir finalement à l’image d’Auguste comme souverain unique (715 sq.) : le modèle du partage égalitaire du pouvoir appartient désormais au passé, et le temps de la synthèse unitaire est venu.

• 57 Pour l’association dans la mentalité antique, entre le spectacle des ruines et l’idée de fin d’un (...)
• 58 Je laisse de côté la question de savoir si ce troisième cycle est censé culminer sur un « arrêt de (...)

24Quoi qu’il en soit, l’image des cités ruinées de Saturne et de Janus a de toute façon une portée plus générale : elle insiste sur le caractère aboli et révolu de la phase « saturnienne » du passé romain en tant que moment « historique », au même titre que la période de terreur associée à Cacus57. L’impression est en fait celle de la clôture de deux époques : la phase « progressive » amorcée avec les premiers habitants du Latium et couronnée par le règne de Saturne (cf. 314-325) et la phase « régressive » commencée avec la fin de l’« âge d’or » saturnien, phase dont Cacus semble le dernier représentant. Le règne d’Évandre joue dans ce complexe un rôle pivot, témoin à la fois de la clôture de la seconde période (avec l’intervention d’Hercule) et de l’ouverture d’une troisième (avec l’arrivée d’Énée), et inscrit dans une logique ascendante sur fond de progression dialectique ternaire58.

• 59 Pour une approche générale de la dualité Capitole/Palatin à l’époque augustéenne, voir Rea, 2007.

25Mais cette même promenade active aussi un jeu de symétries antithétiques et complémentaires entre le Capitole et le Palatin, dernier côté du triangle59. Dans la mesure où ces deux collines apparaissent à la fois dans la promenade d’Énée et Évandre et dans l’ecphrasis du bouclier, il convient de prendre en compte l’ensemble pour voir si l’on peut parvenir à dégager des suggestions unitaires.

• 60 Cf. 351 : uertice et 653 : celsa.
• 61 Cf. 351, frondoso et 658 : tenebris.
• 62 Cf. 348 : siluestribus horrida dumis et 657: per dumos.
• 63 Voire trois si l’on ajoute Jupiter Férétrien, mais le texte ne comporte aucune allusion précise à (...)
• 64 Allusion probable à la dorure du toit du temple de Jupiter O. M. par Catulus : voir Eden, 1975, p. (...)
• 65 Cf. R.G., 20.
• 66 Ce qui donnerait un terminus post quem pour ce passage de Virgile, selon Grimal, 1951,
• 67 Voir Fratantuono et Smith, 2018, p. 674, pour qui l’identification de ce temple à celui de I.O.M. (...)
• 68 Hardie, 1986, p. 336-376.

26D’un point de vue structurel, on remarque que dans les deux passages, le Capitole se situe vers le centre du parcours (347-358 et 652-662) et le Palatin à la fin (359-369 et 720-728). Dans les deux cas, seul le Capitole est l’objet d’une véritable ecphrasis topou, le Palatin étant réduit à un édifice plus suggéré que décrit (la maison d’Évandre et le temple d’Apollon). Mais surtout, l’ambiance affective attachée respectivement à ces deux collines est fortement contrastée. Le Capitole, bien que représenté à deux moments différents de son histoire, garde dans tous les cas un aspect à la fois élevé60, ténébreux61 et broussailleux62, dans une atmosphère toujours pesante et menaçante, quoique pour des raisons différentes (présence redoutable de Jupiter d’une part, attaque gauloise d’autre part). Au contraire, le Palatin, dont le relief est peu souligné, est toujours un lieu paisible et accueillant, avec, dans le second cas, des images de blancheur (720). Le Capitole apparaît en outre par excellence comme la colline de Jupiter. Dans le premier épisode, l’emprise de Jupiter sur la colline est appuyée par une tendance à la fusion syncrétique de deux Jupiters complémentaires63. D’une part, l’allusion anachronique dans une « note d’auteur », au Capitole « d’or à présent64 » (348 : aurea nunc) ainsi que l’idée générale d’un Jupiter souverain du Capitole font penser à Jupiter Optimus Maximus, dont le temple avait été restauré par Auguste en 2665, tandis que l’allusion aux orages convoque l’image de Jupiter Tonans, à qui Auguste avait fait construire un temple en 2266 ; Virgile fusionne ici en une image unitaire les figures du Tonnant et de l’Optimus Maximus pour doter le Capitole d’une dimension jupitérienne « au carré » en quelque sorte, dont l’unité réside en partie dans l’importance accordée à Jupiter par le programme édilitaire augustéen. Cette dimension jupitérienne du Capitole est ici associée à l’image d’une autorité imposante et redoutable. La représentation de l’attaque gauloise active aussi indirectement cette dimension jupitérienne, d’une part en mentionnant allusivement le temple de Jupiter (652 : stabat pro templo67) pour rappeler que sa défense est un enjeu central de la lutte, et d’autre part, en activant, à travers la mise en scène des Gaulois montant à l’assaut, le motif gigantomachique d’une Rome « olympienne » en lutte contre les forces de la barbarie subversive (avec une influence probable des reliefs gigantomachiques des Attalides de Pergame), comme l’a suggéré Ph. Hardie68. Le thème central est ici la défense de la souveraineté romaine et jupitérienne. Le Palatin en revanche est clairement placé, dans la scène du bouclier, sous le signe d’Apollon (720), associé au thème de la paix et de la domination universelle. Or Apollon a déjà joué, en amont, le rôle d’un « gigantomaque », remplaçant en quelque sorte Jupiter comme principal acteur divin de la « gigantomachie » d’Actium (704-706). Au moment où est figurée la procession triomphale de 29 et son couronnement sur le Palatin, cette phase est révolue, et c’est l’étape suivante, celle de la pacification mondiale, qui est mise en avant. La succession collinaire Capitole-Aventin suggère donc que la phase de défense de l’hégémonie associée au moment « jupitérien » de l’Histoire est à la fois prolongée et dépassée par l’action d’Apollon qui ajoute à l’écrasement des orgueilleux la bienveillance envers les soumis. Le « passage de relais » sur le plan géographique entre le Capitole et le Palatin symbolise cette évolution diachronique interne au parcours même d’Octave-Auguste.

• 69 Pour l’âge d’or rétabli par Auguste, cf. VI, 791-794.
• 70 Pour le lien entre règne d’Apollon et retour de l’âge d’or, cf. Buc. IV, 6 et 10 : redeunt Saturni (...)

27Mais la symbolique du Capitole n’est pas univoque puisque, on l’a vu, il est aussi présenté comme la colline de Saturne, le bon roi de l’âge d’or. Colline marquée successivement par la présence de Saturne et de Jupiter, le Capitole réconcilie en quelque sorte à travers la continuité du passé romain ces deux figures antagonistes sous l’aspect de leurs symboliques respectives : l’âge d’or recréé d’une part, l’hégémonie sauvegardée d’autre part ; deux thèmes dont la réunion nous renvoie encore en dernière instance à la synthèse augustéenne69 : la préservation de l’hégémonie romaine à Actium et le rétablissement de la paix et de la prospérité universelles sont dans l’Énéide les deux aspects majeurs de l’action d’Auguste, qui comporte donc à la fois un volet « jupitérien » et un volet « saturnien ». Et c’est en fait la figure d’Apollon qui unifie, derrière la figure du Prince, ces deux aspects, en tant qu’il est à la fois le gigantomaque « jupitérien » d’Actium et le dieu appelé à patronner le retour de l’âge d’or néo-saturnien70. L’action d’Apollon réunit et couronne, dans l’unité du moment augustéen, l’œuvre respective de Saturne et de Jupiter, comme le Palatin « augusto-apollinien » apparaît le point culminant d’un parcours dans l’espace et le temps romains dont le Capitole « saturno-jupitérien » a été, à deux moments clés, un jalon décisif.

• 71 La conservation dans la traduction de J. Perret du terme latin regia, qui entretient une confusion (...)
• 72 Pour une défense de ce vers considéré comme interpolé par certains éditeurs, voir Eden, 1975, p. 1 (...)
• 73 Cf. Vitr., II, 1, 5 ; Macr., I, 15, 10. Voir Edwards, 1996, p. 37.
• 74 Voir Balland, 1984.
• 75 Il n’est donc pas nécessaire de transposer ce vers après le v. 641, comme le suggère Eden, 1975, p (...)
• 76 Voir Balland, 1984, p. 67-68.

28Cette dichotomie entre Capitole et Palatin est cependant assouplie par un certain nombre de « ponts » que le poète s’emploie à jeter entre les deux collines pour souligner l’idée d’une continuité. D’une part, on l’a vu, les notions d’hospitalité et de protection se retrouvent à propos des deux. Le fait est que le Capitole présente à la fois, dans la scène de la promenade, un visage formidable (le nemus de Jupiter), et un visage réconfortant, avec l’allusion proleptique à l’Asylum, auquel fait pendant la grotte du Lupercal sur le Palatin. D’autre part, le couple Saturne/Janus, le réfugié et l’hôte accueillant (sur le Capitole), offre une sorte de pendant au couple Énée/Évandre dans le récit (sur le Palatin), autour de la valeur de l’hospitium. Enfin, les deux collines sont liées au souvenir de Romulus, qui est cité deux fois à propos du Capitole : une première fois, on l’a vu, à propos de l’Asylum (342), et une seconde fois à propos de l’assaut des Gaulois sur le bouclier (654 : Romuleoque recens horrebat regia culmo, « Et la demeure royale71 se hérissait, toute fraîche, d’un chaume romuléen72 »). Cette allusion à la « fausse » cabane de Romulus construite sur le Capitole comme un doublon de celle du Palatin73, peut-être à l’initiative d’Auguste lui-même74 (et anachroniquement resituée ici à l’époque de l’invasion celte) ajoute à l’imagerie anti-olympienne de l’attaque gauloise contre les temples capitolins l’idée d’une menace sur l’œuvre politique du fondateur75, et renforce le lien Romulus-Jupiter. Cela produit en outre un effet de duplication tout à fait assumé par le poète (comme par le Prince) entre le Romulus du Capitole et celui du Palatin, présent pour sa part à travers l’allusion aux jumeaux dans le Lupercal (631-632) ; encore une dualité complémentaire dont l’unité réside dans l’œuvre de restauration religieuse d’Auguste, qui assume la relève du fondateur en honorant le Capitole tout en promouvant le Palatin. De même le poète, tout en mettant le second en valeur comme un point d’aboutissement des parcours, s’efforce néanmoins, au cours de ses évocations topothésiques, de maintenir un certain équilibre entre les deux « collines-phares » de Rome76 pour que la notion de continuité l’emporte sur l’impression de rupture.

• 77 La visite de Carthage par Énée (I, 418-449) ne rentre pas dans ce cadre, dans la mesure où elle ne (...)
• 78 Voir entre autres Labate, 1991.

29Cette étude du paysage collinaire de Rome nous a permis de mettre particulièrement l’accent sur un type de structure que nous avons retrouvé à plusieurs reprises dans cette étude : une triade d’éléments reliés deux à deux par des jeux de correspondances. Je voudrais pour finir élargir ce type d’enquête à une triade de « visites de villes » dans l’Énéide, dont la promenade d’Énée et Évandre dans Pallantée constitue le troisième élément77. Auparavant, Énée a visité, au chant III, la Buthrote d’Hélénus et Andromaque avec sa reproduction miniature de Troie, suivant un schéma analogue à celui que l’on trouve au chant VIII : rencontre avec un membre de la famille royale (Andromaque/ Évandre ) dans un bois sacré situé en avant de la ville au bord d’un fleuve (III, 302-305 : cf. VIII, 102-106), puis, sous la conduite de l’hôte (Hélénus/Évandre), marche vers la ville en passant par une porte au nom fameux (III, 351 : cf. VIII, 338), et enfin, réception dans le palais royal (III, 353-355 : cf. VIII, 359-360). La promenade à travers Pallantée reproduit donc grosso modo le parcours à Buthrote, avec, dans les deux cas, des villes « virtuelles » : l’une qui est le pâle fantôme d’une cité perdue, et l’autre l’ébauche préfigurative d’une cité à naître, toutes deux s’opposant comme le passé à l’avenir78.

• 79 Noter l’insistance sur les verbes de vision dans tout ce passage (aspice, 604 ; uides, 609 ; respi (...)
• 80 Hic ubi disiectas moles auolsaque saxis/ saxa uides… ; cf. VIII, 191 … saxis suspensam hanc aspice (...)
• 81 On note que par un effet de variation, les points de contact entre la visite de Pallantée et la vi (...)
• 82 Le « troisième côté » du triangle étant évidemment constitué par les correspondances de lieux entr (...)

30Par ailleurs, la visite de Pallantée présente aussi quelques analogies avec la vraie Troie en proie à la destruction, contemplée par Énée sous la conduite de Vénus, qui joue un rôle de « guide » dans le contexte dramatique des v. 604-623 du chant II79 : la déesse montre d’abord le tas de ruines enveloppées de fumées résultant de l’action de Neptune (II, 608-61280), qui fait songer aux vestiges de la caverne de Cacus montrées par Évandre (VIII, 190-199) ; puis, le regard est appelé à se diriger vers Junon aux portes Scées (II, 612-614), ce qui trouve un pendant au chant VIII avec la mise en évidence de la porte Carmentale (VIII, 337-343) ; enfin, la vue se porte vers le sommet de la citadelle de Pergame où fulmine Pallas, aussitôt suivie de la mention de Jupiter (II, 615-618), ce à quoi fait écho l’image effrayante du Capitole où Jupiter agite son égide (VIII, 347-354). Là encore81, le schéma de présentation de Troie en voie de destruction préfigure en concentré le parcours visuel du même Énée dans la Rome en voie d’émergence, sur fond d’analogie contrastive. La Rome-Pallantée que contemple le héros au chant VIII est donc à certains égards un miroir inversé de la Troie en cours d’effondrement du chant II aussi bien que de sa vaine réplique du chant III82, de même que l’œuvre d’Énée est vouée à la fois à perpétuer et à supplanter la mémoire de Troie. Cela confirme l’importance de la prise en compte des effets de correspondances binaires internes au texte virgilien pour la compréhension du sens du poème dans son ensemble, et du chant VIII en particulier, vers lequel convergent comme un point d’aboutissement la plupart des réseaux thématiques structurants de l’épopée.