Soigner par la couleur dans les médecines anciennes
Texte intégral
- 1 Le corps polychrome, couleurs et santé-Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, éd. Fr. Collard, E. S (...)
1Les contributions réunies dans ce recueil sont issues d’un colloque tenu à Lyon les 22 et 23 novembre 2018, conçu comme une réponse à une rencontre organisée en région parisienne six mois plus tôt sur le thème des rapports entre couleur et santé1 ; elles ont pour point commun d’inviter le lecteur à réfléchir au lien entre couleur et soin du corps dans une chronologie et une géographie larges, de la Mésopotamie du iie millénaire avant notre ère à l’Occident du xve siècle occidental, en passant par les mondes grec et latin antiques et par le monde arabe du viiie au xiiie siècle.
- 2 B. Andrieu, Sentir sa couleur. Quel détournement du modèle oriental de la santé par les teintes (...)
2L’idée que les propriétés organoleptiques d’un objet ou d’une substance, c’est-à-dire ses caractéristiques perceptibles par les organes des sens, notamment sa couleur, contenaient une indication sur ses potentialités thérapeutiques, est en effet sans doute aussi vieille que l’humanité et il serait vain de chercher à lui assigner une origine précise. Selon la mythologie égyptienne, l’art de la chromothérapie, ou médecine par les couleurs, aurait été découvert par le dieu Toth. En Inde, la tradition de l’Atharva-Veda, remontant au moins à 1 500 av. J.-C., attribuait un pouvoir de guérison aux rayons colorés du soleil, et l’on sait que l’Ayurveda considérait la couleur comme un élément clé de l’arsenal thérapeutique, au même titre que l’alimentation ou la pharmacopée. La médecine chinoise classique, pour sa part, estimait depuis des temps immémoriaux que les couleurs de l’environnement, des vêtements et même des aliments influaient profondément sur la santé. Cette médecine par les teintes nommée « Yanseyi » avait été codifiée par le premier empereur de Chine, Ying Zheng, plus connu sous le nom de Qin Shihuangdi (259-210)2, qui fit notamment rédiger un Traité de la Médecine Interne de l’Empereur Jaune ; mais ses racines remontent vraisemblablement encore plus loin, dans la tradition de la Chine antique. Comme le rappelle Bernard Andrieu :
- 3 Ibidem.
« Provenant des traditions chinoise et indienne, le « sentir sa couleur » est un vécu énergétique qui repose sur une compréhension globale de la santé et suppose que la couleur est présente dans le corps, du moins dans l’interprétation symbolique de sa santé. L’harmonie entre les différentes couleurs repose sur un postulat d’interaction directe entre le corps et le monde : sentir sa couleur équivaut à ressentir l’énergie qui traverse le corps3. »
- 4 De usu partium, VIII, 5, cité par I. Boehm, Couleur et odeur chez Galien, dans Couleur et vision d (...)
- 5 Cette distinction entre « bonnes » et « mauvaises » couleurs, chez Galien, correspond avant tout à (...)
- 6 Voir à ce sujet Meryem Sebti, L’analogie de la lumière dans la noétique d’Avicenne, Archives d’his (...)
- 7 Anadi Martel, Le pouvoir de la lumière : à l’aube d’une nouvelle médecine, Paris, Éditions Tredani (...)
3Dans la tradition orientale, où la notion d’énergie joue un rôle central, la santé par les couleurs relève donc d’un équilibre intérieur ; tout autres sont les postulats cliniques de la médecine proche-orientale et occidentale, dans laquelle les couleurs jouent toutefois un grand rôle depuis Hippocrate, mais au prisme de la théorie des humeurs et au sein d’une réflexion sur les fluides et les circuits à l’intérieur du corps, que la couleur permet d’objectiver. Ce qui n’empêche pas des points de rencontre saisissants entre ces deux traditions ; ainsi au iie siècle de notre ère, pour le médecin grec Galien (129-201), né à Pergame et exerçant par la suite à Rome, parmi les organes des sens, celui de la vision était fondamental : si l’encéphale a été placé dans la tête, c’est à cause des yeux, écrivait-il dans son De usu partium4. Et à cause des yeux, la perception des couleurs est fondamentale pour le médecin, qui les classe entre « bonnes » et « mauvaises » selon qu’elles sont bénéfiques ou au contraire agressives5 ; en tant que telles, elles interviennent dans les différents traitements. Galien a pu même recommander, par exemple, de porter des vêtements jaunes en cas de jaunisse. Quant au grand médecin persan Avicenne (Ibn Sina, m. 1037) il accordait lui aussi une importance fondamentale aux couleurs, tant dans sa philosophie que dans sa médecine, du diagnostic au traitement : pour lui, les couleurs étaient des réalités existantes, différentes de la lumière, qui leur permettait simplement de passer de la puissance à l’acte6. S’inscrivant dans la tradition hippocratico-galénique, Avicenne considérait les couleurs comme des symptômes observables d’une maladie, et préconisait des cures en les reliant avec un état physique. Selon lui, par exemple, le rouge stimulait la circulation du sang, et le bleu la refroidissait : un malade qui saignait ne devait pas regarder des objets ni être exposé à une lumière de couleur rouge, parce qu’une telle vision stimulait l’humeur sanguine, alors que le bleu la calmait7. L’association entre sang et couleur rouge se retrouve sous d’autres cieux, comme ceux de Mésopotamie : Francesca Minen relève dans différents textes médicaux un lien entre emploi de laine rouge et hémorragie, y compris dans la confection d’amulettes. Mais la couleur n’était qu’un élément parmi d’autres outils conceptuels permettant de penser les propriétés thérapeutiques d’une substance, telle les notions de complexion ou de qualités, comme le montre ici Iolanda Ventura.
- 8 Si elle est considérée comme pratique « alternative », elle est aussi en plein évolution : par exe (...)
- 9 M. Caire, Soigner les fous ; histoire des traitements médicaux en psychiatrie, Paris, Nouveau Mond (...)
4La « médecine des couleurs » a donc une histoire aussi ancienne que celle de n’importe quel médicament, et le présent volume n’a d’autre ambition que de rappeler quelques jalons sur la voie menant à la chromothérapie, formalisée au xixe siècle et encore d’actualité8, comme l’a montré la présentation de Vincent Agrapart, biologiste de formation et chromatothérapeute, clôturant le colloque. La chromothérapie, ainsi que la chromatothérapie, qui ne sont d’ailleurs pas toujours bien distinguées par les non-spécialistes, sont elles-mêmes deux branches sœurs de la photothérapie, ou soins par la lumière, largement utilisée de nos jours dans la médecine occidentale pour le traitement de la « jaunisse du nourrisson », par exemple, dans lequel l’exposition du bébé à une lumière bleue spéciale permet d’abaisser son taux de bilirubine. Chromothérapie et photothérapie relèvent toutes deux fondamentalement de la physiothérapie, à savoir l’ensemble des méthodes ayant pour vocation de rétablir la santé par des moyens physiques, sans médicament, en recourant à des agents naturels, et l’on peut souligner qu’en Europe, la chromothérapie connut une vogue particulière dans la médecine mentale à la fin du xixe siècle9 : elle consistait à tenter de soigner les patients par des bains de couleur dans des chambres bleue, rouge ou violette. Les premières expériences sur l’influence des lumières rouge et violette dans les maladies nerveuses remontent à Antoine Despine, « psychofluidiste » d’Aix-les-Bains en 1838, mais ce sont les travaux du médecin Giuseppe Ludovico Ponza (1822-1879) qui firent vraiment connaître l’intérêt de la chromothérapie en psychiatrie, qu’un autre médecin, François-Victor Foveau de Courmelles (1862-1943), de son côté, pionnier de l’électrographie et de la radiographie, développa encore par des recherches sur les hypnotisés et leur sensibilité au rouge et au bleu.
- 10 Dans les pratiques magiques du monde gréco-romain, la couleur a un rôle important, comme l’ont mon (...)
5Il convenait de rappeler ces applications de la chromothérapie entre autres aux pathologies mentales, mais ces pistes ne nous ont pas retenus, et les articles réunis dans ces volumes s’attachent davantage au lien entre couleur du médicament et soin du corps, y compris dans la magie, analysée ici dans l’Égypte ancienne par Sylvie Donnat10, et de la toxicologie, comme le montre l’étude de Franck Collard sur le rôle des couleurs dans les écrits sur les poisons, Giftschriften, à la fin du Moyen Âge en Occident. La contribution d’Antonio Ricciardetto, fondée sur les traités d’hippiatrie grecs, permet pour sa part d’étendre la réflexion au rôle des couleurs dans le soin du corps animal.
- 11 I. Boehm, Couleur et odeur chez Galien, dans Couleur et vision dans l’Antiquité classique, éd. L. (...)
- 12 Viaticum Constantini monachi, Lyon, 1510, fol. LXIIv : « Nomen ycteritie a simili sumptus est a vo (...)
- 13 Hildegarde de Bingen, Le livre des subtilités des créatures divines, trad. P. Monat, Grenoble, J. (...)
- 14 Conradi Gesneri medici Tigurini Historiae animalium liber III qui est de avium natura, Zurich, 155 (...)
- 15 P. Sébillot, Le folklore de France, t. 6, La Flore, Paris, Imago, 1985, p. 165-166.
6Ne voulant pas déflorer le contenu du volume, on se contentera de rappeler ici la durable fortune de la « médecine analogique » ou « médecine des signatures » : on considéra en effet pendant fort longtemps que les clés de l’utilisation d’un simple étaient contenues dans ses caractères morphologiques. Ainsi, en cas de mélancolie, on prescrivait des médicaments de couleur noire, et contre un excès de bile jaune, des simples de couleur jaune11. La croyance qu’on pouvait se débarrasser d’une maladie en la transférant à un être ou un objet était elle aussi très répandue et Vérène Chalendar montre ici que, dans la thérapeutique mésopotamienne, l’animal pouvait jouer un rôle de médium pour le transfert au malade de certaines propriétés dont l’animal était le porteur, ou encore comme nouveau réceptacle du mal en se substituant au patient. L’exemple de la jaunisse, notamment, étudié par Patricia Gaillard-Seux, est particulièrement révélateur du lien durablement établi par nos ancêtres entre couleur et soin. L’oiseau nommé aujourd’hui loriot était ainsi vu de longue date comme susceptible de guérir la jaunisse : c’est d’abord chez Pline qu’est décrite cette faculté de l’animal (Hist. Nat., XXX, 94). Pline nommait l’oiseau icterus, et le Viaticum du médecin de Kairouan Ibn al Gazzar (m. 980), traduit par Constantin l’Africain à la fin du xie siècle, renoue avec l’étymologie du nom de la maladie : « le nom de la jaunisse est tiré du nom d’un oiseau de couleur dorée ou jaune »12. Mais ce remède se transmit à la postérité sans être forcément accompagné d’un nom d’auteur, et chez Hildegarde de Bingen (1098-1179), par exemple, la médication suivante rappelle Pline sans le nommer : « celui qui souffre de la jaunisse attachera l’animal mort, avec ses plumes, sur son estomac : la jaunisse sera transférée en lui et le malade guérira ».13 L’oiseau était désigné par l’abbesse allemande sous son nom vernaculaire, et c’est à ce titre que Conrad Gesner (1516-1565) la mentionne, comme ayant dit du videwall ce que les Anciens avaient écrit de l’icterus : « le videwall soigne la jaunisse et lui-même devient jaune (Hildegarde). C’est ce que les Anciens écrivent à propos du loriot et du gargulus »14. Cette médecine analogique au cœur du traitement contre la jaunisse ne mourut ni avec le Moyen Âge ni avec l’époque moderne et d’après les folkloristes, au xixe siècle, on se servait encore en plusieurs contrées, contre l’ictère, de suc de chélidoine ou de grande éclaire en raison de leur couleur15.
- 16 Le vert est considéré dans l’Antiquité déjà comme une couleur bénéfique. Parmi les nombreux travau (...)
- 17 Cette pierre serait la rubellite ou la tourmaline de soude selon Pline (Hist. Nat., VIII, 137) et (...)
- 18 Hildegarde de Bingen, Le livre des subtilités des créatures divines…, I, p. 265.
7La pensée analogique s’appliquait non seulement au monde végétal, mais aussi aux règnes animal et minéral. L’émeraude, par exemple, est universellement pensée comme bienfaisante pour la vue depuis Théophraste au moins. Dans le monde romain, le vert16 étant censé combattre la sécheresse oculaire, l’absorption de cette couleur était recommandée en cas de problèmes oculaires sous toutes ses formes, nous dit Muriel Labonnelie-Pardon : vision, ingestion et application sur les yeux. Mais l’émeraude était considérée aussi comme un antidote à cause de sa couleur proche de celle du vert-de-gris, poison mortel, comme le met en évidence Joëlle Ricordel dans la pensée médicale de langue arabe. Les récits nombreux expliquant la formation de la pierre appelée ligurius ou lyncurium17 à partir de l’urine de lynx relèvent eux aussi d’une médecine analogique à la frontière entre pierres et animaux. En vertu de sa couleur rappelant celle de l’urine, cette espèce d’ambre se voyait recommandée en cas de miction difficile par de nombreux auteurs, à nouveau Hildegarde de Bingen18 mais aussi le médecin salernitain Platearius qui l’appelle ‘pierre de lynx’ au xiie siècle :
- 19 Platearius, Le livre des simples médecines, éd. et comm. F. Avril, P. Lieutaghi, G. Malandin, Pari (...)
« elle est faite de l’urine de loup-cervier, laquelle urine s’épaissit et prend la forme d’une pierre. […]. Elle est de nature chaude et sèche. Elle vaut surtout contre les maladies des conduits de l’urine, tout comme la pierre judaïque19.
La couleur fut de fait au centre de mainte réflexion et théorie dans la célèbre « école de Salerne » entre le xe et le xiiie siècle ; l’article de Mireille Ausécache invite à découvrir la « palette colorée » des médecins salernitains. »
8Car les couleurs sont relatives, même celle du sel, que l’on pense spontanément comme parangon du blanc : Evelyne Samama met ici en lumière les différentes couleurs attribuées au sel dans les textes antiques pour tenter de comprendre ses applications thérapeutiques. Même les couleurs que l’on attribuait aux éléments diffèrent d’une civilisation et d’une époque à l’autre. Pour les Grecs, par exemple, le feu, l’air, l’eau, la terre et l’éther étaient respectivement rouge, jaune, blanc, noir et transparent ; pour la plus ancienne tradition bouddhiste tibétaine, le courant niyigma, ils étaient associés, dans l’ordre, au rouge, au blanc, au vert, au jaune et au bleu. Dans l’Occident médiéval, c’est surtout Urso de Salerne, au xiiie siècle, qui se rendit célèbre pour ses travaux sur la commixtio, « le mélange », des éléments et sur les couleurs, dans lesquels il se réclamait d’Aristote, sans doute de la Physique, du De generatione et corruptione et du De anima, établissant un lien fort entre médecine arabo-galénique et physique aristotélicienne. Urso cherchait à comprendre les transformations qui s’étaient succédé depuis la Création, et intégrait au champ de l’investigation médicale l’ensemble des substances formées par les quatre éléments et leur mélange. Il expliquait ainsi l’existence de telle couleur par les proportions des éléments premiers :
- 20 Urso, De coloribus, éd. L. Thorndike, Ambix, VII. I (1959), p. 7-16, p. 13 : Ex terra autem fit co (...)
« la couleur noire vient de la terre… de l’eau et de la terre provient la couleur glauque, qui est à mi-chemin entre le blanc et le noir… Et de la même manière, leur prédominance, mais inégale, donnera soit la couleur livide, soit la couleur du plomb ou sombre… le vert vient du feu et de la terre, car pendant que quelque chose brûle, elle devient plus chaude et plus sèche à cause de la domination du feu et de la terre, et ainsi elle devient verte20. »
- 21 Voir Ch. Du Cange, Glossarium mediae et infimae latinitati, éd. augm., Niort, L. Favre, 1883-1887, (...)
- 22 Voir Urso, De commixtionibus elementorum, VI, 5, éd. W. Stürner, Stuttgart, 1976, p. 182 : Colorum (...)
- 23 Marius : on the Elements, éd. R. C. Dales, Londres-Berkeley-Los Angeles, 1976, p. 59 : « Colores q (...)
9Dans la théorie d’Urso, la couleur simple était celle qui tirait son origine d’un seul élément, comme le rouge du feu, le céruléen (indus) de l’air21, le blanc de l’eau et le noir de la terre22. Toutefois, comme le soulignait un autre Salernitain du xiiie siècle, Marius, dans son De elementis, les éléments en soi n’ont ni couleur, ni odeur, ni saveur : seuls les corps composés qui les contiennent, les elementata, « élémentés », peuvent avoir une couleur23.
- 24 D. Hüe, Du Crocus au jus de poireau, remarques sur la perception des couleurs au Moyen Âge, Colloq (...)
10Au siècle suivant, vers 1240, Vincent de Beauvais compose son Speculum Naturale. Comme l’a souligné Denis Hüe, Vincent peut alors s’appuyer sur Avicenne et Aristote, voire sur les commentaires d’Averroès, et se pose à son tour la question de savoir d’où viennent les couleurs, et à quoi elles doivent leur spécificité24. Et il est piquant de constater que, tout en s’appuyant sur le De Sensu et Sensato/Sensatione d’Aristote selon lequel il n’y a que sept couleurs, Vincent de Beauvais fait intervenir sa propre expérience pour constater qu’il y en a plus que cela :
« On voit bien qu’il en existe bien davantage : le blanc et le blanchâtre, le pâle et le pâlâtre [pallidum est beige, jaune terne ; je traduis par le suffixe-âtre le préfixe sub-, présent systématiquement, note de Denis Hüe], et le livide, et le jaunâtre, et le rouge et le rougeâtre. Il y a aussi beaucoup de variétés de vert. Il y a de plus, la couleur pourpre, le rouge sang, le vert d’eau, le blond, le noir, et divers autres de ce type. »
- 25 « sozpale » pour « subpallidus », attesté dans le ms. Bruxelles, BR, 5876 , f. 215, au sein d’une (...)
11Certes, « pâle » n’est pas une couleur à nos yeux, et Denis Hüe choisit de traduire par « palâtre » le subpallidus que des sources en vulgaire, notamment les écrits uroscopiques mettant en scène la gamme des teintes de l’urine, rendront par « sous-pâle »25, mais peu importe. Le grand mérite de Vincent de Beauvais est ici de pointer, guidé par son bon sens, le problème posé par la variété des couleurs, elle-même liée à la question de la subjectivité de la vision, et celle de leur dénomination. Cette question sous-tend différents articles rassemblés ici, dans des aires et des ères diverses : Vérène Chalendar se concentre sur les animaux spécifiés comme noirs et blancs dans la médecine mésopotamienne, Alessia Guardasole remonte la piste mouvante de l’adjectif μελάγχλωρος, « mélanochlore », littéralement « noir-vert » dans les textes médicaux grecs en suivant Galien, qui semble considérer qu’un classement selon la couleur n’est pas suffisant. Divna Soleil s’attelle à l’adjectif χλωρός, « chlore », polysémique dans la littérature grecque archaïque et classique, et cherche à savoir quand son sens s’est spécialisé, Valérie Gitton pose la question apparemment paradoxale de savoir si la grenouille rubète est une grenouille rouge, Joëlle Ricordel montre qu’il existe une grande confusion entre émeraude et béryl dans certains textes médicaux arabes, etc. La question de la perception et de la dénomination des couleurs est fort ancienne, et les débats à ce sujet très loin d’être clos. Quoi qu’il en soit, on l’aura compris, les différents systèmes médicaux évoqués ici, malgré leur éloignement dans le temps et l’espace, peuvent tous se rallier derrière un même mot d’ordre : « Que la lumière soit et que la couleur soigne ! »
Notes
1 Le corps polychrome, couleurs et santé-Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, éd. Fr. Collard, E. Samama, Paris, L’Harmattan, 2018.
2 B. Andrieu, Sentir sa couleur. Quel détournement du modèle oriental de la santé par les teintes ?, Communications, 2010/1 (n° 86), p. 195-209, p. 200.
3 Ibidem.
4 De usu partium, VIII, 5, cité par I. Boehm, Couleur et odeur chez Galien, dans Couleur et vision dans l’Antiquité classique, éd. L. Villard, Rouen, Publications de l’Université de Rouen, 2002, p. 78.
5 Cette distinction entre « bonnes » et « mauvaises » couleurs, chez Galien, correspond avant tout à un classement des couleurs en tant que symptômes de santé ou au contraire de maladie ; un signe de maladie plus inquiétant encore est l’absence de couleur (ἄχροια), que Galien oppose d’ailleurs à εὔχροια. Voir à ce sujet I. Boehm, La couleur du corps chez Galien. Coloration naturelle et couleurs modifiées dans la polychromie du vivant, Le corps polychrome…, éd. E. Samama et Fr. Collard, 2018, p. 11-22.
6 Voir à ce sujet Meryem Sebti, L’analogie de la lumière dans la noétique d’Avicenne, Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 2006/1 (tome 73), p. 7-28. DOI : 10.3917/ahdlm.073.0007. URL : https ://www.cairn-int.info/revue-archives-d-histoire-doctrinale-et-litteraire-du-moyen-age-2006-1-page-7.htm.
7 Anadi Martel, Le pouvoir de la lumière : à l’aube d’une nouvelle médecine, Paris, Éditions Tredaniel, 2016.
8 Si elle est considérée comme pratique « alternative », elle est aussi en plein évolution : par exemple, au CHU de Grenoble, les travaux du professeur Patrice Trouiller, Alim-Louis Benabid et Fannie Darlot, au CEA / laboratoire CLINATEC, témoignent d’avancées certaines dans le domaine de la thérapeutique et… font l’objet de vifs débats au sein de la communauté médicale.
9 M. Caire, Soigner les fous ; histoire des traitements médicaux en psychiatrie, Paris, Nouveau Monde éditions, 2019.
10 Dans les pratiques magiques du monde gréco-romain, la couleur a un rôle important, comme l’ont montré Véronique Dasen et Sandra Jaeggi (« Pierre de lait et couleur du lait dans le monde romain ») et Fabio Spadini (« Couleur et thérapeutique dans l’astrologie gréco-romaine ») dans leurs interventions respectives au cours du colloque.
11 I. Boehm, Couleur et odeur chez Galien, dans Couleur et vision dans l’Antiquité classique, éd. L. Villard, Rouen, p. 78.
12 Viaticum Constantini monachi, Lyon, 1510, fol. LXIIv : « Nomen ycteritie a simili sumptus est a volucris aurei vel crocei colori. »
13 Hildegarde de Bingen, Le livre des subtilités des créatures divines, trad. P. Monat, Grenoble, J. Millon, 1988-1989, 2 vol., II, p. 174.
14 Conradi Gesneri medici Tigurini Historiae animalium liber III qui est de avium natura, Zurich, 1551, p. 685 : « videwallus curat icterum et ipse flavescit. Hildegardis. Hoc veteres de ictero vel gargulo scribunt. »
15 P. Sébillot, Le folklore de France, t. 6, La Flore, Paris, Imago, 1985, p. 165-166.
16 Le vert est considéré dans l’Antiquité déjà comme une couleur bénéfique. Parmi les nombreux travaux sur la question, voir entre autres J. Trinquier, Confusis oculis prosunt uirentia (Sénèque, De ira, 3, 9, 2) : les vertus magiques et hygiéniques du vert dans l’Antiquité, dans Couleur et vision… éd. L. Villard, 2002, p. 97-128, ou M. Labonnelie-Pardon, Les thérapeutiques oculistiques romaines, entre survivances et métamorphoses. L’exemple de la thérapeutique du vert, dans H. Duchêne (éd.), Survivances et métamorphoses, Dijon, Université de Bourgogne, 2006, p. 111-132. Dans ce volume, voir aussi les contributions de V. Chalendar, S. Donnat, A. Guardasole et D. Soleil.
17 Cette pierre serait la rubellite ou la tourmaline de soude selon Pline (Hist. Nat., VIII, 137) et Isidore de Séville (Orig., XII, 2, 20).
18 Hildegarde de Bingen, Le livre des subtilités des créatures divines…, I, p. 265.
19 Platearius, Le livre des simples médecines, éd. et comm. F. Avril, P. Lieutaghi, G. Malandin, Paris, Ozalid et textes cardinaux, 1986, p. 243.
20 Urso, De coloribus, éd. L. Thorndike, Ambix, VII. I (1959), p. 7-16, p. 13 : Ex terra autem fit color niger… Ex aqua enim et terra fit glaucus color qui est medius inter album et nigrum… Ex eorum similiter prehabundantia, sed non equali, fit color lividus, sive plumbeus et fuscus… Ex igne et terra fit viridis, nam dum aliquid aduritur, magis fit calidum et siccum pro ignis et terre dominio, et inde fit viride.
21 Voir Ch. Du Cange, Glossarium mediae et infimae latinitati, éd. augm., Niort, L. Favre, 1883-1887, t. 3, p. 315-316 : Indus, Indicus color. Cæruleus, seu Azureus, quod id genus metalli ex India advehatur.
22 Voir Urso, De commixtionibus elementorum, VI, 5, éd. W. Stürner, Stuttgart, 1976, p. 182 : Colorum duo sunt modi, alius est simplex, alius est compositus. Simplex est ille qui a colore unius tantum elementi, in composito habet oriri, ut rubeus tantum ex igne, indus ex aere, albus ex aqua, niger vero tantum ex terra.
23 Marius : on the Elements, éd. R. C. Dales, Londres-Berkeley-Los Angeles, 1976, p. 59 : « Colores quidem habere videntur, sicut terra alias alba, alias nigra, alias rubra, alias etiam crocea esse conspicitur […]. »
24 D. Hüe, Du Crocus au jus de poireau, remarques sur la perception des couleurs au Moyen Âge, Colloque d’Aix-en-Provence, Les Couleurs, Aix-en-Provence, 1988 (Senefiance 24), p. 153-169.
25 « sozpale » pour « subpallidus », attesté dans le ms. Bruxelles, BR, 5876 , f. 215, au sein d’une traduction française du De adventu medici ad aegrotum (« orine pale, sozpale, bloie, lactine, blanche », cité par P. Meyer, Manuscrits médicaux en français, Romania, 44, 1915-1917, p. 161-214, p. 197). On nous permettra de renvoyer à ce sujet à L. Moulinier-Brogi, L’uroscopie au Moyen Âge. “Lire dans un verre la nature de l’homme”, Paris, Champion, 2012.
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Référence papier
Isabelle Boehm et Laurence Moulinier-Brogi, « Soigner par la couleur dans les médecines anciennes », Pallas, 117 | 2021, 11-17.
Référence électronique
Isabelle Boehm et Laurence Moulinier-Brogi, « Soigner par la couleur dans les médecines anciennes », Pallas [En ligne], 117 | 2021, mis en ligne le 19 septembre 2022, consulté le 22 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/pallas/22594 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.22594
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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