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Notes
C’est un thème usuel dans le champ des études de mythologie indo-européenne comparée dès Dumézil 1986. Loin de cette perspective nous a influencé Bettini, 2011. Il faut rappeler le riche monde des mythes de fondation, ou leur absence, voir Detienne, 1990. Cette étude fait partie du projet « Les lieux du savoir dans l’Athènes démocratique », financé par le programme Logos (Fondation BBVA / Sociedad Española de Estudios Clásicos), et du projet de même nom financé par l’Agencia Estatal de Investigación d’Espagne, code PID2019-106782GB-I00.
Valderrábano, 2021 avec bibliographie. Parmi les sources, Hom. Il. 11, 270 ; Callimaque, Anthologie Palatine VI, 146 ; Nicias, Anthologie Palatine VI, 270 ; Perses, Anthologie Palatine VI, 274 ; Pausanias I, 18, 5. Sur Ilithyie, Pirenne-Delforge, Pironti, 2013, p. 74-80 ; 2016, p. 71-72.
Vernant, 1979, p. 37-132.
Hésiode, Théogonie, 570-582 ; trad. Masson.
Hésiode, Opera, 57.
Opera, 60-64 ; trad. Mazon.
Opera, 84-89 ; trad. Mazon.
Leiden Indo-European, Dict. Etm. s. v. Προμηθεύς, le nom est lié à l’adjectif προμηθής ‘forethinking’, ‘prévoyant’, opposé à celui de son frère Ἐπιμηθεύς, celui qui comprend après coup, Vernant, 2000, p. 73.
Sur le mariage grec, Oakley, Sinos, 1993 ; Vérilhac, Vial, 1998.
Voir Gourevitch, 1984 ; González Gutiérrez, 2011 ; sur les sage-femmes avorteuses, Kapparis 2002, p. 84-88.
Platon, Théétète, 149d ; trad. Diès.
Soranos, Gynaecia,I, 3, 26-27, contre la rémunération des avortements faits par les sage-femmes. Ensuite (Gynaecia,I, 20-21) le médecin traite sur l’usage des abortifs sans mention des sage-femmes, mais comme elles dispensaient des remèdes, elles pourraient dispenser aussi des abortifs.
Aristote, Politique, VII, 16, 1335b20-27 ; trad. Tricot.
Bonnard, 2004a, p. 313, 317.
Aristote, Géneration des Animaux, I, 20, 728a18-19 ; trad. Louis. Sur l’infériorité de la femme, aussi Platon, République,V, 455e ; Lois,VI,781b.
Aristote, Histoire des Animaux, VII, 6, 585b24-26.
Aristote, Génération des Animaux, IV, 6, 775a15 ; trad. Louis.
Aristote, Génération des Animaux, IV, 3, 767b5-9 trad. Louis. Le rapport entre la naissance des femelles et celle des monstres semble étroit dans la pensée aristotélique puisque la nature formelle, celle de l’homme, ne domine pas la nature matérielle, celle de la femme (Aristote, Génération des Animaux, IV, 4, 769a-770b).
Hippocrate, Sterilité des femmes, IV, 216L. Aristote (Histoire des animaux,VII, 4, 584a12-17) signale aussi la pâleur plus intense des femmes enceintes des filles en comparaison avec celles enceintes des garçons.
Saïd, 2013, p. 39.
Brulé, 2007, p. 25-42, soutient l’hypothèse de l’infanticide préférentiel des femmes dans les sociétés du passé, y compris la société grecque, comme une manifestation de la domination masculine. Ainsi, l’élimination des filles en nombre important serait une pratique courante dans des sociétés très éloignées dans le temps et l’espace.
La médecine contemporaine a décelé un biais sexiste dans le diagnostic et le traitement des pathologies, voir Informe Salud y Género en Andalucía (García Calvente, 2018).
Euripide, Ion, 455-457 ; trad. Grégoire.
Chantraine, Dict. ét lang. gr. s. v. λόχος, p. 634.
Voir aussi, Euripide, Électre,656, Bacchantes,89, Ion,452 ; Eschyle, Agamemnon,137 ; sur Artémis Λοχία, Euripide, Iphigenie en Tauride,1099, comme Ὠκυλόχεια, ‘celle de la livraison courte’ ; Orpheus, Hymnes,II, 4. Sur Artémis comme déesse des parturientes, Valderrábano, 2016, p. 257-272.
Apollodore, I,3,6 ; trad. U. Bratelli. Insiste une scholie à Pindare, sans d’autres détails (Olympiques, VII, 36 = 66a-b Drachmann).
Pindare, Olympiques, VII, 35-36, 66-70 ; Apollodore, I, 3, 6 ; Philostrate, Images,II, 27. Pour l’iconographie, LIMC 1984, vol., 2 (2), p. 744-745, s. v. ‘Athena’ ; 1985, vol., 4 (2), p. 402, s. v.‘Hephaistos’ ; 1986, vol. 3 (2), p. 535, s. v. ‘Eileithyia’.
Walsh, 1984 ; Wolfsdorf, 1997, 1998 ; Berger 1984, p. 75-78 ; Lampert, 2010, p. 34-37, sur la maison de Callias ; García Quintela, 2009, sur la différence entre les Athéniens et les étrangers.
En ligne avec McNeal, 1986 ; Wolfsdorf, 1998 ; Desclos, 2003 ou Vamvouri-Ruffy, 2012 ; cette idée c’est peut-être vraie après la fondation de l’Académie et, surtout, après Aristote, mais c’est une fiction auparavant, Moore 2020.
Platon, Protagoras,320c : ὑμῖν […], μῦθον λέγων.
Brisson, 1975, Desclos, 1992.
Voyons quelques exemples. Pour de Romilly (1998, p. 163), « the important point is not the poetical mythical packaging ». Balaban (1999, p. 155) soutient que « the myth has only an allegoric meaning […] the myth is already not a myth », et plus bas le qualifie de « tale ». D’après Morgan (2004, p. 132), le récit mythologique déployé par Protagoras « disguise its lack of rigour ». Tandis que Beresford (2013, p. 143) affirme que « Protagoras is setting out, behind a veil of myth, a Presocratic theory about the non-divine, natural origins of life, humanity and morality ». Plus récent, Barney (2019, p. 136) considère que « demythologized, the Myth of the Great Speech is easily read as a clear and philosophically powerful argument ». Comme signale Deneen (2005, p. 136) : « In the view of many contemporary readers of Protagoras, the mythic elements of Protagoras’s ‘Great Speech’ are largely ornamental. »
Voir la note précédant et, sur la mort des mythes, Lévi-Strauss, 1973, p. 301-315.
Loraux, 1993, p. 86.
Loraux, 1993 ; Arrington, 2015.
Par exemple, Kahn, 1996, p. 47-48 y 55-7, et supra note 28 sur le contexte dramatique.
Bettini, 2011, p. 90, emploie ce terme parce que les Romains « attributed ‘cosmic’ meaning to the birth of the urbs that signaled the beginning of their own civitas ». Brisson, 1975, p. 22, 28, considérait déjà le mythe de Protagoras comme un « mythe d’origine de la cité ».
Homère, Iliade, II, 232 ; III, 445 ; VI, 25 ; IX, 133-134 ; XXIV, 130-131 ; Odyssée, V, 126 ; VIII, 268 ; XIX, 266, etc. Sur les idées embryologiques comme le résultat du mélange des éléments, Lincoln, 1986, p. 1-40.
La répartition des capacités par Épiméthée est le passage le plus long du mythe et révèle de l’intelligence, car il donne les capacités de manière équilibrée, Desclos, 1992, p. 107-108 et 110 ; Balaban, 1999, p. 160 etc.
Loraux, 1984, p. 57-59. L’auditeur athénien du mythe pouvait évoquer ces contextes rituels sans problème. Parker 2007, p. 409 et 471-472, qui fait référence aux rapports entre les fêtes et cultes de Prométhée, Προμήθεια, et ceux d’Héphaïstos, Ἡφαιίστια, et les Panathénées à Athènes.
Vernant, 1979 ; Desclos, 2011.
Antipater, Anthologie Palatine, IX, 724.
Ésope, Fables,259 ; Achille Tatius, II, 21, 1-2 ; Elien, Nature des Animaux,I, 53.
Callimaque, Fragments,493 ; Apollodore, I, 7, 1 ; Pausanias, X, 4, 4 ; Lucien, Prométhée, 12 ; Philostrate, Gymnastique,16 ; Oppiano, Ix.V, 5, emploie le mot ἄνθρωπος pour la race créée par Prométhée mais, un peu plus bas, il écrit ἀνδρῶν. La tradition latine se fait écho de ces idées : Hyginus (Fables, 142) ; Properce (III, 5, 7-9) Claudien (IV, Cons. Hon. 228, In Eutr. 2, 490-496), Contra Eutropio (2, 494-496).
LIMC 1994, vol. 7 (1), p. 428, s. v. ‘Prometheus’.
LIMC 1994, vol. 7 (1), p. 552 ; 1994, vol. 7 (2), p. 429, s. v. ‘Prometheus’.
Platon, Théetète,149a-150e, Socrate insiste sur la τέχνη des sage-femmes. Soranos (Gynaecia,
I, 3) emploie aussi τέχνη pour définir leur pratique. Eschyle (Prométhée enchainé, 475-480), pour sa part, précise parmi les τέχναι donnés par le Titanide aux hommes, les remèdes pour les guérir, φάρμακα, qu’utilisaient les μαῖαι (voir note 78).
Sur les difficultés de l’accouchement humain dues à l’anatomie du bassin et à la position debout, Ellison, 2006, p. 67-73 ; Arsuaga, 2012, p. 15-18 et 91-169. Quelques références à la littérature obstétricale sur la question : Fraser, 2004, p. 99-108 et 435-505 ; Cunningham, 2006, p. 31-37 et 410-420.
Platon, République, III, 414d-e ; trad. Chambry.
Ibid.
Aristote, Histoire des Animaux, VII, 10, 587a 9-13.
Protagoras, 320c.
Protagoras, 321c ; trad. Croiset.
Chantraine, Dict. ét lang. gr. s. v. ἄνθρωπος, p. 90.
Liddell-Scott, Lex. s. v. ἄνθρωπος, p. 141.
Homère, Iliade, IX, 134.
Hésiode, Opera, 63, 71, Théogonie, 572.
Opera, 80.
Théogonie, 590.
Ibid., 572.
Apollodore, III, 14, 6 ; trad. U. Bratelli.
Représentations de la naissance d’Érichthonios avec Gaïa et Athéna : LIMC 1988, vol, 4 (2), p. 98, s. v. ‘Ge’.
Exemples de Gaïa émergeant du sol dans des scènes de Gigantomachie : vase attique à figures rouges, ca. 410-400 av. J.-C., Antikensammlung Berlin, Catalogue nº Berlin F2531, Beazley Archive nº 220533 ; cratère attique à figures rouges, ca. 425 - 375 av. J.-C.,National Archaeological Museum of Naples, Catalogue nº Naples 81521, Beazley Archive nº 217517 ; relief de marbre du iie siècle av. J.-C., frise du Grand Autel de Pergame, Pergamonmuseum, Berlin.
Voir LIMC 1988, vol. 4 (2), p. 403, pl. 217, s. v. ‘Hephaistos’.
Loraux, 1984, p. 62, et voir Brulé, 1987, p. 28-79, avec une présentation du dossier iconographique p. 68-79.
Gourmelen, 2004, p. 134.
Ibid., p. 47-48 ; Brulé 1995, p. 228-231.
Loraux, 1984,p. 65. Voir aussi, Gourmelen, 2004, p. 206 ; Bonnard, 2004b, p. 86-87. Calame, 2015, p. 317, ne considère pas Athéna comme mère biologique mais comme courotrophe.
Soranos, Gynaecia, II, 5.
Belmont, 1973, p. 77 ; Corbier 2001, p. 54 ; Perfigli, 2004, p. 55-56, 62-63, 178 et 193 note 26. Néanmoins, Dasen, 2015, p. 223-243, doute de la présence du père à la naissance et de l’existence d’un rituel paternel nommé tollere pour reconnaître le nouveau-né ou décider sur sa vie, et présente la sage-femme comme celle qui détermine la viabilité de l’enfant.
Chez les Hittites existe un rite semblable, texte CTH 345, dans Bernabé, 2015, p. 188.
Leduc, 2015, p. 5-9, trouve dans le rôle d’Athéna la création d’une filiation élective à travers l’adoption, le fils κατὰ δόσιν, avec Héphaïstos comme père géniteur et la déesse παρθένος comme père adoptant. Sur la fonction du père comme intégrateur du nouveau-né à l’οἶκος en contexte athénien, Platon, Théetète, 160e-161a ; Suda s. v. ἀμφιδρόμια, Adler, 1928, vol. 1, pars 1, p. 153, 1722 ; Schol. Platon, Théetète, 60, 160e7, Cufalo, 2007, p. 54, 60 ; Hsch. s. v. ἀμφιδρόμια, Latte et Cunningham, 2018, vol. 1, pars 1, p. 186, 3995 ; Schol. Aristophane, Lysistrate, 757, Dübner, 1969, p. 258 ; Hamilton, 1984, p. 243-249 ; Paradiso, 1988, p. 205-209 ; Gherchanoc, 1998, p. 314-316 ; Mehl, 2002, p. 36-39.
Oakley, 1987, p. 127-130, observe les analogies entre le mythe d’Érichthonios et celui de Pandore à travers l’iconographie d’une coupe de Nikyas (cratère attique à figures rouges, ca. 425-375 a. C., Museum of Fine Arts of Richmond, Virginia, Beazley Archive nº 10158). D’après l’auteur, une des figures autour la naissance est Épiméthée, et sa présence est expliquée par le geste de Pandore qui ouvre la jarre et celui des Aglaurides avec le panier où est placé Érichthonios. D’ailleurs et en renforçant le lien, Épiméthée reçoit Pandore en anodos de la terre sur un cratère à figures rouges (ca. 475 - 425 a. C., Ashmolean Museum, Oxford, Catalogue nº. Oxford V525, Beazley Archive n.º 275165).
Leur caractère de dieux à mètis a été établie par Detienne et Vernant (1974) dans une étude classique. Sur la τέχνη et les ἔργα partagés par Athéna et Héphaïstos : Homère, Odyssée,VI, 233-234 ; XXIII, 160 ; Hymnes Homériques, XX, 1-6 ; Platon, Critias, 109c. Sur les Χαλκεῖα, fête pour honorer Athéna comme déesse des arts en rapport avec Héphaïstos, voir Parker 207, p. 464.
Quelques sociogonies présocratiques, parmi lesquelles trouve sa place le mythe de Protagoras, soulignent cette idée, voir Guthrie, 1957 ; Cole, 1967 ; Dodds, 1973, p. 1-25.
Hésiode, Opera, 60-70.
Eschyle, Prométhée enchainé, 1-10. Voir Saïd, 1985, p. 87.
Eschyle, Prométhée enchainé, 110. Eschyle précise que c’est du feu que naissent tous les arts (Prométhée, VIII, 110, 254,) mais que Prométhée a inventé des artifices pour les mortels (μηχανήματ’, v. 470) et qu’il a imaginé des arts (τέχνας, v. 476) pour les hommes (médecine, rêves, divination, sacrifice, vv. 475-500), on peut donc affirmer qu’en plus du feu, il leur a accordé tous les arts.
Eschyle, Prométhée enchainé, 254.
Ibid., 446-470.
Ibid., 444.
Ibid., 475-500.
Ibid., 505 ; trad. Grosjean modifiée.
Saïd, 1985, p. 106 ; Balansard, 2001, pp. 13-22. Voir sur la relation entre δόλος et μῆτις, Chantraine, 1968, Dict. ét. lang. gr. s. v. δόλος, p. 292 ; s. v. μῆτις 699.
Eschyle, Prométhée, 210-214, insistant sur le lien entre Prométhée, Gaïa et la tromperie (δόλος).
Hésiode, Théogonie, 160-165 ; Saïd, 1985, p. 116-117.
Leduc, 2015, p. 5-8, qui souligne : « Le couple paternel que forment Athéna et Héphaïstos doit être un couple de philoi. »
Hésiode, Théogonie, 159-163 ; trad. Mazon.
Saïd, 1985, p. 188-189. On ne doit pas oublier que la divination et la mantique font partie des arts offerts par Prométhée à l’homme (Eschyle, Prométhée, 483-500).
Loraux, 1984, p. 75-117, reste fondamental.
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