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Isis au Capitole

Mater Deum et Isis

Mater Deum and Isis
Laurent Bricault
p. 265-284

Résumés

Français English

Plusieurs documents, de natures archéologique et épigraphique, indiquent qu’à partir de la fin du ier siècle p.C., en Italie et au moins en Germanie, Isis et la Mère des dieux sont associées au sein de sanctuaires doubles où chacune possède son propre temple. Derrière cette situation originale, il faut retrouver la volonté de Vespasien de placer son pouvoir sous le double patronage de la Mère des dieux et d’Isis et, ainsi, de le légitimer doublement. Expression d’une Realpolitik mûrement réfléchie, ce choix participa à la consolidation du pouvoir flavien et à l’affirmation de la dynastie.

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Texte intégral

  • 1 Schaub, 2007 (ph) (AE, 2006, 864) ; RICIS Suppl. II 610/0301.

1La brillante démonstration offerte par Valentino Gasparini dans ce même volume apporte un éclairage supplémentaire à l’intéressante question des liens ayant existé en Italie, mais aussi dans les provinces impériales d’Occident, entre Isis et Magna Mater. Ces dernières années, plusieurs documents épigraphiques et archéologiques sont venus enrichir le dossier. Le dernier en date, publié en 2007, nous vient d’Aquae Granni, l’actuelle Aix-la-Chapelle (fig. 1). Sur un bloc de grès brisé en quatre fragments jointifs découvert en 1974 dans la Buchkremerstrasse n° 1a, lors de la reconstruction d’un ensemble thermal appelé « Zur Königin von Ungarn », on lit l’inscription suivante, presque complète1 : Numinibus / divor(um) Aug(ustorum) in /honorem domus / [d]ivinae Iul(ia) Tiberina Q(uinti) Iul(ii) // [Fl ?]avi uxo(r) (centurionis) l[e]g(ionis) XX Val(eriae) Vic(tricis) ae/des Matri d[eu]m et Isidi ex voto / de [s(ua) p(ecunia) f(ecit) vel ref(ecit) ?] s(olvit) l(ibens) m(erito). “Aux numina des divins Augustes, en l’honneur de la maison divine, Iulia Tiberina, épouse de Quintus Iulius [Fl ?]avius, centurion de la xxe légion Valeria Victrix, [a fait élever ? / restaurer ?] à ses [frais ?] les temples (aedes) pour la Mère des dieux et Isis, en accomplissement d’un vœu, et s’est acquittée (de celui-ci) de bon gré et à juste titre.”

  • 2 Hugot, 1963 ; Hugot, 1982, p. 115-173 ; Koch, 1992-1993 ; Keller, 2004.
  • 3 Qui n’a pas encore été retrouvé ; cf. Horn 1987, p. 325-329.
  • 4 Boyancé, 1940, qui cite (p. 64) Servius, In Aen. II, 487 : Aedem autem numero singulari de templo t (...)
  • 5 Guido, 2009, p. 644, lit, à la dernière ligne, d[e s]u[a pecunia restituit ? l(ibens)] merito. La p (...)

2La localisation de la trouvaille semble indiquer, si la pierre n’a pas été transportée depuis son lieu d’origine jusqu’à son lieu de découverte, que l’inscription et les bâtiments qu’elle mentionne ont pu se trouver dans l’enceinte ou à proximité des Büchelthermen, un des deux grands ensembles de bains de la ville antique2 construits par les troupes romaines à partir de 80 p.C. Avec le temple d’Apollon Grannus3, les thermes formèrent un important centre médical, dans l’enceinte duquel stationnaient d’ailleurs les légionnaires. Au sein de cet ensemble ont dû s’élever d’autres bâtiments religieux, tel les deux aedes révélées par l’inscription (fig. 2). La forme accusative aedes implique un pluriel4, ce qui semble signifier qu’à Aquae Granni, chaque déesse possède son propre édifice cultuel, tous deux étant très probablement bâtis sur le même espace sacré. La longueur de la lacune, au milieu de la dernière ligne, invite à restituer une formule simple comme de [s(ua) p(ecunia) ?] ainsi que l’a proposé l’ed. pr., ou à intégrer une forme verbale du type de [s(ua) p(ecunia) f(ecit) vel ref(ecit) ?]5.

  • 6 Guido, 2009.

3La datation de l’inscription pose problème6, malgré les divers éléments du texte susceptibles d’être pris en compte.

  • 7 AE, 1978, 295. Cf. Raepsaet-Charlier, 1975 et 1993 ; Fishwick, 1991, p. 423-435 ; Guido, 2009, p. 6 (...)

4La plus ancienne attestation épigraphique de la formule in honorem domus divinae, fréquente aux iie-iiie siècles, est toutefois datée de 33 p.C.7, ce qui peut fournir au mieux un terminus post quem.

  • 8 Keppie, 2000 ; Malone, 2006.
  • 9 Guido, 2009, p. 648-650.

5Le centurion nommé dans l’inscription est attaché à la xxe légion Valeria Victrix. Après avoir séjourné en Germanie, à l’oppidum Ubiorum (Cologne) puis à Novaesium (Neuss), entre 9 et 43 p.C., cette xxe légion participe à la conquête de la Bretagne sous Claude8. À partir de 88 p.C., elle est cantonnée à Castra Deva (Chester). L’attribution des épithètes Valeria et Victrix s’opère au cours du ier siècle p.C., à des dates abondamment discutées9, mais finalement non établies.

  • 10 [.]avi ed. pr., [Fl ?]avi AE, 2006, 864 ; Guido, 2009 ne discute pas de l’identité de ce personnage
  • 11 CIL XIII 8172.
  • 12 AE, 1930, 23.
  • 13 Schaub, 2007.

6Le rédacteur de la notice de l’AE a proposé de rapprocher ce Quintus Iulius [Fl ?]avius10 d’un centurion de la legio I Minervia, connu non seulement à Cologne11, mais aussi à Bonn12, aux iie – iiie siècles p.C. Si ce rapprochement est inexact, notre personnage n’est pas connu par ailleurs. La présence à Aquae Granni de son épouse peut dater soit de la période où la xxe Valeria Victrix séjourne en Germanie, soit entre 9 et 43 p.C., soit de l’époque où elle se trouve en Bretagne, c’est-à-dire après 43 p.C. Rien ne permet toutefois de choisir entre les deux, puisque nous ignorons pour quelle raison Iulia Tiberina (et peut-être lui-même) s’y trouve. S’il s’agit bien du même personnage, ce qui est loin d’être assuré, son appartenance à deux légions différentes mérite réflexion. On pourrait alors imaginer que le centurion et son épouse se sont rendus à Aquae Granni après l’annonce du transfert du légionnaire de la Ière Minervia à la xxe Valeria Victrix, mais avant qu’ils ne se rendent en Bretagne, et qu’ils y aient fait un vœu à l’origine de l’acte d’évergétisme rappelé par l’inscription ; ou bien considérer que lui seul partit en Bretagne, laissant son épouse et ses éventuels enfants en Germanie, où ils ont pu avoir des attaches, comme l’envisage, par pure hypothèse, A. Schaub13. Iulia Tiberina aurait alors pu faire un vœu de protection pour son époux, demandant à Isis et à la Mère des dieux de veiller sur lui. La suite de cette enquête montrera combien une telle hypothèse est plausible. Mais ceci ne nous éclaire pas davantage sur la date de la dédicace.

  • 14 iie-iiie siècle p. C pour Schaub, 2007 (AE), avant 43 p.C. pour Guido, 2009.

7La date de cette inscription ne peut donc guère être précisée avec un tant soit peu de certitude14. En l’état actuel de nos connaissances, la dédicace peut se rapporter soit à une construction, soit à une restauration, soit à une reconstruction, selon la datation retenue. Je n’en privilégierai a priori aucune.

  • 15 Haase, 2004, p. 115-121 ; Witteyer, 2004.
  • 16 Witteyer, 2004, p. 28-29, fig. 4 p. 28.
  • 17 Gomez-Pantoja, 2000, p. 115 ; Matijević, 2009, p. 74.

8La (re)fondation de deux aedes distinctes pour Magna Mater et Isis au sein du même complexe cultuel se retrouve non loin de là, dans la capitale de la Germanie Supérieure, Mogontiacum. Les vestiges de ce sanctuaire furent mis au jour et dégagés à la fin de 1999 lors de travaux visant à réaliser une galerie marchande dans le centre-ville de Mayence15. Le complexe cultuel se présente comme un espace composite enclos de murs d’enceinte (fig. 3). Un bâtiment de plusieurs pièces, dont deux, identiques et rectangulaires, correspondaient aux temples proprement dits, un local pour déposer les offrandes, une fontaine, une cour intérieure avec plusieurs foyers, trois autels composent cet ensemble que jouxtaient deux pièces charpentées. L’édifice principal a été plusieurs fois remanié, parfois de fond en comble, deux siècles durant. Le sanctuaire originel fut construit au cours du dernier tiers du ier siècle p.C. sur un terrain vierge bordant la voie romaine menant du camp légionnaire au pont franchissant le Rhin. Sur les briques ayant servi à la construction, on peut lire les sceaux des légions cantonnées à Mayence, la xxiie Primigenia, la ière Adiutrix et la ive Macedonica16. Cette dernière ayant été dissoute par Vespasien en 7017, les premières briques du sanctuaire furent donc employées pour sa construction en 69/70 p.C.

  • 18 RICIS Suppl. I 609/0502. La deuxième dédicace donne : Pro salute Augustorum et / s(enatus) p(opuli) (...)

9L’identité des maîtresses du lieu est livrée par plusieurs inscriptions retrouvées sur le site. Deux sont identiques, au nom de la divinité près, ce qui confirme ce que l’archéologie pouvait laisser entrevoir. Les deux temples furent dédiés en même temps, probablement par les mêmes personnes. Les deux inscriptions jumelles furent gravées sur deux pierres en calcaire lorrain en forme de tabula ansata. Le texte de l’une d’entre elles est le suivant : Pro salute Augustorum / s(enatus) p(opuli)q(ue) R(omani) et exercitus / Matri Magnae Claudia Aug(usti) l(iberta) Icmas / et Vitulus Caes(aris) (servus) sacer(dote) Cla(udio) Attico li(berto).18 “Pour le salut des Augustes, du sénat et du peuple romain, et de l’armée, à la Mater Magna, Claudia Icmas, affranchie impériale et Vitulus, esclave impérial (ont dédié ceci), lors de la prêtrise de Claudius Atticus (lui-même) affranchi.”

  • 19 RICIS Suppl. I 610/0301 et 0304-0309, auxquelles il faut ajouter 34 tablettes de défixion découvert (...)

10La dédicante et le prêtre sont des affranchis de Claude ou de Néron, les Augustes sont Vespasien et ses fils. Le sanctuaire fut donc dédié entre 69 et 79 p.C. Sept autres inscriptions, dont trois livrent le nom d’Isis, ont été retrouvées dans le sanctuaire19 et indiquent que celui-ci fut en activité au moins jusqu’à la fin du iie ou au début du iiie siècle p.C.

11Cette situation présentant deux aedes jumelles au sein d’un même sanctuaire se comprend dans le cadre d’une fondation cultuelle que l’on peut imaginer quasiment ex nihilo. L’enquête menée par V. Gasparini fait apparaître un autre cas de figure, celui d’une préexistence du culte de l’une ou l’autre déesse. Dans le cas d’Herculaneum, c’est Isis qui se voit certainement attribuer un lieu de culte dans l’enceinte du sanctuaire de Magna Mater, lors de la restauration de ce dernier par Vespasien. On peut en théorie concevoir la réciproque, Magna Mater venant s’installer dans un espace consacré à Isis, mais aucun document, à ma connaissance, ne vient la confirmer pour le moment. Il semble par ailleurs difficile de déduire avec assurance quelque information que ce soit de l’ordre dans lequel sont nommées les deux déesses lorsqu’elles le sont dans la même inscription. Sur les sept cas assurés, Magna Mater est nommée la première à cinq reprises, Isis à deux reprises. Mais ces chiffres bruts méritent d’être affinés comme on va le voir.

  • 20 Sans doute un personnage relativement riche, comme en témoigne cette manifestation d’évergésie reli (...)
  • 21 CIL V 4007 ; RICIS 515/0901.

12Il resterait une dernière situation à envisager, celle où les deux déesses partageraient le même temple. C’est ce que pourrait laisser supposer une inscription de Gaule Transpadane, découverte au xvie siècle à Malcesine, sur la rive orientale du lac de Garde : Matri deum et Isid(i) / G. Menatius G(aii) filius / Fab(ia tribu) Severus fanum refe/cit et pronaum de suo fe//cit ex voto. “À la Mère des dieux et à Isis, Gaius Menatius Severus20, fils de Gaius, de la tribu Fabia, a restauré le temple et élevé le pronaos à ses frais en accomplissement d’un vœu21.” Le texte est daté du Ier-IIe siècle p.C.

  • 22 Suppl. It. 11, 1993, p. 179-180 ; Buonopane, 1997, p. 19 n. 36.
  • 23 Franzoni, 1987, p. 83.
  • 24 CIL V 4985 ; Vermaseren, 1978, p. 102, n° 253 ; Inscr. It. X, 5, 1058.
  • 25 Zajac, 1987, p. 300 ; A. Garzetti, Suppl. It. 8, 1991, p. 181.

13Alfredo Buonopane22 a proposé d’attribuer ce texte à la cité d’Arco qui, comme Malcesine, fit partie du territoire de la colonie de Brixia23, en le rapprochant d’une autre dédicace, retrouvée en 1757 au pied du Mont Brione24. Celle-ci se lisait sur une pierre, brisée à droite. Le CIL, suivi par M. J. Vermaseren dans son CCCA, donne le texte suivant : Matri deum / Numisius Her[mes] / Numisiae Tyches [et] / Numisi Primi Herm[…] // fanum ampliavi[t]. Considérant la cassure de la pierre et dans un souci d’éliminer la forme singulière des matronyme et patronyme des dédicants, J. Zajac25 a proposé une autre lecture qui suppose de plus grandes lacunes en fin de lignes, ce qu’il n’est pas possible de vérifier, la pierre ayant disparu. Toutefois, le texte restitué qu’il suggère est intéressant : Matri deum [magnae] / Numisius Her[mes pro sal(ute)] / Numisiae Tyches [uxoris et] / Numisi(i) Primi Herm[etis fili(i)] // fanum ampliavi[t et ---]. Sans chercher à discuter le bien fondé des restitutions proposées pour les lignes 2 à 5, acceptables au demeurant, c’est l’idée même de lignes plus longues qui retiendra mon attention. Je me demande dans quelle mesure il ne serait pas tout aussi pertinent de restituer, sur la première ligne Matri deum [et Isidi] plutôt que Matri deum [magnae]. Dès lors, le fanum agrandi, sous réserve d’autres travaux éventuels mentionnés en fin de cinquième ligne, aurait été celui non de la seule Mère des dieux comme on l’a pensé jusqu’à présent, mais de la Mère des dieux et d’Isis.

14Si les deux inscriptions proviennent du même sanctuaire, ce qui est plausible, l’acceptation ou non de ce complément peut amener deux déductions différentes. Soit le nom de la seule Mère des dieux figurait sur la dédicace de l’affranchi Numisius Hermes, et il semble alors possible de retrouver dans ce cas le schéma révélé pour Herculaneum : un fanum, ici sans doute de taille fort modeste, dédié initialement à Magna Mater, agrandi à plusieurs reprises et au sein duquel Isis aura pris place, selon des modalités qui nous échappent concrètement. Soit le nom des deux divinités figurait bien sur les deux dédicaces, et dans ce cas rien ne s’oppose alors à ce qu’elles se soient partagé cet espace sacré dès sa fondation. Le culte perdurant, aménagements et agrandissements auront été nécessaires, comme à Mogontiacum, voire à Aquae Granni. Ces évolutions architecturales furent le fait de dédicants privés.

15Des quatre situations que je viens d’évoquer se dégage une double réalité. D’une part, Magna Mater et Isis sont très probablement vénérées à chaque fois dans le même sanctuaire : lorsqu’il s’agit d’une fondation a solo, elles le sont au sein d’aedes jumelles ; lorsqu’un sanctuaire préexiste, il est, au moins dans le cas d’Herculaneum, propriété de Magna Mater et c’est Isis qui s’y voit attribuer un espace cultuel qui lui est propre, un temple dans le cas présent, mais peut-être un simple autel ailleurs. D’autre part, à Herculaneum comme à Mogontiacum, cette cohabitation s’opère lors du principat de Vespasien, sans doute dès les premières années de celui-ci. Pour Aquae Granni et Arco, on ne peut que supposer qu’il a pu en être de même.

  • 26 CIL XI 3123 ; RICIS 511/0401.
  • 27 C’est ce que pense également Malaise, 1972b, p. 240-241.

16Plusieurs autres documents peuvent être versés au dossier. Trois au moins concernent des sacerdotes. Le premier vient de Falerii Novi, l’actuelle Civita Castellana en Étrurie26. Il concerne un acte d’évergétisme dû à un certain Caius Iulius Severus, un personnage important du municipe qui a gravi les différents échelons du cursus municipal, mais qui, dans le cas présent, met en avant sa charge de sacerdos Isidis et Matris deum, sans doute parce que le portique qu’il fait relever à ses frais appartient au sanctuaire dont il est le prêtre27. Le texte dit ceci : C. Iúlius C(aii) f(ilius) Hór(atia tribu) Sevérus, / sacerd(os) Isid(is) et Mátr(is) deum, / quáest(or) alim(entorum) Cáes(aris), quáes(tor) r(ei) p(ublicae), cúr(ator) iúv(enum), / IIIIvir áed(ilis), IIIIvir i(ure) d(icundo), IIIIvir quínq(uennalis). // Hic ob honorem aédilitát(is) hanc [po]rticum vetustáte dilápsam / [refecit], in quam inpend(it) ménsúrís /… (sestertium) XXVIIIICCC n(ummos) d(ono) d(edit). “Caius Iulius Severus, fils de Caius, de la tribu Horatia, prêtre d’Isis et de la Mère des dieux, questeur de l’institution alimentaire impériale, questeur de la communauté, commissaire à la jeunesse, quattuorvir édile, quattuorvir investi des pouvoirs judiciaires, quattuorvir quinquennal, pour faire honneur à sa charge d’édile, a remonté ici ce portique ruiné par les ans pour lequel il a dépensé la somme de 29 300 sesterces, qu’il a offerte comme don.”

  • 28 Di Stefano Manzella, 1990.
  • 29 CIL XI 7484.
  • 30 L’inscription serait à dater de la seconde moitié du ier siècle p.C. ; cf. Papi, 1994, p. 164.
  • 31 Que je retiens également dans le RICIS 511/0402.
  • 32 CIL XI 7484a ; RICIS 511/0402.
  • 33 Si l’on considère qu’Isis est la seule déesse honorée dans cette dédicace, la restitution finale de (...)

17La mention d’un tel cursus invite à dater cette inscription de la fin du ier ou du début du iie siècle p.C.28. Cette double prêtrise, si on la rapproche des documents évoqués supra, suggère que les deux divinités ont pu, à cette date, partager également le même sanctuaire dans ce municipe falisque situé à moins de 60 km de Rome. Mais rien ne permet toutefois de l’affirmer. L’existence d’un tel sacerdoce à Falerii avait conduit Eugen Bormann, dans le CIL29, à restituer le nom de la Mère des dieux dans une autre inscription sensée être de même provenance. Sur la partie gauche d’une plaque en marbre brisée qui se trouvait sur la face antérieure d’un édicule, on lisait : Isidi / C. Metilius Sp(urii) f(ilius) Suc(cusana tribu) Saturninus, sev[ir Aug(ustalis), ex s(enatus) c(onsulto)] / et ex dec(reto) consulari utrisque de [---]30. Par rapprochement avec l’inscription de Caius Iulius Severus et en raison de la cassure de la pierre, E. Bormann proposait de lire à la première ligne Isidi [et Matri deum], une restitution adoptée par la plupart des savants31. Toutefois, cette épigraphe ainsi qu’une seconde mentionnant le même personnage, mais non plus Isis32, ont en fait été trouvées en 1898, précisément au lieu-dit « Pian Paradisi », le long de la via Flaminia, avant d’être transportées à Civita Castellana. Sans doute, à cet endroit, non loin de la route, se trouvait une chapelle consacrée à Isis. Ligne 1, la restitution du nom de Magna Mater à côté de celui d’Isis ne s’impose alors peut-être pas, le sanctuaire dont Iulius Severus ayant eu la charge ne pouvant en aucun cas être cet édicule viaire. Cela étant, on peut toujours être tenté de restituer le nom de Mater deum au côté de celui-ci d’Isis, mais pas davantage que n’importe quel autre théonyme, n’importe quelle épiclèse (regina ?), ou rien du tout33.

  • 34 Et non d’une double fleur de lotus comme on l’écrit le plus souvent. La remarque, pertinente, est d (...)
  • 35 CIL XIV 429 (Michaelis) ; ILS 4406 ; Altmann, 1905, p. 237 ph. 191 (avec un renvoi erroné au CIL XI (...)

18Une telle double prêtrise n’est pas unique en Italie et on la retrouve en deux sinon trois autres lieux. À Ostie tout d’abord, d’où provient un cippe cinéraire (fig. 4) en marbre trouvé en 1824 lors de fouilles menées hors les murs par le Sig. Cartoni à l’ouest de l’Ostie moderne, sans plus de précision. Sur la face principale est figuré, en position centrale, dans une niche, le défunt, coiffé d’un haut bonnet, vêtu d’un court chiton, d’une chlamyde agrafée sur son épaule droite par une broche et d’un long pantalon. Dans la main gauche, il tient un rouleau et un fléau dans la droite. De part et d’autre, en lieu et place des usuelles colonnes, on trouve, à gauche, un vase à bec et deux cistes posés sur un guéridon en forme de double calice34 et, à droite, un coq et une hydrie posée sur un guéridon identique. Sur les faces latérales, sont, à gauche, un urceus et un buste radié et, à droite, une patère et un phallus. Sous le relief, court une inscription35 : D(is) M(anibus) s(acrum). / L. Valerius L(ucii) fil(ius) Fyrmus, / sacerdos Isidis Ost(i)ens(is) / et M(atris) d(eum) Tra(n)stib(erinae), fec(it) sibi. “Consacré aux dieux Mânes. Lucius Valerius Fyrmus, fils de Lucius, prêtre de l’Isis d’Ostie et de la Mère des dieux Transtibérine, a fait (ceci) pour lui-même.”

  • 36 Calza, 1947 ; Rieger, 2004, p. 119-122, fig. 90.
  • 37 Mais la destination de deux bâtiments du sanctuaire reste indéterminée.
  • 38 Voir toutefois les hypothèses, très fragiles faute de véritables fouilles, rappelées par Zevi, 1997 (...)

19Le costume du sacerdos l’identifie clairement à un galle, donc à un prêtre de Cybèle en premier lieu. La prêtrise d’Isis, si elle est énoncée en premier, apparaît pourtant secondaire au regard de son vêtement. Les objets et éléments cultuels qui l’entourent renvoient aux deux cultes, le coq pouvant certes apparaître davantage lié au culte métroaque, le vase à bec au culte isiaque, mais sans exclusive. Dans le RICIS, p. 588, j’écrivais que la Mater deum Transtiberina mentionnée dans ce texte n’était sans doute pas à identifier à la Mater deum magna Portus Augusti et Traiani Felicis du CIL XIV 408, et que Lucius Valerius Fyrmus devait plutôt être attaché au sanctuaire de Magna Mater du Vatican. Je n’écrirais plus cela aujourd’hui. Magna Mater disposait à Ostie d’un grand sanctuaire, connu et fouillé36, au sein duquel on a pu repérer entre autres des lieux de culte pour Attis, pour Bellone, mais rien pour Isis37. L’adjectif toponymique Transtiberina évoque incontestablement un autre sanctuaire de la Mère des dieux que celui de la Porta Laurentina, un sanctuaire situé sur la rive droite du Tibre, à Ostie ou au Portus Ostiae, et non sur la colline vaticane, trop éloignée. Ce sanctuaire est-il pour autant le même que celui de la Mater deum magna Portus Augusti et Traiani Felicis ? Peut-être, mais pas nécessairement. Les sanctuaires d’Isis d’Ostie comme du Portus Ostiae n’ont pas été découverts jusqu’à présent38, pas plus que celui de la Mère des dieux « de l’autre côté du Tibre ». La parèdre de Sarapis a dû disposer d’au moins deux sanctuaires dans les mêmes parages, qu’il s’agissait de distinguer.

  • 39 Steuernagel, 2008 ; cf. Steuernagel, 2004, où l’auteur aborde à plusieurs reprises, de façon très p (...)
  • 40 Cette épiclèse toponymique n’est attestée assurément qu’une seconde fois, dans une inscription funé (...)
  • 41 Colin, 1993, p. 249-250, estime au contraire que l’utilisation de deux épiclèses toponymiques disti (...)
  • 42 100-150 p.C. pour Kleiner ; fin du iie siècle p.C. pour Liverani dans Aurea Roma, p. 295 ; iie-iiie(...)

20L’étude des inscriptions isiaques d’Ostie et du Portus fait apparaître d’importantes différences entre les deux populations de dévots. Ceux du Portus sont en majorité des Orientaux, marins et usagers du port, qui laissent des traces de leurs dévotions en grec ; ceux d’Ostie écrivent en latin et sont pour la plupart terriens et italiens, à l’image de ce Lucius Valerius Fyrmus, prêtre de l’Isis d’Ostie et de la Mère des dieux. Les cultes d’Isis et de Sarapis ont clairement connu au Portus Ostiae un développement distinct de celui d’Ostie, ville dans laquelle n’apparaissent ni formes d’organisation, ni épiclèses, ni images divines spécifiquement alexandrines ou hellénisées. Certes, on peut noter avec Dirk Steuernagel39 que quelques éléments égyptiens ont bien été intégrés dans le sanctuaire de Sarapis à Ostie que nous connaissons, mais il s’agit d’objets mobiles placés à l’intérieur d’un contexte romain, dont il ne faut pas surestimer l’importance comme on a pu avoir souvent tendance à le faire pour exalter l’exotisme des cultes isiaques. Si donc, au Portus Ostiae, le culte peut apparaître comme un culte d’Orientaux, plus encore qu’un culte oriental, à Ostie même, il n’en est rien et sa diffusion, son implantation suivent plutôt les voies du très ample réseau corporatif qui caractérise la société d’Ostie sous l’Empire. Je me demande de ce fait si le temple d’Isis Ostiensis40 n’a pu se trouver au sein de la même enceinte que celui de la Mère des dieux « de la rive droite », à Ostie et non au Portus, dans une configuration qui n’est pas sans évoquer celle d’Herculaneum41. La datation du cippe ne peut guère nous apporter d’indice supplémentaire car elle varie beaucoup selon les auteurs42, aucun élément stylistique, paléographique ou prosopographique ne permettant de la préciser. Je proposerais de nouveau ici la date avancée dans le RICIS, à savoir la seconde moitié, voire la fin du ier siècle p.C.

  • 43 R. Lanciani, Bull dell’Inst. 1870, p. 20-21 (CIL XIV 123 ; RICIS 503/0218) : [Numini Isid]is et / [ (...)

21Dans une inscription très fragmentaire découverte au Portus Ostiae avant d’être transférée au Musée Torlonia, Rodolfo Lanciani a restitué les noms d’Isis et de la Grande Mère des dieux43. Ces suppléments me paraissent aujourd’hui encore moins convaincants qu’hier et je ne verserai pas ce texte au présent dossier.

  • 44 CIL IX 6099 ; Silvestrini, 1980-1987 ; Silvestrini, 1989, p. 75-80 (AE, 1989, 199) ; RICIS 505/0301

22Je ne retiendrai pas davantage une autre inscription funéraire, de Brundisium celle-là, trouvée en 1881 dans une importante nécropole le long de la Contrada Paradiso (fig. 5),44 et qui livre le texte suivant : L. Pacilius Taur(us), / sac(erdos) Matr(is) magn(ae) / et Suriae deae et sac/ror(um) Isidis, v(ixit) a(nnos) LXV, // et L. Publilius Auctus / pater eius, v(ixit) a(nnos) LXX, et / Publilia L(ucii) l(iberta) Nice mater / eius, v(ixit) a(nnos) C, h(ic) s(iti) s(unt). “Lucius Pacilius Taurus, prêtre de la Grande Mère et de la Déesse Syrienne, des mystères d’Isis, qui vécut 65 ans, ainsi que Lucius Publilius Auctus, son père, qui vécut 70 ans et Publilia Nice, affranchie de Lucius, sa mère, qui vécut 100 ans, sont enterrés ici.” La paléographie, la typologie du monument et la structure du texte avec les noms au nominatif invitent à dater l’inscription de la fin du ier ou du début du iie siècle p.C.

  • 45 Silvestrini, p. 77, lit Tauru(s), mais je doute fort qu’un V ait jamais été gravé en fin de ligne.
  • 46 Duthoy, 1969, p. 31 n° 59.
  • 47 Silvestrini, 1989, p. 67-75 (AE, 1989, 192).
  • 48 Drexler, 1890-1894, p. 398 ; Graillot, 1912, p. 254 et 431 ; Colin, 1993, p. 247-248 et n. 5.
  • 49 Et pas un simple « fedele », comme le pense Silvestrini, 1989, p. 78.
  • 50 Sur l’expression sacrorum Isidis, cf. Vidman, 1989, p. 88-89, Malaise, 1972b, p. 145 et Silvestrini (...)
  • 51 Hörig, 1984, p. 1567.
  • 52 Une autre stèle funéraire, typologiquement et paléographiquement très proche de celle de L. Paciliu (...)

23À la ligne 1, je suis la restitution initiale de Theodor Mommsen45, L. Pacilius Taur(us) plutôt que celle de Robert Duthoy46, L. Pacilius taur(oboliatus). Lucius Pacilius Taurus, peut-être affranchi d’un L. Pacilius tandis que ses parents étaient les affranchis d’un L. Publilius, est prêtre de Mater Magna et de Dea Syria, une double prêtrise que l’on retrouve à Egnazia, un port de l’Adriatique situé à quelque 40 milles de Brindisi47. Mais je ne crois pas qu’il ait été également prêtre d’Isis, voire, selon l’interprétation de Wilhelm Drexler suivie par Henri Graillot et Frédéric Colin48, « prêtre de la Grande Mère et de la Déesse Syrienne et du culte d’Isis ». Je serais davantage enclin à penser que l’expression sacrorum Isidis signifie que le personnage en question était initié aux mystères d’Isis49, mais pas nécessairement qu’il en fut le ministre50. Quoi qu’il en soit et quelle que fut la signification de sacrorum Isidis, on trouve là encore un lien étroit entre le culte de Magna Mater et celui d’Isis. Pour Marina Silvestrini, il est tout à fait possible que la Grande Mère et la Déesse Syrienne aient partagé le même sanctuaire, comme au Pirée51. De là à envisager qu’Isis y ait eu sa place, il n’y a qu’un pas bien tentant à franchir52.

  • 53 CIL IX 1153 ; RICIS 505/0901.
  • 54 Colin, 1993, p. 259.

24Le dernier document évoquant avec certitude une double (et même triple) prêtrise vient d’Aeclanum, l’actuelle Passo di Mirabella qui dépend de Mirabella Eclano, dans le Samnium, sur la via Appia. Il s’agit d’une inscription honorifique53 pour une femme, Cantria Longina, datable du début des années 90 p.C., juste après la disparition et la divinisation de Iulia, la fille du défunt empereur Titus54. Cantriae / P(ublii) fil(iae) / Longinae, / sacerd(oti) flam(inicae) // div[ae] Iuliae Piae / [A]u[g(ustae) e]t Matr(is) deum / m(agnae) Id(aeae) et Isidis regin(ae). / Haec ob honorem / sacerd(otii) (sestertium) L n(ummos) r(ei) p(ublicae) d(edit). // P(ublice) d(ecreto) d(ecurionum). “En l’honneur de Cantria Longina, fille de Publius, flaminique de la divine Iulia Pia Augusta, prêtresse de la grande Mère des dieux Idéenne et d’Isis reine. Pour avoir été honorée du sacerdoce, elle a donné 50 000 sesterces à la cité. Officiellement par décret des décurions.” Ce texte est aujourd’hui égaré.

  • 55 Camodeca, 1982, p. 132-133 ; Raepsaet-Charlier, 1987, n° 641 ; Colin, 1993, p. 248 ; Voisin, 1987, (...)
  • 56 Colin, 1993, p. 250-260.
  • 57 Malaise, 1972b, p. 468, parle lui aussi de « communauté de culte ».

25F. Colin a parfaitement exposé les raisons pour lesquelles une même personne, épouse d’un notable local, M. Pomponius Bassulus, dont le petit-fils devint d’ailleurs consul ordinaire en 12655, se vit honorée à la fois du flaminat de la nouvelle diva mais aussi, peu de temps après sans doute, du sacerdoce de la Mère des dieux et d’Isis56. Il conclut ainsi : « on peut supposer qu’à Aeclanum les notables du municipe s’inspirèrent de l’exemple récent de l’instauration à Bénévent d’un culte d’Isis dans lequel l’Empereur Domitien, à l’image des pharaons, jouait un rôle fondamental ; ils ‘profitèrent’en effet de la consecratio de Julie pour effectuer à leur tour un rapprochement entre la gens Flavia et la déesse égyptienne tant appréciée des Princes de Rome, en créant une prêtrise commune pour la nouvelle diva et pour l’Isis regina. Comme l’une était appelée, dans les vœux de Martial (VI 3, 5-6), à veiller à la façon d’une Parque favorable sur la destinée du futur héritier de l’Empire, tandis que l’autre était chargée depuis toujours de la protection de l’héritier légitime du trône, les deux divinités n’auraient aucune peine à s’entendre… Et Isis entraîna Cybèle dans son sillage. » On ne peut que souscrire à cette analyse, en suggérant toutefois d’en nuancer deux passages. Le fait que le flaminat de Iulia et le sacerdoce d’Isis (et de la Mère des dieux) soient entre les mains d’une même personne n’en font pas nécessairement une « prêtrise commune »57. Iulia n’est pas Isis qui n’est pas la Mère des dieux. Les trois charges sont certainement à distinguer. Comme est à approfondir la dernière phrase de la citation, un peu rapide.

  • 58 Ainsi, Turcan, 1986, p. 474-475, postule-t-il l’existence, à Vienne, d’un Métrôon qui aurait été co (...)

26En effet, la question centrale de ce dossier est de savoir pourquoi, dans plusieurs cités (Falerii Novi, Herculaneum, Mogontiacum, mais aussi certainement Aeclanum, Aquae Granni, Arco et Ostia et sans doute bien d’autres que nous ne connaissons pas encore58), la Mère des dieux et Isis partagèrent-elles le même espace sacré à l’époque impériale ? Et pourquoi les éléments attestant cette situation remarquable nous ramènent-ils tous aux premières années du principat de Vespasien ?

  • 59 Isis et la Mère des dieux sont associées dans une dédicace de Rhamnonte (RICIS 101/0501 ; ca 220 a. (...)
  • 60 Voir par exemple le commentaire avec bibliographie de Pensabene, 2003, qui publie une petite tête e (...)
  • 61 Vidman, 1970, p. 140 ; Malaise, 1972b, p. 467-468. C’est l’occasion de signaler une inscription réc (...)

27Pour nombre d’auteurs, les liens unissant Cybèle et Isis, ténus mais remontant au moins à l’époque hellénistique59, sont de nature cultuelle60. Isis comme Magna Mater sont tout à la fois des divinités de la fécondité et des déesses protectrices du pouvoir royal. À l’époque impériale, ces liens semble-t-il plus étroits s’expliqueraient par des raisons plus pratiques que religieuses, dans les contingences quotidiennes de l’organisation du culte61. Cette explication, qui n’est pas à négliger, ne peut clairement pas être la seule. C’est au plus haut niveau de l’État qu’elle est à chercher, dans les choix politiques et par conséquent religieux du nouvel empereur.

  • 62 Tacite, Hist. IV, 81-82 ; Suétone, Vesp., 7 ; Dion Cassius, LXVI, 8, 1 ; Philostrate, Vita Apollon. (...)
  • 63 SNRIS Roma 10, Lugdunum 1 et Tarraco 1.
  • 64 Cf., récemment, la thèse convaincante avancée par Scheid, 2004 et 2009, et mes propres remarques da (...)
  • 65 Malaise, 1972b, p. 407-417. Sur le rôle que Sarapis a pu jouer aux côtés de Vespasien et Titus dans (...)
  • 66 Cf. la synthèse très pertinente de Gasparini, 2009, avec la bibliographie antérieure.
  • 67 Boyle et Dominik, 2003.

28On a beaucoup disserté sur la visite de Vespasien au Sarapieion d’Alexandrie et sur l’investiture divine du général par Sarapis qui en découla, grâce aux récits que Suétone, Tacite, Dion Cassius et Philostrate62 nous en ont laissé. Proclamé empereur à Alexandrie, Vespasien sut légitimer son accession au pouvoir par une propagande habile mêlant prodiges et miracles. L’intervention du dieu, qui ratifia en quelque sorte son élévation, lui conféra l’auctoritas et la maiestas que ses humbles origines ne pouvaient lui accorder d’emblée. Élu de Sarapis, le nouvel empereur fit en sorte de marquer sa reconnaissance au dieu d’Alexandrie et surtout à sa parèdre, sans doute plus immédiatement acceptable par les Romains que le dieu lui-même, en faisant élever en leur honneur un temple sur le Champ de Mars à Rome, construction rappelée par deux émissions monétaires de 71 et 73 p.C., entérinées par le Sénat, sur lesquelles figure la façade du sanctuaire63. C’est dans ce temple même que Titus et Vespasien passèrent la nuit précédant le triomphe de 71, au cœur d’un sanctuaire probablement édifié à partir de 70 p.C., dans la zone triomphale, près de la Villa publica, pour commémorer la victoire flavienne et, éventuellement, honorer un vœu fait par Vespasien alors à Alexandrie64. Quant à Domitien, il plaça à plusieurs reprises ses victoires et celles des siens sous le patronage d’Isis, que ce soit en faisant édifier l’Arcus ad Isis ou le grand sanctuaire de Bénévent et ses obélisques à l’égyptienne. Les choix isiaques de Vespasien et Domitien sont bien connus65, mais ils méritent d’être intégrés dans un contexte plus large66. On peut d’ailleurs s’étonner de l’absence totale du couple isiaque dans la somme que représente le, par ailleurs très intéressant, Flavian Rome édité par Anthony Boyle et William Dominik67.

  • 68 Vermaseren, 1977a, p. 71-81 ; Littlewood, 1981 ; Turcan, 1989, p. 49-50 ; Zanker, 1990, p. 234-236.
  • 69 Selon Lambrechts, 1952 ; Vermaseren, 1977c, p. 44-45, n° 158 et pl. XCVI ; Megow, 1987, p. 8-12.
  • 70 Ainsi sur un camée conservé à Vienne : Felleti Maj, 1959, p. 574 fig. 788 ; ou bien avec une statue (...)
  • 71 Voir la riche documentation réunie par Adamo Muscettola, 1994, qu’il conviendrait de reprendre en d (...)

29La Mère des dieux, quant à elle, retint durablement l’attention des Flaviens pour d’autres raisons. Claude et avant lui Auguste, membres de cette gens Iulia qui prétend descendre d’Énée, mirent en avant la Grande Mère Idéenne qui prit toute sa place dans l’idéologie augustéenne, comme l’iconographie et la littérature de cour impériale le font clairement apparaître68. Très présente dans l’Énéide, c’est peut-être elle qui couronne l’empereur héroïsé accompagné de Rome divinisée sur la célèbre Gemma Augustea69. L’identification de Livie à Cybèle est confirmée par plusieurs documents de natures diverses70. Claude, en officialisant le culte d’Attis, suivit la même voie idéologique, Agrippine s’affichant en Cybèle comme sur la Gemma Claudia et devenant ainsi, en quelque sorte, une nouvelle Livie. Vespasien, en arrivant au pouvoir, avait tout intérêt à se réclamer de ses deux prédécesseurs-là plutôt que des autres et montrer combien lui aussi était attaché à la Mère des dieux71. Il n’est sans doute pas innocent que l’un de nos doubles sanctuaires ait été élevé à Mogontiacum, là où précisément eurent lieu parmi les plus durs combats que se livrèrent partisans de Vitellius et de Vespasien.

  • 72 Colin, 1994.
  • 73 Qui ne l’étaient clairement plus tant que cela. Nous sommes loin des traits de la cour littéraire d (...)
  • 74 Van Haeperen, p. 43.
  • 75 Ainsi à Arco ; cf. Zerbini, 1991, p. 110-111.
  • 76 Modonesi, 1995, p. 17 n° 8.

30On peut aisément imaginer que certaines affinités entre les personnalités et les pratiques liées aux cultes de ces deux déesses aient, au quotidien, facilité la mise en œuvre de cette volonté politique bi-directionnelle. En Égypte déjà, l’expression mètèr theôn désignait Isis comme la déesse dynastique, la mère des dieux, à savoir le couple lagide régnant, une réalité politico-religieuse que Vespasien a pu connaître lors de son séjour alexandrin72, et qu’il aura habilement exportée en Italie à son profit. La topographie des espaces consacrés, les doubles prêtrises évoquées au début de cette enquête le montrent clairement. Il est notable que nous n’ayons pas gardé trace d’un rejet par les Romains de ce double choix concernant des déesses a priori « étrangères »73, qui paraît au contraire avoir été bien reçu, notamment à l’échelle locale. Si, à Mogontiacum, le prêtre en charge lors de la dédicace des deux temples est un affranchi de Claude ou de Néron, indice supplémentaire de la mise en place politique de ces doubles prêtrises, à Falerii, à Aeclanum, les prêtrises qui nous sont connues sont aux mains de notables locaux. Comme l’avait justement rappelé, sur une plus vaste échelle, Françoise Van Haeperen, les sacerdotes Matris deum sont généralement des prêtres très attachés à leur communauté civique74. Les dévots mentionnés par les inscriptions, et notamment les auteurs d’actes d’évergésie qui touchent ces sanctuaires, semblent eux aussi être des membres importants de ces communautés locales, affranchis75 et ingénus. Dans le texte découvert à Malcesine, C. Menatius Severus, de la tribu Fabia, est un citoyen de Brescia, sans nul doute relativement aisé76, comme le sont Cantria Longina et Caius Iulius Severus ou encore, à Aquae Granni, Iulia Tiberina, épouse d’un centurion de la xxe légion Valeria Victrix.

31Fondateur d’une nouvelle dynastie, sans lien réel avec la famille qui, depuis plus d’un siècle, régnait sur Rome, Vespasien, en choisissant de placer son pouvoir sous le double patronage de la Mère des dieux et d’Isis, faisait montre, là encore, d’une Realpolitik mûrement réfléchie qui permit au vieux général et à ses fils de s’installer durablement au pouvoir. Les sanctuaires doubles consacrés à la Mère des dieux et à Isis sont là pour en témoigner.

Fig. 1 = Aquae Granni. Dédicace à Isis et à la Mère des dieux

Fig. 1 = Aquae Granni. Dédicace à Isis et à la Mère des dieux
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Photographie aimablement communiquée par A. Schaub.

Fig. 2 = Aquae Granni. Plan probable du complexe religieux dédié à Apollon Grannus, entre les Büchel- et Münsterthermen (d’après Horn 1987, fig. 272).

Fig. 2 = Aquae Granni. Plan probable du complexe religieux dédié à Apollon Grannus, entre les Büchel- et Münsterthermen (d’après Horn 1987, fig. 272).
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Fig. 3 = Mogontiacum. Plan probable du sanctuaire d’Isis et de la Mère des dieux (schéma M. Bahmann)

Fig. 3 = Mogontiacum. Plan probable du sanctuaire d’Isis et de la Mère des dieux (schéma M. Bahmann)
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Fig. 4 = Ostia. Cippe cinéraire de Lucius Valerius Fyrmus (d’après P. Liverani, Aurea Roma, p. 295 fig. 1)

Fig. 4 = Ostia. Cippe cinéraire de Lucius Valerius Fyrmus (d’après P. Liverani, Aurea Roma, p. 295 fig. 1)
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Fig. 5 = Brundisium. Stèle funéraire de Lucius Pacilius Taurus (d’après Silvestrini 1989, p. 76 fig. 7).

Fig. 5 = Brundisium. Stèle funéraire de Lucius Pacilius Taurus (d’après Silvestrini 1989, p. 76 fig. 7).
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Notes

1 Schaub, 2007 (ph) (AE, 2006, 864) ; RICIS Suppl. II 610/0301.

2 Hugot, 1963 ; Hugot, 1982, p. 115-173 ; Koch, 1992-1993 ; Keller, 2004.

3 Qui n’a pas encore été retrouvé ; cf. Horn 1987, p. 325-329.

4 Boyancé, 1940, qui cite (p. 64) Servius, In Aen. II, 487 : Aedem autem numero singulari de templo tantum dicimus ; plurali ut (et ?) de domibus et de templis. Au singulier, nous n’employons aedes que pour un temple ; au pluriel, pour des maisons comme des temples.

5 Guido, 2009, p. 644, lit, à la dernière ligne, d[e s]u[a pecunia restituit ? l(ibens)] merito. La pierre porte clairement DE --- S L M.

6 Guido, 2009.

7 AE, 1978, 295. Cf. Raepsaet-Charlier, 1975 et 1993 ; Fishwick, 1991, p. 423-435 ; Guido, 2009, p. 645-648.

8 Keppie, 2000 ; Malone, 2006.

9 Guido, 2009, p. 648-650.

10 [.]avi ed. pr., [Fl ?]avi AE, 2006, 864 ; Guido, 2009 ne discute pas de l’identité de ce personnage.

11 CIL XIII 8172.

12 AE, 1930, 23.

13 Schaub, 2007.

14 iie-iiie siècle p. C pour Schaub, 2007 (AE), avant 43 p.C. pour Guido, 2009.

15 Haase, 2004, p. 115-121 ; Witteyer, 2004.

16 Witteyer, 2004, p. 28-29, fig. 4 p. 28.

17 Gomez-Pantoja, 2000, p. 115 ; Matijević, 2009, p. 74.

18 RICIS Suppl. I 609/0502. La deuxième dédicace donne : Pro salute Augustorum et / s(enatus) p(opuli)q(ue) R(omani) et exercitus / Isidi Pantheae Claudia Aug(usti) l(iberta) Icmas / et Vitulus Caes(aris) (servus) sacer(dote) Claud(io) Attico lib(erto) (= RICIS Suppl. I 609/0503). L’épiclèse panthea attribuée à Isis n’était attestée jusqu’à présent que par une seule inscription en provenance de la Bétique, datée du iie siècle p.C. par ses éditeurs ; cf. Beltrán Fortes et Atencia Páez, 1996, p. 184 et pl. III (HEp 7 [1997], 292) ; CIL II2 5, 575 ; RICIS 602/0701.

19 RICIS Suppl. I 610/0301 et 0304-0309, auxquelles il faut ajouter 34 tablettes de défixion découvertes dans la fosse aux offrandes. Elles datent de la fin du ier ou du iie siècle p.C. Cf. Blänsdorf, 2004 ; Blänsdorf, 2005a-c ; Blänsdorf, 2006 ; Blänsdorf, 2008 ; Blänsdorf, 2010 ; Blänsdorf, à paraître.

20 Sans doute un personnage relativement riche, comme en témoigne cette manifestation d’évergésie religieuse ; cf. Cavalieri Manasse, 1997, p. 111.

21 CIL V 4007 ; RICIS 515/0901.

22 Suppl. It. 11, 1993, p. 179-180 ; Buonopane, 1997, p. 19 n. 36.

23 Franzoni, 1987, p. 83.

24 CIL V 4985 ; Vermaseren, 1978, p. 102, n° 253 ; Inscr. It. X, 5, 1058.

25 Zajac, 1987, p. 300 ; A. Garzetti, Suppl. It. 8, 1991, p. 181.

26 CIL XI 3123 ; RICIS 511/0401.

27 C’est ce que pense également Malaise, 1972b, p. 240-241.

28 Di Stefano Manzella, 1990.

29 CIL XI 7484.

30 L’inscription serait à dater de la seconde moitié du ier siècle p.C. ; cf. Papi, 1994, p. 164.

31 Que je retiens également dans le RICIS 511/0402.

32 CIL XI 7484a ; RICIS 511/0402.

33 Si l’on considère qu’Isis est la seule déesse honorée dans cette dédicace, la restitution finale de E. Bormann utrisque de[is ---] devient encore plus hypothétique.

34 Et non d’une double fleur de lotus comme on l’écrit le plus souvent. La remarque, pertinente, est de N. Genaille (Genaille, 1983, p. 301 et n. 22).

35 CIL XIV 429 (Michaelis) ; ILS 4406 ; Altmann, 1905, p. 237 ph. 191 (avec un renvoi erroné au CIL XIV 427) ; SIRIS 543 ; Malaise, 1972a, p. 68-69 Ostia 6 ; Vermaseren, 1977b, p. 133 n° 422 pl. CCLXVI ; Kleiner, 1987, p. 244-246 n° 107 et pl. LXI.2 ; Sinn, 1991, p. 70-72 n° 37 et fig. 114-115 ; RICIS 503/1123.

36 Calza, 1947 ; Rieger, 2004, p. 119-122, fig. 90.

37 Mais la destination de deux bâtiments du sanctuaire reste indéterminée.

38 Voir toutefois les hypothèses, très fragiles faute de véritables fouilles, rappelées par Zevi, 1997 pour l’Iseum du Portus. Sur la statue d’Isis découverte dans l’Isola Sacra en 1969, cf. Bricault, 2006, p. 90-91 et 94-95.

39 Steuernagel, 2008 ; cf. Steuernagel, 2004, où l’auteur aborde à plusieurs reprises, de façon très pertinente, la question de la diffusion et de la réception des cultes isiaques dans les ports italiens.

40 Cette épiclèse toponymique n’est attestée assurément qu’une seconde fois, dans une inscription funéraire très fragmentaire impossible à dater avec précision, mais postérieure à la construction du port de Trajan (CIL XIV 4672 ; RICIS 503/1127). Elle est restituée, sans aucune certitude, dans deux inscriptions (CIL XIV 4667 = RICIS 503/1124 et CIL XIV 437 = RICIS 503/1125).

41 Colin, 1993, p. 249-250, estime au contraire que l’utilisation de deux épiclèses toponymiques distinctes individualise les divinités et implique des lieux de culte différents.

42 100-150 p.C. pour Kleiner ; fin du iie siècle p.C. pour Liverani dans Aurea Roma, p. 295 ; iie-iiie siècle p.C. pour Malaise.

43 R. Lanciani, Bull dell’Inst. 1870, p. 20-21 (CIL XIV 123 ; RICIS 503/0218) : [Numini Isid]is et / [Magnae deum] matris / [Idaeae sac]rum. S’inspirant de l’épitaphe de Valerius Fyrmus, L. Vidman, SIRIS n° 557, a proposé de remplacer Idaeae par Transtib(erinae). Ce texte doit dater du début du iiie siècle p.C.

44 CIL IX 6099 ; Silvestrini, 1980-1987 ; Silvestrini, 1989, p. 75-80 (AE, 1989, 199) ; RICIS 505/0301.

45 Silvestrini, p. 77, lit Tauru(s), mais je doute fort qu’un V ait jamais été gravé en fin de ligne.

46 Duthoy, 1969, p. 31 n° 59.

47 Silvestrini, 1989, p. 67-75 (AE, 1989, 192).

48 Drexler, 1890-1894, p. 398 ; Graillot, 1912, p. 254 et 431 ; Colin, 1993, p. 247-248 et n. 5.

49 Et pas un simple « fedele », comme le pense Silvestrini, 1989, p. 78.

50 Sur l’expression sacrorum Isidis, cf. Vidman, 1989, p. 88-89, Malaise, 1972b, p. 145 et Silvestrini, 1989, p. 78-79. L. Vidman, suivi par M. Malaise, pense que ce titre pouvait désigner des fidèles (surtout féminines d’après les inscriptions conservées, mais l’échantillon est si faible que l’on ne peut en tirer de conclusion assurée) occupant dans le culte une position subalterne, inférieure à celle des mystes. Je ne partage pas cet avis.

51 Hörig, 1984, p. 1567.

52 Une autre stèle funéraire, typologiquement et paléographiquement très proche de celle de L. Pacilius Taurus, mais ornée quant à elle d’un sistre, a été retrouvée à 8 km de Brindisi, au lieu-dit Tuturano, sur la route de Lecce. L’épitaphe est au nom d’un magistrat municipal important, qui a gravi tout le cursus, un certain Caius Antonius Achaicus, fils de Marcus, de la tribu Maecia, qui fut quattuorvir avec puissance édilicienne, quattuorvir investi des pouvoirs judiciaires, quattuorvir quinquennal avec puissance censorienne et mourut à l’âge de 61 ans. Cf. Budischovsky, 1977, p. 1-2 Ap II ; Silvestrini, 1996, p. 39-40 et fig. 2 p. 39 ; le catalogue de l’exposition Iside, Milan 1997, p. 523 n° V.222 ; RICIS 505/0201.

53 CIL IX 1153 ; RICIS 505/0901.

54 Colin, 1993, p. 259.

55 Camodeca, 1982, p. 132-133 ; Raepsaet-Charlier, 1987, n° 641 ; Colin, 1993, p. 248 ; Voisin, 1987, p. 274-275.

56 Colin, 1993, p. 250-260.

57 Malaise, 1972b, p. 468, parle lui aussi de « communauté de culte ».

58 Ainsi, Turcan, 1986, p. 474-475, postule-t-il l’existence, à Vienne, d’un Métrôon qui aurait été commun à Cybèle, Isis et même Dea Syria en tant que déesses-mères.

59 Isis et la Mère des dieux sont associées dans une dédicace de Rhamnonte (RICIS 101/0501 ; ca 220 a.C.) ; deux dédicaces du Sarapieion C de Délos sont adressées, l’une à la Grande mère maîtresse de toutes choses (RICIS 202/0173 ; av. 166 a.C.), l’autre à Isis-Mère des dieux-Astarté par un homme de Sidon (RICIS 202/0242 ; 130/129 a.C.) ; voir les remarques de Dunand, 1973, p. 267-268, sans toutefois surestimer la valeur de ce type de témoignage. Cf., pour la présence de l’image de Cybèle dans l’Isieion d’Érétrie, Bruneau, 1975, p. 101-102 ; à Amphipolis de Macédoine, au lieu-dit « Kouklès », en plein air, on a pratiqué, semble-t-il, à proximité sinon de concert, les cultes métroaque et isiaque. Une dédicace isiaque a été retrouvée à quelques mètres de très nombreuses terres cuites, essentiellement des Cybèle et des Attis, mais peut-être aussi une tête de Sarapis ; sur cet important et remarquable dossier, cf. l’étude de Richard Veymiers à paraître dans le BCH, 133.1.

60 Voir par exemple le commentaire avec bibliographie de Pensabene, 2003, qui publie une petite tête en albâtre de Sarapis, avec mèches frontales, découverte dans l’aire du sanctuaire de la Magna Mater sur le Palatin ; le calathos, sans doute dans une autre matière, a disparu, mais il subsiste le trou d’ancrage. D’autres témoignages isiaques proviennent du même temple : une petite tête d’Isis et un fragment d’une statuette de Sarapis, datables du iie siècle p.C.

61 Vidman, 1970, p. 140 ; Malaise, 1972b, p. 467-468. C’est l’occasion de signaler une inscription récemment publiée. Sur une plaque en marbre blanc des Cyclades, trouvée à Pouzzoles, Rione Terra, sont sculptées en relief deux oreilles. Autour d’elles court une inscription, datable du iie siècle p.C., publiée par E. Nuzzo, dans S. De Caro (éd.), Egittomania : Iside e il mistero, Milan 2006, p. 82 n° II.9 (RICIS Suppl. I 504/0406) : Iunoni Sospiti Matri Ma[gnae] / (oreille) Isidi (oreille) / orac(u)lum Acilius Celadus s(uscipit ?). “À Junon Sospita, à la Grande Mère (et) à Isis. Acilius Celadus a suivi l’oracle.” Le mot oraculum est employé par Apulée, Méta. XI, 7, 13 pour désigner la révélation d’Isis à Lucius. Comparer le grec crhmatismov~ (RICIS 202/0101, 13-14 et 314/0601, 4).

62 Tacite, Hist. IV, 81-82 ; Suétone, Vesp., 7 ; Dion Cassius, LXVI, 8, 1 ; Philostrate, Vita Apollon., V, 27-28. Ces récits ont été analysés en détail par Derchain, 1953 ; Derchain et Hubaux, 1953 ; Henrichs, 1968 ; Malaise, 1972b, p. 407-412 ; voir les remarques de Levick, 2002, p. 101-103.

63 SNRIS Roma 10, Lugdunum 1 et Tarraco 1.

64 Cf., récemment, la thèse convaincante avancée par Scheid, 2004 et 2009, et mes propres remarques dans SNRIS, p. 189-190 et 241-243. Sur l’introduction du culte d’Isis à Rome, voir l’excellente mise au point de Malaise, 2011.

65 Malaise, 1972b, p. 407-417. Sur le rôle que Sarapis a pu jouer aux côtés de Vespasien et Titus dans la guerre de Judée, cf. Gagé, 1959 et 1968, p. 127-135.

66 Cf. la synthèse très pertinente de Gasparini, 2009, avec la bibliographie antérieure.

67 Boyle et Dominik, 2003.

68 Vermaseren, 1977a, p. 71-81 ; Littlewood, 1981 ; Turcan, 1989, p. 49-50 ; Zanker, 1990, p. 234-236.

69 Selon Lambrechts, 1952 ; Vermaseren, 1977c, p. 44-45, n° 158 et pl. XCVI ; Megow, 1987, p. 8-12.

70 Ainsi sur un camée conservé à Vienne : Felleti Maj, 1959, p. 574 fig. 788 ; ou bien avec une statue de Cybèle conservée à Malibu où la déesse présente les traits de l’impératrice : Vermeule, 1964, p. 106 et 126 fig. 18 ; sur Livie-Cybèle, outre Lambrechts, 1952, cf. Micocki, 1995, p. 26 ; Guillaume-Coirier, 2004.1, p. 49-50.

71 Voir la riche documentation réunie par Adamo Muscettola, 1994, qu’il conviendrait de reprendre en détail et dont l’analyse mériterait d’être revue.

72 Colin, 1994.

73 Qui ne l’étaient clairement plus tant que cela. Nous sommes loin des traits de la cour littéraire d’Auguste contre l’Égyptienne Isis conduite par l’aboyeur Anubis. Cf. Virgile, Aen., XIII, 696-706 et les documents réunis par Grenier, 1977, p. 55-56 et 59-61 et Bricault, 1996, p. 134-135.

74 Van Haeperen, p. 43.

75 Ainsi à Arco ; cf. Zerbini, 1991, p. 110-111.

76 Modonesi, 1995, p. 17 n° 8.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 = Aquae Granni. Dédicace à Isis et à la Mère des dieux
Légende Photographie aimablement communiquée par A. Schaub.
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Titre Fig. 2 = Aquae Granni. Plan probable du complexe religieux dédié à Apollon Grannus, entre les Büchel- et Münsterthermen (d’après Horn 1987, fig. 272).
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Fichier image/png, 426k
Titre Fig. 3 = Mogontiacum. Plan probable du sanctuaire d’Isis et de la Mère des dieux (schéma M. Bahmann)
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/3449/img-3.png
Fichier image/png, 149k
Titre Fig. 4 = Ostia. Cippe cinéraire de Lucius Valerius Fyrmus (d’après P. Liverani, Aurea Roma, p. 295 fig. 1)
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/3449/img-4.png
Fichier image/png, 3,0M
Titre Fig. 5 = Brundisium. Stèle funéraire de Lucius Pacilius Taurus (d’après Silvestrini 1989, p. 76 fig. 7).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/3449/img-5.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Laurent Bricault, « Mater Deum et Isis », Pallas, 84 | 2010, 265-284.

Référence électronique

Laurent Bricault, « Mater Deum et Isis », Pallas [En ligne], 84 | 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 29 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/pallas/3449 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.3449

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Auteur

Laurent Bricault

Professeur d’Histoire romaine
Université de Toulouse II - Le Mirail
TRACES – UMR 5608 CNRS
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