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Handicaps, malformations et infirmités dans l’Antiquité
Embryons, nouveau-nés et enfants malformés

L’exposition des nouveau-nés handicapés dans le monde grec, entre réalités et mythes : un point sur la question

The exposure of disabled newborns in the Hellenic world, between reality and myths: A statement
Jean-Baptiste Bonnard
p. 229-240

Résumés

Après un siècle de débat historiographique sur la pratique de l’exposition des enfants nouveau-nés en Grèce ancienne, qu’ils soient handicapés ou non, un consensus semble être aujourd’hui atteint sur la réalité de cette pratique. Dans les nombreux mythes présentant l’exposition d’enfants nouveau-nés, seuls ceux d’Œdipe et d’Héphaïstos ou ceux concernant des jumeaux semblent établir un rapport entre l’exposition d’un ou deux garçons avec un éventuel handicap.

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Texte intégral

  • 1 Brulé, 1992, p. 78.
  • 2 Une présentation assez complète de l’immense bibliographie sur l’exposition est donnée par Emiel Ey (...)
  • 3 Pour une présentation de la bibliographie et de l’historiographie du handicap, voir la contribution (...)
  • 4 Voir Garland, 1995 et Vlahogiannis, 1998, p. 15.
  • 5 « le fait d’être informe », « difformité ».
  • 6 Respectivement « impuissant », « sans force », « sans énergie » de κῖκυς = l’énergie, « mutilé ».
  • 7 En particulier chez Aristote qui donne une définition large du « monstre » en HA VII 767b6.

1Cette communication a pour objet de faire le point sur l’historiographie de l’exposition des enfants nouveau-nés handicapés, aussi bien dans les realia que dans les mythes. Commençons par poser les deux termes du problème : exposition et handicap. À l’instar de Pierre Brulé, les historiens de l’Antiquité peuvent déplorer le fait que, « sous bénéfice d’inventaire, les Grecs […] n’ont pas laissé de témoignages directs – de récit, par exemple, autre que mythologique – de leur pratique de l’exposition »1. Mais, si les descriptions font défaut, les allusions sont relativement nombreuses et permettent de cerner la notion. On peut donc aisément définir l’exposition comme la pratique consistant à abandonner un nouveau-né, de préférence dans un endroit désert, le vouant ainsi à une mort probable2. Il n’en va pas de même, en revanche, en ce qui concerne le handicap3. Les historiens qui s’y sont intéressés ont établi que la notion de « handicap » dans sa globalité n’était pas pensée en tant que telle par les Anciens4 qui ne parlent que de handicaps particuliers (surdité, cécité, claudication, nanisme…), de malformations (ἀμορφία, δυσμορφία5), de défauts (on dit d’une personne qu’elle est ἀδύνατος, ἀσθενής, ἄκικκυς, ἀνάπηρος6) ou de monstres (τέρατα7). Encore n’en parlent-ils que rarement en relation avec l’exposition. Nous avons donc d’une part une notion bien connue, surtout par des mythes à défaut d’être décrite et documentée de façon précise dans la pratique, et d’autre part une notion non pensée, celle de handicap, qui pour sa part est bien documentée par toutes sortes de cas particuliers.

2On peut aborder cette relation entre handicap et exposition dans deux perspectives, celle de sa pratique réelle et celle des mythes d’exposition. La pratique sociale de l’abandon des enfants nouveau-nés est un objet d’étude depuis le xviiie s. au moins. Cette question a même nourri de nombreux débats, et c’est par l’historiographie de ces études que je vais commencer, avant de m’intéresser aux études sur les mythes d’exposition qui ont abordé le cas des enfants handicapés.

1. Historiographie de la pratique sociale de l’exposition des enfants nouveau-nés handicapés

  • 8 Wichmann, 1753. Il en existe une version numérisée, mais quasiment illisible.
  • 9 À ce propos, voir notamment Mossé, 2013 p. 104-109.
  • 10 Barthélémy, 1788, p. 168 de l’édition de 1843. Mais ce tableau découle de Térence, Heautontimoroume (...)
  • 11 Duruy, 1874, tome I, p. 129.
  • 12 Fustel de Coulanges, 1864, p. 99 de l’édition de 1984.
  • 13 Glotz, 1892, p. 930, col. a.
  • 14 Ibid., p. 936, col. b. Cette croyance de Glotz dans une pratique généralisée de l’exposition ne s’e (...)
  • 15 Germain, 1975, p. 215-217 et 236/237.
  • 16 Harrison, 1905, p. 593.
  • 17 Wilamowitz, 1910, p. 35.
  • 18 Beauchet, 1897, tome II, p. 85.
  • 19 Glotz, 1892, p. 931, col. a. De même, Beauchet, 1897, p. 86 : « L’exposition des enfants est un act (...)
  • 20 Plutarque, Vie de Lycurgue, XVI, 2.
  • 21 Comme l’a fait remarquer Jeannine Boëldieu-Trevet dans la discussion qui a suivi cette communicatio (...)
  • 22 Fustel de Coulanges, 1880, p. 14-17. Voir aussi et notamment Pierre Roussel, 1943 ; Marc Huys, 1996 (...)
  • 23 Solon, fragm. 136 Ruschenbuch.

3Dès 1753, une dissertation allemande de Johann Wichmann (De more Græcorum infantes exponendi) traitait déjà du sujet de l’exposition. Je n’ai pas pu en prendre connaissance, mais, ne l’ayant pour ainsi dire jamais vu citée, je ne suis pas certain qu’elle ait eu un grand retentissement8. Tel n’est certes pas le cas du point de départ que j’ai choisi pour mon passage en revue de ces études, qui est, une vingtaine d’années plus tard, le célèbre Voyage du jeune Anacharsis. L’abbé Jean-Jacques Barthélémy y dresse un tableau de l’exposition qui, du fait de la notoriété de ce livre et de son usage scolaire pendant plusieurs générations9, eut une longue postérité : « Le père a le droit de condamner ses enfants à la vie ou à la mort. Dès qu’ils sont nés on les étend à ses pieds. S’il les prend entre ses bras, ils sont sauvés. Quand il n’est pas assez riche pour les élever ou qu’il désespère de pouvoir corriger en eux certains vices de conformation, il détourne les yeux et l’on court au loin les exposer ou leur ôter la vie »10. Victor Duruy s’inscrit dans la continuité de ce récit puisqu’il cite parmi ses sources l’abbé Barthélémy lorsqu’il déplore ce « cruel et monstrueux usage que des philosophes et des politiques, à commencer par Platon et Aristote, acceptaient comme une nécessité ! »11. Numa Denis Fustel de Coulanges, pour qui la puissance du père dans la famille était d’ordre religieux, considérait que le droit « de reconnaître l’enfant à sa naissance ou de le repousser [… était] attribué au père par les lois grecques »12. Cette conception a encore cours à la fin du xixe siècle chez les savants qui cependant ne mobilisent guère que des exempla tirés de la mythologie. C’est ainsi qu’en 1892, Gustave Glotz, dans l’article Expositio du Dictionnaire des antiquités grecques, va jusqu’à écrire que « durant la période où les mythes primitifs se grossissaient encore de détails empruntés à la réalité contemporaine, il a fallu que les expositions d’enfants, pour devenir des épisodes aussi communs dans les récits populaires, fussent les menus événements de la vie quotidienne », avant d’ajouter que dans « les temps historiques, cette barbare habitude est universelle »13 ; il dresse même quelques pages plus loin ce tableau saisissant : « À la ville, les fonctionnaires chargés de la police (les astynomes à Athènes) ont sans doute eu régulièrement à faire enlever par les esclaves publics les petits cadavres trouvés dans les rues »14. En fait, comme l’a rappelé Louis Germain, le seul auteur contemporain d’une monographie sur le sujet (sa thèse d’histoire du droit de 1966, jamais publiée, mais débitée en plusieurs articles de fond), Glotz utilise des sources de nature et de date très mêlées et concernant des régions très variées15. Pourtant, son avis, qui est aussi celui de Jane Harrison16 et du grand Ülrich von Wilamowitz17, prévaut longtemps. Il influence par exemple Ludovic Beauchet qui, dans son Histoire du droit privé de la République athénienne, voit dans l’exposition un acte courant, affirmant que « dans les temps historiques, la coutume barbare de l’exposition est généralement pratiquée dans toutes les cités grecques » avant de préciser que « c’est surtout à Athènes que cette coutume paraît avoir été en vigueur »18. La plupart de ces historiens font de ce qu’ils appellent un fléau, un attribut de la puissance paternelle : « le plus souvent l’exposition était commandée par le père de famille. Chaque fois qu’il lui naissait un enfant, il était mis forcément en présence de l’alternative : faut-il l’élever ou l’exposer ? »19. L’exposition aurait donc été une pratique courante de la Grèce classique, considérée comme une prérogative paternelle. Mais quel en était le motif ? De cela, il n’est guère question dans nos études. Parmi les rares textes antiques qui évoquent l’exposition du point de vue des realia, il en est un surtout qui est mobilisé en guise de témoignage du handicap comme motif d’exposition. Il s’agit d’un court mais célèbre passage de la Vie de Lycurgue dans lequel Plutarque explique que les enfants spartiates, à la naissance, étaient examinés et que le nouveau-né qui était mal venu et difforme (ἀγεννὲς καὶ ἄμορφον)20 était exposé. Mais cette traduction généralement adoptée, qui est celle procurée par R. Flacelière dans la « CUF » et suivie par A.-M. Ozanam en « Quarto », pose problème : ἀγεννὲς signifie « non né », sans doute ici dans le sens d’« inabouti » et ἄμορφον veut dire plutôt « sans forme » ou « informe » que « difforme »21. Ces quelques lignes, sur lesquelles Jeannine Boëldieu revient en détail dans sa contribution au présent volume, ont fait couler beaucoup d’encre et motivé, à elles seules, une communication de Fustel de Coulanges en 1879 à l’Académie des Inscriptions22. Elles sont aussi l’un des fondements d’une théorie popularisée par Marie Delcourt sur laquelle je vais revenir ci-dessous. En dehors de ce texte fameux, on a évoqué aussi une loi solonienne23 ; mais les sources qui nous la transmettent, Hermogène et Sextus Empiricus, tous deux originaires de Tarse, paraissent démenties par leur collègue Libanios et ne mentionnent pas explicitement la malformation.

  • 24 La Rue Van Hook, 1920 et Bolkenstein, 1922.
  • 25 Taubenschlag, 1926.
  • 26 La Rue Van Hook, 1920, p. 135 et 144.
  • 27 Bolkenstein, 1922, p. 237.
  • 28 Bennet, 1923.

4Cette thèse de la pratique généralisée des expositions a été remise en question à partir des années 1920, par les travaux, parus à peu près simultanément, de Philipp La Rue Van Hook et d’Hendrick Bolkenstein24. Le premier a insisté sur le fait que Glotz s’appuyait surtout sur des données légendaires et des témoignages de la Nouvelle Comédie qui, pensait-il, ne pouvaient être invoqués comme preuve des pratiques réelles, argument repris et développé par l’historien du droit Rafal Taubenschlag quelques années plus tard25 et, sans aller jusqu’à nier que l’exposition ait pu exister à Athènes, il entendait du moins la limiter aux cas des mères célibataires, des prostituées et des « victims of poverty, vice, dissipation, brutality, war, and slavery »26 ; le deuxième pousse la critique plus loin : « Aucun fait ne peut être tiré ni aucune expression citée qui pourraient être utilisés comme preuve que les expositions d’enfants par leurs parents fussent chose commune à Athènes »27, et entreprend de démontrer que l’opinio communis procède surtout de l’adoption sans critique par les Modernes de gloses anciennes, émises en particulier par les exégètes d’Aristophane (notamment des Guêpes, des Grenouilles et des Thesmophories). Tous les deux s’accordent sur le fait que Glotz a mobilisé, à l’appui de ses affirmations, des témoignages d’époque et de nature fort variées. À la même époque, une réaction semblable s’opère dans les études romaines, notamment avec les travaux de Harold Bennet28.

  • 29 Cameron, 1932.
  • 30 Pour les enfants […] qui seraient venus au monde avec quelque difformité (ἀνάπηρον), on les cachera (...)
  • 31 Van Viljoen, 1959.
  • 32 Aristote, Politiques, VII, 15 (= 1335b20). Πεπηρωμένος vient du verbe πηρόω-ῶ qui signifie « estrop (...)
  • 33 Roussel, 1950, p. 33/34.
  • 34 Salmon, 1959, p. 473.
  • 35 Germain, 1969, p. 180/181. Dans son article de 1975 pour la Société Jean Bodin, il semble toutefois (...)

5Dans le même temps, d’autres auteurs, sans vouloir nier la réalité du phénomène, ont tenté, dans une perspective évolutionniste, de le circonscrire à une époque très ancienne pour mieux en limiter l’ampleur à la période classique, quitte à en admettre une recrudescence aux époques hellénistiques et romaine. C’est notamment le cas des savants qui s’intéressent aux sources philosophiques : A. Cameron s’attache à suivre la naissance d’une éthique grecque condamnant l’exposition, perceptible dans le stoïcisme et qui trouve son aboutissement naturel dans l’apparition du christianisme29. Gerrit Van Viljoen essaye d’exonérer Platon de tout assentiment à la pratique de l’exposition, en dépit de République 460c30, mais il est contraint de reconnaître qu’Aristote l’approuvait pour les enfants malformés31. De fait, le livre VII des Politiques est on ne peut plus clair : Il doit y avoir, sur le sort des enfants nouveau-nés, une loi qui décide ceux qu’on exposera et ceux qu’on élèvera ; qu’il ne soit permis d’en élever aucun de ceux qui naissent mutilés, c’est-à-dire privés de quelques-uns de leurs membres (Περὶ δὲ ἀποθέσεως καὶ τροφῆς τῶν γιγνομένων ἔστω νόμος μηδὲν πεπηρωμένον τρέφειν)32. Chez les historiens, au contraire, Pierre Roussel pense que l’exposition, si elle a pu exister à l’époque classique, n’a eu du moins de néfastes conséquences que par la suite : « À l’époque hellénistique et gréco-romaine l’exposition des enfants a pu avoir de lamentables conséquences. Mais déclarons qu’à la belle époque de la Grèce, quand les cités étaient dans leur pleine vitalité, cette « tare de la société antique », comme on a coutume de l’appeler, n’a aucunement influencé leur destinée »33. La même perspective chronologique est visible chez Pierre Salmon qui note « la persistance et l’aggravation de cet usage à l’époque hellénistique »34 ou chez Louis Germain : « on peut dire que l’exposition des enfants ne semble pas avoir été très répandue aux époques archaïque et classique ; en revanche, tout porte à croire que cette pratique s’est considérablement développée dans le monde hellénistique et surtout à l’époque romaine »35.

  • 36 Delcourt, 1938, p. 65.
  • 37 Roussel, 1943, p. 8.
  • 38 Crahay, 1941, p. 10, n. 1.
  • 39 Germain, 1984.
  • 40 Brody, 1985, p. 22.
  • 41 Vernant, 1965, p. 193, n. 153 de l’édition de 1990 ; Loraux, 1981, p. 228, n. 125.
  • 42 Huys, 1989.

6Une nouvelle controverse naît à la fin des années Trente. Dans le second chapitre de son livre de 1938, Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’Antiquité Classique, Marie Delcourt, plutôt partisane d’une large diffusion de la pratique, croit pouvoir distinguer dans les cas d’exposition, entre l’usage de deux termes : ἔκθεσις et ἀπόθεσις. Ce faisant, elle développe une idée avancée par Jules Barthélémy Saint-Hilaire dans son édition d’Aristote. Le premier terme désignerait un peu partout dans le monde grec l’exposition d’un nouveau-né par ses parents, pour s’en débarrasser tout en souhaitant qu’il survive ; le second désignerait l’élimination par la communauté, sans espoir de survie, des enfants malformés et se rencontrerait à Sparte. À cette différence de motif et de décisionnaire de l’exposition, correspondraient des particularités rituelles : les enfants exposés en raisons de leur handicap ne seraient pas enterrés afin que la terre kourotrophe ne renvoie pas, par la suite, ce genre d’enfant : « on évite d’inhumer un anormal, parce qu’on ne souhaite nullement le voir ressusciter »36. Cette opposition entre deux termes et, pour ainsi dire, deux pratiques – seule la seconde relevant de notre objet d’étude – a été critiquée, assez vite et de façon très venimeuse par Pierre Roussel37. Elle est pourtant suivie par Roland Crahay38 et, avec des nuances, par Louis Germain39. C’est encore l’opinion de Jules Brody40 en dépit des réserves de Jean-Pierre Vernant et de Nicole Loraux41. Marc Huys a fait la synthèse de ces critiques et montré définitivement que cette distinction n’avait pas lieu d’être42.

  • 43 Gomme, 1933.
  • 44 Bonnard, 2006.
  • 45 Pomeroy, 1975, notamment p. 46, 69/70, 140, 164/5, et Pomeroy, 1983.
  • 46 Engels, 1980.
  • 47 Gallo, 1984 ; Sallares, 1991, p. 132-145.
  • 48 Sallares, 1991, p. 132-145.
  • 49 Haentjens, 2000.
  • 50 Harris, 1982.
  • 51 Golden, 1981 et 1990 ; Brulé, 1987, p. 370-375 et 1992.
  • 52 Scott, 2001a et Ingalls, 2002.

7À partir des années 1970, des historiens antiquistes, s’essayent, dans la voie ouverte par les travaux de d’Arnold Wycomb Gomme43, à la démographie et, par ailleurs, au comparatisme. Ces années sont aussi marquées par l’émergence de l’histoire des femmes dans l’Antiquité. Le débat fait rage de nouveau, se focalisant plus particulièrement désormais sur la question de savoir si la pratique de l’exposition concernait davantage les enfants de sexe féminin. Cela nous éloigne apparemment de notre sujet… sauf à considérer qu’un enfant de sexe féminin serait peu ou prou un enfant handicapé – ce qui cadrerait assez bien, sinon avec l’opinion générale des Grecs anciens, du moins avec celle d’Aristote, ainsi que je l’ai montré naguère44. Les historiennes féministes, comme Sarah Pomeroy, ont postulé une prévalence de l’exposition des petites filles45. A contrario, Donald Engels, de toute façon persuadé que l’exposition n’était pas un phénomène très courant, a tenté de montrer qu’il ne pouvait y avoir eu d’écart important entre les taux d’exposition des enfants mâles et femelles et que la proportion de petites filles exposées ne saurait avoir excédé quelques pour cent46 ; il fut suivi, notamment, par Luigi Gallo47 et Robert Sallares48. Ces vues ont à leur tour été modérées, notamment par Ann Haentjens49 et critiquées par les travaux de William Harris50 et surtout par ceux de Mark Golden et de Pierre Brulé51 qui me semblent trancher la question en dépit de l’opposition persistante de Eleanor Scott et Wayne Ingalls52.

  • 53 Oldenziel, 1987.
  • 54 Sur ce sujet, voir Huys, 1996 et, en dernier lieu, Boëldieu-Trevet, 2018 et Damet, 2017.
  • 55 Voir Patterson, 1985 et Dasen, 2009, p. 58 et cf. Laes, 2008 pour Rome. Contra Scott, 1999, p. 68-7 (...)
  • 56 Voir Edwards, 1996 et Laes, 2013.

8Le consensus me semble aujourd’hui acquis sur le fait que la pratique sociale de l’exposition des enfants a bien existé, même à l’époque classique, et, de façon plus accessoire pour notre propos, qu’elle a été préféremment féminine. Les débats qui ont fait rage sur le sujet ne sont probablement pas dénués d’implications idéologiques, ainsi que l’a repéré Ruth Oldenziel53. La question de savoir si le handicap était un motif important d’exposition, en dehors du cas de la dokimasie des enfants spartiates54, en revanche, n’est pas tranchée, mais il ne me paraît pas douteux que l’exposition de nouveau-nés handicapés était pratiquée55, ce qui n’empêche pas, bien entendu, que des enfants handicapés aient pu aussi échapper à l’exposition56.

2. Historiographie des mythes d’exposition d’enfants handicapés

  • 57 Donald Redford en recense 32 (Redford, 1967).
  • 58 Bonnard, 2005.

9Le monde grec a produit un nombre très important, plus d’une trentaine, de mythes relatifs à l’exposition57. J’ai déjà eu l’occasion de montrer que, dans ce domaine, on pouvait distinguer deux schémas principaux : celui d’un garçon maléfique exposé par son père ou son grand-père, afin de déjouer une malédiction, et celui d’un bâtard divin exposé par ou avec sa mère. Dans tous les cas, l’exposition se produit parce qu’une figure paternelle est menacée et il m’a semblé que c’est leur nature politique qui constituait le dénominateur commun de ces mythes. L’interprétation que j’en ai proposée était donc que le récit d’exposition est la transposition mythique de la difficile transmission patrilinéaire d’un pouvoir, le pouvoir paternel, construit imaginairement en relation avec le pouvoir royal58. Il semble donc que la question des enfants handicapés soit assez secondaire dans ces mythes. De fait, peu d’entre eux font mention d’un handicap de l’enfant exposé. À vrai dire, cette question du handicap se rencontre surtout dans un mythe – mais ce mythe n’est pas des moindres puisqu’il s’agit sans doute du plus célèbre –, celui d’Œdipe, sur lequel je voudrais à présent revenir.

  • 59 Robert, 1915, t. I, p. 62-76.
  • 60 Proclos, Ad Hesiodi Op. et Dies, v. 497.
  • 61 Vernant, 1981.
  • 62 Delcourt, 1938, p. 111.
  • 63 Delcourt, 1944, notamment p. 18-21.

10Concernant ce mythe, les travaux de Marie Delcourt, juste avant-guerre, ont marqué les études antiques. Dans l’Appendice de son Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’Antiquité Classique, elle suppose, après Carl Robert59, que le motif des pieds enflés d’Œdipe, qui explique son nom, est un aition tardif, tout en étant antérieur à Sophocle, mais que la légende d’Œdipe pourrait bien remonter à une histoire plus ancienne d’un nouveau-né maléfique exposé à cause de son infirmité et déjouant sans le savoir les précautions prises contre lui et les malheurs dont il est dépositaire. Son hypothèse, astucieuse mais indémontrable, est que, dans une époque très ancienne, les enfants malformés étaient perçus à la fois comme une malédiction et un maléfice. Elle rapproche ce nom, ou plutôt ce surnom, de « Pieds Enflés » d’un texte de loi d’Éphèse (connu par un commentaire de Proclos aux Travaux et les Jours d’Hésiode60) qui restreignait la faculté d’exposer les enfants aux seuls cas où ceux-ci avaient « les pieds enflés par la faim » en supposant que l’on mettait d’autant plus volontiers à mort les enfants qui naissaient avec une difformité des pieds que leur anomalie était un présage de stérilité dans la mesure où elle était le symptôme même de la mort par inanition. Puis, faisant un rapprochement, qui sera repris par Jean-Pierre Vernant61, entre Labdacos (« Le Boîteux »), grand-père d’Œdipe, et Labda (« La Boîteuse »), mère du tyran Cypselos dont le nom renvoie au coffre dans lequel il fut caché à la naissance, elle pose l’hypothèse suivante : « Œdipe et Cypsélos auraient été primitivement des nouveau-nés difformes condamnés à mort. C’est pourquoi on ne leur a pas donné de nom. Ils ont été exposés et ont la chance de survivre pour une destinée sombre mais glorieuse. Mais la légende antique ne peut guère admettre que ses héros soient physiquement déficients. Ce trait s’efface peu à peu des légendes relatives à Œdipe, à Cypsélos. On explique les menaces qui ont pesé sur leur naissance par des oracles antérieurs à elles. Mais, comme on garde le souvenir d’une infirmité maléfique, on attribue celle-ci à un ascendant, le grand-père, la mère. Ces derniers n’ont pas de nom : ils sont de simples personnifications de la difformité qui est probablement à la source de toute l’histoire »62. Cette théorie est reprise et développée dans sa monographie de 1944 consacrée au héros thébain63. D’autres exégètes du mythe ont convenu que le thème de la boiterie d’Œdipe, qui n’est d’aucune utilité dans l’économie du récit, posait problème et que les versions conservées chez les Tragiques, c’est-à-dire la mutilation de l’enfant par son père au moment de l’exposition, pourraient bien être la transformation d’une version préexistante dans laquelle le handicap d’Œdipe était congénital et non traumatique.

  • 64 Homère, Iliade, XVIII, vv. 395-397 (trad. P. Mazon).
  • 65 H. hom. Apol., vv. 316-321. Pour le rejet d’Héphaïstos assimilable à une exposition en raison de so (...)
  • 66 Delcourt, 1957.
  • 67 Detienne et Vernant, 1974.

11Cette attention portée à la difformité des pieds est confortée par un autre mythe, celui d’Héphaïstos. Au chant XVIII de l’Iliade, l’illustre Boiteux explique que sa mère a voulu se débarrasser de lui en raison de sa claudication : « à l’heure où, tombé au loin, j’étais tout endolori, du fait d’une mère à face de chienne, qui me voulait cacher parce que j’étais boiteux (χωλὸν ἐόντα) »64. Le thème est également connu par l’Hymne homérique à Apollon65. C’est encore Marie Delcourt qui focalise l’attention sur ce qui peut s’apparenter à une exposition d’un nouveau-né handicapé, dans sa monographie sur le dieu forgeron66, et ses analyses sont prolongées une fois encore par celle de Jean-Pierre Vernant dans le livre qu’il a écrit avec Marcel Detienne sur la mètis67.

  • 68 Voir l’examen de ces récits par Sergent, 1988, p. 17-19 et la liste des sources textuelles et icono (...)
  • 69 Voir Briquel, 1976 et Voisenat, 1988, notamment p. 88, ainsi que Frontisi-Ducroux, 1992 et Dasen, 2 (...)
  • 70 Rank, 1922.
  • 71 Voisenat, 1988, p. 97-99. Contra Frontisi-Ducroux, 1992, p. 239 et déjà Delcourt, 1938, p. 103-105.
  • 72 Voir Hubert et Mauss, 1899, p. 102 sq.

12Le dernier cas qui peut retenir notre attention est celui de la gémellité. De nombreux mythes présentent en effet des récits d’exposition de jumeaux. Citons, parmi d’autres, les cas d’Amphion et Zéthos, de Pélias et Néleus, de Lukastios et Parrhasios, d’Aiolos et Boiôtos, de Phylacide et Philandros68. Son rapport avec le handicap est possible. La difformité est en effet souvent perçue comme une malédiction, une punition divine qui frappe le rejeton de celui qui s’est rendu coupable envers les dieux ou la communauté toute entière, mais aussi comme un maléfice ou, plutôt, comme la marque d’un enfant maléfique pour ceux qui doivent être punis. Or la gémellité est parfois considérée comme une malédiction ou un maléfice69. Pour Otto Rank toute exposition mythique était même la survivance d’un mythe indo-européen de la naissance de jumeaux divins70 et Claudie Voisenat interprète l’exposition des jumeaux comme une purification de la souillure que constituerait la naissance gémellaire, mais cette liaison entre souillure et gémellité est contestée71. La purification de la souillure qu’est l’enfant maléfique fonctionnerait comme l’expulsion du pharmakos, dont elle possède à la fois les caractères propitiatoire et expiatoire – le second étant sans doute le plus moderne des deux72 –, ainsi que l’aspect ordalique.

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Bibliographie

Allély, A., 2018, Les enfants handicapés, infirmes et malformés à Rome et dans l’Empire romain pendant l’Antiquité tardive, Pallas, 106, p. 197-211.

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Notes

1 Brulé, 1992, p. 78.

2 Une présentation assez complète de l’immense bibliographie sur l’exposition est donnée par Emiel Eyben 1980-1981. Elle peut être complétée à l’aide de la thèse de Chloé Titli, 2009.

3 Pour une présentation de la bibliographie et de l’historiographie du handicap, voir la contribution d’Annie Allely à ce présent volume (Allely, 2018).

4 Voir Garland, 1995 et Vlahogiannis, 1998, p. 15.

5 « le fait d’être informe », « difformité ».

6 Respectivement « impuissant », « sans force », « sans énergie » de κῖκυς = l’énergie, « mutilé ».

7 En particulier chez Aristote qui donne une définition large du « monstre » en HA VII 767b6.

8 Wichmann, 1753. Il en existe une version numérisée, mais quasiment illisible.

9 À ce propos, voir notamment Mossé, 2013 p. 104-109.

10 Barthélémy, 1788, p. 168 de l’édition de 1843. Mais ce tableau découle de Térence, Heautontimoroumenos, IV, I, qui est un auteur romain du iie s. avant notre ère…

11 Duruy, 1874, tome I, p. 129.

12 Fustel de Coulanges, 1864, p. 99 de l’édition de 1984.

13 Glotz, 1892, p. 930, col. a.

14 Ibid., p. 936, col. b. Cette croyance de Glotz dans une pratique généralisée de l’exposition ne s’est jamais démentie : en 1906, il écrit ainsi que « partout où l’on peut observer les mœurs grecques et tant que la vie grecque a eu des manifestations propres, nos documents nous permettent de retrouver cet usage meurtirer. Mais où il paraît surtout en vigueur, c’est à Athènes » (Glotz, 1906, p. 188/189).

15 Germain, 1975, p. 215-217 et 236/237.

16 Harrison, 1905, p. 593.

17 Wilamowitz, 1910, p. 35.

18 Beauchet, 1897, tome II, p. 85.

19 Glotz, 1892, p. 931, col. a. De même, Beauchet, 1897, p. 86 : « L’exposition des enfants est un acte accompli par le père de famille dans l’exercice de sa puissance paternelle ».

20 Plutarque, Vie de Lycurgue, XVI, 2.

21 Comme l’a fait remarquer Jeannine Boëldieu-Trevet dans la discussion qui a suivi cette communication, ἀγεννὲς qui provient de γίγνομαι renvoie au père biologique et signifie exactement « non né », ce qui peut aussi être entendu comme non-noble ou comme illégitime, ce qui donne une tout autre coloration au texte. Sur ce texte capital, voir dans ce même volume Boëldieu-Trevet (2018).

22 Fustel de Coulanges, 1880, p. 14-17. Voir aussi et notamment Pierre Roussel, 1943 ; Marc Huys, 1996 et Jacqueline Christien-Tregaro, 1997.

23 Solon, fragm. 136 Ruschenbuch.

24 La Rue Van Hook, 1920 et Bolkenstein, 1922.

25 Taubenschlag, 1926.

26 La Rue Van Hook, 1920, p. 135 et 144.

27 Bolkenstein, 1922, p. 237.

28 Bennet, 1923.

29 Cameron, 1932.

30 Pour les enfants […] qui seraient venus au monde avec quelque difformité (ἀνάπηρον), on les cachera, comme il convient, dans un endroit secret et dérobé aux regards.

31 Van Viljoen, 1959.

32 Aristote, Politiques, VII, 15 (= 1335b20). Πεπηρωμένος vient du verbe πηρόω-ῶ qui signifie « estropier, mutiler ».

33 Roussel, 1950, p. 33/34.

34 Salmon, 1959, p. 473.

35 Germain, 1969, p. 180/181. Dans son article de 1975 pour la Société Jean Bodin, il semble toutefois admettre que l’exposition est une pratique déjà « endémique » à Athènes à l’époque classique (p. 241), avant de se repentir en 1985 dans un article où il oppose l’abondance de l’exposition dans les mythes à la rareté des cas réels dans la pratique.

36 Delcourt, 1938, p. 65.

37 Roussel, 1943, p. 8.

38 Crahay, 1941, p. 10, n. 1.

39 Germain, 1984.

40 Brody, 1985, p. 22.

41 Vernant, 1965, p. 193, n. 153 de l’édition de 1990 ; Loraux, 1981, p. 228, n. 125.

42 Huys, 1989.

43 Gomme, 1933.

44 Bonnard, 2006.

45 Pomeroy, 1975, notamment p. 46, 69/70, 140, 164/5, et Pomeroy, 1983.

46 Engels, 1980.

47 Gallo, 1984 ; Sallares, 1991, p. 132-145.

48 Sallares, 1991, p. 132-145.

49 Haentjens, 2000.

50 Harris, 1982.

51 Golden, 1981 et 1990 ; Brulé, 1987, p. 370-375 et 1992.

52 Scott, 2001a et Ingalls, 2002.

53 Oldenziel, 1987.

54 Sur ce sujet, voir Huys, 1996 et, en dernier lieu, Boëldieu-Trevet, 2018 et Damet, 2017.

55 Voir Patterson, 1985 et Dasen, 2009, p. 58 et cf. Laes, 2008 pour Rome. Contra Scott, 1999, p. 68-70 et 2001b ainsi que Rose, 2003.

56 Voir Edwards, 1996 et Laes, 2013.

57 Donald Redford en recense 32 (Redford, 1967).

58 Bonnard, 2005.

59 Robert, 1915, t. I, p. 62-76.

60 Proclos, Ad Hesiodi Op. et Dies, v. 497.

61 Vernant, 1981.

62 Delcourt, 1938, p. 111.

63 Delcourt, 1944, notamment p. 18-21.

64 Homère, Iliade, XVIII, vv. 395-397 (trad. P. Mazon).

65 H. hom. Apol., vv. 316-321. Pour le rejet d’Héphaïstos assimilable à une exposition en raison de son infirmité, voir Slater, 1968, 197-199 ; Bremmer, 2010, 198 et n. 26 et Pirenne-Delforge et Pironti, 2016, 64-66 et 256-257 ; et pour les représentations iconographiques voir en dernier lieu Finneberg, 2009.

66 Delcourt, 1957.

67 Detienne et Vernant, 1974.

68 Voir l’examen de ces récits par Sergent, 1988, p. 17-19 et la liste des sources textuelles et iconographiques chez Dasen, 2005, p. 190 sq.

69 Voir Briquel, 1976 et Voisenat, 1988, notamment p. 88, ainsi que Frontisi-Ducroux, 1992 et Dasen, 2005, p. 62-81.

70 Rank, 1922.

71 Voisenat, 1988, p. 97-99. Contra Frontisi-Ducroux, 1992, p. 239 et déjà Delcourt, 1938, p. 103-105.

72 Voir Hubert et Mauss, 1899, p. 102 sq.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Baptiste Bonnard, « L’exposition des nouveau-nés handicapés dans le monde grec, entre réalités et mythes : un point sur la question », Pallas, 106 | 2018, 229-240.

Référence électronique

Jean-Baptiste Bonnard, « L’exposition des nouveau-nés handicapés dans le monde grec, entre réalités et mythes : un point sur la question », Pallas [En ligne], 106 | 2018, mis en ligne le 23 août 2018, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/pallas/5807 ; DOI : 10.4000/pallas.5807

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Auteur

Jean-Baptiste Bonnard

Maître de conférences en histoire grecque
Université de Caen
ANHIMA (UMR 8210) / HisTeMé (EA 7455),
jean-baptiste.bonnard[at]unicaen.fr

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