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Mythologie

Une mer vraiment dyonisiaque

A truly dionysiac sea
Jean-Marie Pailler
p. 191-200

Résumés

Plusieurs études ont récemment fait progresser notre connaissance des relations entre Dionysos et la mer, souvent placées à l’enseigne de la « mer vineuse » (oinos pontos) ou de la « mer dionysiaque ». Prenant appui sur ces avancées et sur la nouvelle compréhension de documents comme la coupe d’Exékias ou la tombe du Plongeur de Paestum, on tente ici un passage à la limite en défendant l’idée que Dionysos n’est pas véritablement intéressé par l’élément marin, qu’il fait littéralement disparaître en lui substituant son univers propre. Idée finalement nuancée par la considération de Dionysos, grâce à la mer, pourvoyeur de richesses.

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Texte intégral

1Quoi de mieux, au moment de s’interroger sur les manifestations marines de Dionysos, que de se mettre, en compagnie de Pausanias le voyageur, à l’écoute de quelque vieux récit ? C’est, dit l’auteur de la Périégèse, « une chose que j'ai ouï conter à Lesbos. Des pêcheurs de Méthymne, ayant jeté leurs filets dans la mer, en retirèrent une tête faite de bois d'olivier. Cette tête ressemblait assez à celle d'un dieu, mais d'un dieu étranger et inconnu aux Grecs. Les Méthymnéens, voulant savoir si c'était la tête de quelque héros ou d'une divinité, envoyèrent consulter la Pythie, qui leur ordonna de révérer Dionysos Phallen. Gardant donc cette tête, ils lui rendirent un culte, mais en même temps ils en envoyèrent une copie à Delphes, et c'est cette tête de bronze que l'on voit après la statue de Scyllis » (Pausanias, X, 19).

  • 1 Deux stèles de Byzance, de l’époque d’Hadrien, mentionnent un Dionysos Parabolos et une association (...)

2On notera, dans le sanctuaire comme dans la description qui en est faite, la proximité delphique de l’effigie du Dionysos Phallen et de celle de Scyllis, le plongeur qui causa tant de dommages à la flotte de Xerxès : l’un et l’autre, le sacré et l’humain, sont en quelque sorte remontés du fond des eaux où ils s’étaient engloutis. La révélation offerte aux citoyens de Méthymne est celle d’un objet d’abord mystérieux, d’aspect plus ou moins divin, dont la Pythie, logiquement consultée, dévoile l’identité et ordonne la vénération. Le procédé est classique. Ce qui est plus spécifiquement dionysiaque, c’est l’apparition en forme de tête, de face sculptée dans le bois, et plus encore la qualification spontanée comme un « dieu – si c’est un dieu – pas comme les autres ». En l’étrange étranger perçu en face à face, des Méthymnéens plus versés en théologie bachique auraient aussitôt reconnu Dionysos. Celui-ci reçoit quelquefois l’épiclèse d’Halieus, « le Pêcheur », non autrement explicitée : faut-il rapprocher ce nom de la découverte faite, précisément, par des pêcheurs de la région1? Quoi qu’il en soit, la signification de l’épisode est bien celle d’une manifestation à des terriens, et comme d’une « parousie » différée, du dieu venu de la mer, mais à travers un objet fabriqué sur terre. Vecteur de la révélation, la mer ici n’est à l’origine d’aucun apport concret, d’aucune largesse faite aux hommes de la part du dieu dont nous savons qu’ils lui doivent, entre autres, la vigne et le vin, le lierre, le théâtre et la danse… De manière caractéristique, Dionysos se limite à un pur apparaître, réclamant simplement reconnaissance, nomination et honneurs rituels.

  • 2 Le parallèle et les références sont chez Daraki, 1982, p. 6.

3Première leçon : si Dionysos se manifeste en mer, il n’est pas un « dieu de la mer » : ni maître des éléments comme Poséidon, ni garant d’une thalassocratie comme Athéna, ni surgi de l’onde à la manière d’Aphrodite, ni protecteur des navigateurs à l’égal d’une Euploia ou d’une Isis. On peut bien énumérer quelques-unes de ses appellations marines : Halieus, comme on l’a vu, ou encore Actaios (« de la côte », à Chios), Pélagios (« du large », à Pagasès) et peut-être Dualos (« plongeur »)…Ces appellations sont peu nombreuses, maigrement attestées, étroitement localisées, et seule une fausse symétrie pourrait donner l’impression d’une importance équivalente à celle des Botrys (« grappe »), Dendritès (« de l’arbre »), Phloios (« pourvoyeur d’abondance ») ou Anthios (« maître des fleurs »)2. Les commentateurs qui se sont intéressés au problème ont en général perçu ce fait négatif, mais central, sans toujours en tirer les conclusions. Dans le vaste maquis de la bibliographie dionysiaque, nous avons retenu quelques publications pouvant servir de fils conducteurs, des fils remarquablement plus nombreux et divers que celui d’Ariane, héroïne dionysiaque rencontrée par le dieu à l’occasion de ses parcours maritimes. Les deux premières de ces études sont des “classiques”, ce qui permettra de planter le décor. Nous essaierons ensuite de nouer tous ces fils pour mesurer une présence divine qui transforme l’univers marin au point d’en faire oublier la réalité – une thèse extrême qui appellera pour finir quelques nuances, à propos de Dionysos pourvoyeur de richesses.

1. Dionysos et la « mer vineuse » : une élucidation progressive

  • 3 Otto, 1969 [1933], p. 165, 169 sq.

4Le fondateur moderne des études dionysiaques, authentique dévot du dieu, W.F. Otto, lui a reconnu en 1933, après Plutarque (de Iside et Osiride, 364-365), la qualité de « maître de l’élément liquide »3. Consacrant en conséquence à « l’élément humide » un chapitre entier de son livre, le quatorzième, il relève un nombre significatif d’épisodes mythiques ou de séquences rituelles à implication maritime : Persée a jeté Dionysos à la mer après l’avoir vaincu, lui et les « femmes de la mer » (Schol. Iliade, XIV, 369 T) ; poursuivi et rendu fou par Lycurgue, il se réfugie dans la mer, où il est accueilli par Thétis et élevé par les nymphes marines ; à Brasiai de Laconie, Cadmos l’avait fait jeter dans les flots avec sa mère Sémélè (Pausanias II, 43, 3) et il a été ramené dans un coffre jusqu’à une grotte de la côte que l’on montrait encore (ibid. II, 23, 1) ; sa statue de bois a été repêchée en mer à Méthymne, conduisant à la création d’un culte (cf. ci-dessus). Otto mentionne encore l’aventure des pirates tyrrhéniens, la venue annuelle du dieu à Athènes sur le char naval des Anthestéries, des figurations du char naval sur des vases, enfin une mention des « richesses que transporte son noir vaisseau depuis qu’il sillonne la mer vineuse » (Hermippos ap. Athénée I, 27E) Plusieurs de ces documents importants, ainsi que quelques autres, retiendront encore notre attention.

  • 4 Jeanmaire, 1951, p. 57-67.

5En 1951, dans son Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, H. Jeanmaire s’attarde4 sur ce qu’il nomme « le plus ancien témoignage littéraire sur Dionysos ». Au chant VI de l’Iliade (v. 123-143), Diomède évoque le sort funeste du persécuteur du jeune dieu, Lycurgue, fils de Dryas, lui qui « pourchassa les nourrices du furieux [mainomenos : saisi de mania] Dionysos / à travers le divin Nyseion. Et toutes, d’un même geste, / jetèrent à terre les instruments de leur culte (thystla), car le tueur Lycurgue / les meurtrissait de son aiguillon ( ? bouplex). Et Dionysos pris d’effroi / bondit dans les flots de la mer et Thétis le reçut dans son sein, / tout tremblant… ». H. Jeanmaire reconnaît là un thème de propagande hagiographique sûrement ancien ; il insiste sur la compagnie des femmes poursuivies jusqu’à la mer, comme dans les Agrionies de Béotie et les fêtes de Sicyone. Et il interroge (p. 62) : « les nourrices du dieu, suivant son exemple, cherchaient-elles un asile avec lui dans le sein des flots ? ». Dans ce cas, on pourrait faire l’hypothèse d’un « mythe explicatif de quelque pratique de bain rituel comme préliminaire ou conclusion d’une cérémonie religieuse ». L’auteur rappelle le « A la mer les mystes » du rite d’Eleusis et une légende de Tanagra, en Béotie, selon laquelle « les femmes avaient coutume de prendre un bain dans la mer avant de se livrer aux pratiques bachiques ». Pendant le bain primordial, Dionysos les avait délivrées des menaces du monstre Triton (Pausanias, IX, 20, 4).

  • 5 Ibid., p. 67.

6Dans un mouvement que nous aurons à reprendre, H. Jeanmaire compare à celui de Lycurgue le sort des deux autres persécuteurs principaux de Dionysos : le capitaine des pirates tyrrhéniens, le Penthée des Bacchantes d’Euripide5. Soulignons dès à présent, pour donner plus de force au parallèle, que le souverain thébain refuse de reconnaître un dieu dans le « jeune étranger » venu précisément de la mer.

7Les études récentes ne pouvaient que recroiser certaines des pistes ouvertes par ces recherches plus anciennes. Pourtant, de 1976 à 1982, est exploré un thème jusque-là peu traité : celui des relations d’analogie entre mer et vin, entre banqueteurs et marins, relations dont témoigne au premier chef la fameuse formule oinops pontos, « la mer vineuse ». Thème abordé dans l’important ouvrage de K. Kerényi, Dionysos. Archetypical image of indestructible life (trad. fr., 1976) et plus précisément dans trois articles de Slater 1976 (« Symposium at sea » !) et surtout Davies 1978, puis Daraki 1982. Sous un titre révélateur (« Sailing, rowing, and sporting in one’s cup on the wine-dark sea »), M.I. Davies regroupe une série impressionnante de données iconographiques et textuelles qui démontre la vigueur et l’enracinement ancien de ces analogies. Chez les poètes comiques, les vases à boire portent des noms de vaisseaux (Trierès, Akalos, Gaulos) et les vaisseaux s’appellent parfois Komos, Bacchante, Euia, quand ce n’est Dionusos. Ces derniers noms prouvent que ces échanges onomastiques, où domine incontestablement l’esprit de jeu, sont placés de manière explicite sous le signe du dieu. De même, un groupe de joyeux buveurs est assimilé à un équipage de vaisseau de haute mer ; le pin appartient à la fois à Poséidon et à Dionysos parce qu’on en fait aussi bien des navires que des contenants pour traiter le vin. Le même mot, pitylos, désigne le clapotis de la mer contre la coque et celui du vin dans les coupes. Mieux, le rebord intérieur de vases à vin représente des bateaux donnant l’impression de naviguer sur… un vin marin ou une mer vineuse, comme on voudra. Cette série de documents, dont certains remontent au VIe siècle av. J.-C., montre qu’une image comme celle de la fameuse coupe d’Exékias représentant Dionysos banquetant après la métamorphose des pirates tyrrhéniens, loin d’être isolée, se rattache à une solide tradition.

  • 6 Plus globalement en ce sens que la théorie est celle d’une « communication » généralisée entre le c (...)

8L’article de Maria Daraki (1982) est important, à la fois parce qu’elle tient largement compte des apports qu’on vient de signaler et parce qu’elle défend une thèse, celle-là même qu’illustrera plus globalement6 son Dionysos (1985). S’ouvrant sur une belle analyse de la coupe d’Exékias, le propos est agencé de manière à faire apparaître Dionysos comme le dieu de la « circulation » permanente et des « jonctions » paradoxales. La mer « couleur de vin » est un lieu privilégié, l’interface même de ces analogies, de ces passages et de ces transformations. Passages à double sens : « comme sautent dans la vigne [qui pousse soudain le long du mât] les dauphins d’Exékias, ainsi Dionysos transporte la terre sur la mer et la mer sur la terre. Il fait pousser ses jardins au beau milieu du flot marin et change en voies maritimes les rues des villes où il se plaît à circuler sur des bateaux à roues » (p. 7, avec l’allusion aux Anthestéries athéniennes). Cela est bien dit, cela est juste, et d’autant plus que l’auteur met ensuite en valeur les relations de Dionysos avec le monde des morts et sa maîtrise d’autres passages : ceux qui conduisent de l’univers des défunts à celui des vivants, et réciproquement. Le personnage d’Ariane a ici son importance, qui « circule » du labyrinthe de Crète à l’île de Naxos, qui possède la couronne marine et que Dionysos, finalement, va élever à la dignité astrale. La démonstration s’autorise aussi du fait que le plongeon dans la mer est synonyme de départ vers l’au-delà. L’étude de M. D’Agostino allait le confirmer, mais il convient d’exprimer rapidement la frustration que suscite une thèse à la fois trop restreinte et trop exclusive. Il ne suffit pas de constater la capacité de « circulation » et de « jonction » de Dionysos, il faut aussi examiner comment et à quelles fins il met en œuvre son formidable pouvoir de mobilité et de transformation de lui-même et des êtres.

  • 7 D’Agostino 1999.
  • 8 D’Agostino 1982.
  • 9 Cerchiai, 1987.
  • 10 Ermini, 1994.
  • 11 Csapo, 2003.
  • 12 D’Agostino, 1999, p. 111-113 et fig. 1 et 2.
  • 13 M. D’Agostino remarque à juste titre que les satires vendangeurs sont au nombre de sept, comme les (...)

9La contribution du savant italien7 trouve sa source dans le débat né précisément en 1982 autour de la tombe paestane du Tuffatore8. L’auteur, dont les réflexions allaient être prolongées par celles de L. Cerchiai9, avait défendu d’emblée l’idée d’une « solidarité » entre l’image du Plongeur et les scènes peintes à l’intérieur de la tombe. Le plongeon est plongeon dans la mort, la tombe est porte de l’Hadès. Conduit à défendre cette thèse contre ceux qui donnent du décor une explication plus « réaliste » et « empirique » - nous dirions « positiviste » -10, M. D’Agostino développe quelques arguments forts : la mer, c’est la mort, une double mort puisqu’elle prive le défunt de sépulture. La plongée n’a rien de « marin », pas plus que de « sportif » ; le seul exemple de compétitions de nage et de plongée en Grèce ancienne est celui des fêtes de Dionysos Melanaigis à Ermione, qui évoquent en réalité des rites de passage. Donnée confirmée par le destin de l’héroïne thébaine et dionysiaque Ino, tante de Sémélè, réémergée de la mer et de la mort en forme de Leukothéa, ou le statut des dauphins, qui ne plongent dans la mer que parce qu’ils appartiennent au règne de Dionysos11. La démonstration iconographique s’organise autour de l’amphore à figures noires du peintre de Priam, au musée de Villa Giulia, avec la mise en valeur de la relation entre les deux faces12 : l’une représente des « plongeuses », l’autre Dionysos au milieu d’une scène de vendanges13.

  • 14 Il n’est fait mention ni des travaux de Davies, 1978, ni de ceux de Daraki, 1982 et 1985, qui fourn (...)
  • 15 Bref essai de mise au point critique dans Pailler, 2008, p. 16-17.

10Ces observations emportent la conviction. Pourtant, leur apport à la solution de notre problème reste marginal, à la fois parce que l’objet de l’article reste limité à quelques documents précis14 et parce qu’il met l’accent, de manière trop exclusive et au fond assez vague, sur le thème alors à la mode de « l’altérité » dionysiaque15.

  • 16 Conticello, 2004.

11Cette rassegna ne saurait omettre l’étude toute récente de Maria Conticello de Spagnolis16, qui examine le thème des pirates tyrrhéniens à partir d’une représentation d’une tombe hellénistique de Nuceria. On y trouve commodément rassemblées les sources anciennes et la bibliographie, principalement sur la question de l’identité des pirates, qui concerne moins la perspective ici envisagée. Une remarque, qui consonne avec ce qui précède, peut conclure notre périple : « dietro il rapimento di Dioniso si riassumono tutti i conflitti dei Tirreni contro i Greci per il controllo del commercio del vino. Dioniso viene a simboleggiare il vino greco » (p. 51).

2. Présence d’un dieu sur une mer absente

  • 17 Horden et Purcell, 2000, p. 403-460.
  • 18 Dionysos et les îles : cf. Pailler 2008, p. 48 et carte p. 49 (s.v. « Hauts lieux »). Il manque à c (...)

12Le faisceau de remarques qui précèdent incite à aller plus loin. En fin de compte, la mer « réelle », y compris dans sa dimension religieuse telle que l’ont dégagée par exemple P. Horden et N. Purcell17, joue-t-elle un rôle véritable dans la genèse du dionysisme maritime ? Il est permis d’en douter, à une réserve près. Si l’on reprend les sous-titres de ce chapitre intitulé « Territories of Grace », il faut bien convenir de ce qui suit. Le dieu, que ces auteurs ne citent pas, n’est impliqué ni dans la nature physique de l’environnement (à l’exception de son intérêt pour les îles, lieux de tous les passages18), ni dans les dangers du milieu, ni au cœur des phénomènes de mobilité, ni dans les questions de frontière et d’appartenance ; tout au plus, comme une étude en cours en explore la possibilité, et comme nous le verrons pour finir, peut-on s’interroger sur l’intérêt que le Dionysos « de la mer et du vin » a pu prendre, sous la forme du convoiement de la richesse, à « l’économie sacralisée ».

  • 19 Cf. Pailler, 2008, p. 78-79, s.v. “Parousie”.

13Explicitons la notion de « présence », ou plutôt de parousie, de « présentification », qui caractérise la manière dont Dionysos se manifeste aux hommes, sur mer comme ailleurs19. Une inscription le désigne comme « suprêmement épiphane » et des textes latins le nomment praesens, quand ce n’est praesentissimus. Nous avons rencontré, avec les vieux pêcheurs, la face de bois immergée non loin de Méthymne. Mais il en est un exemple plus célèbre. « Je viens », hèkô, dit Dionysos sur le Theologeion à l’ouverture des Bacchantes. Et de fait, la relecture attentive des deux cents premiers vers de la pièce d’Euripide montre que ce qui compte est son arrivée, en compagnie de la troupe des femmes lydiennes, et non le périple qui les a conduits jusqu’à Thèbes. Se succèdent et se précipitent les verbes évoquant approches et départs : hèkô (v. 1), pareimi (v. 5), lipôn (v . 13), epelthôn (v. 16), èlthon (v. 20), metastèsô poda (v. 49), lipousai (v. 55). A aucun moment la traversée n’est mentionnée ni le nom de la mer prononcé, sauf pour indiquer la situation de l’Arabie « au bord de la mer salée » (par’almuran hala, v. 17-18). De même, faisant suite à cette ouverture, la proclamation du chœur exaltant le Bromios commence ainsi : « J’ai quitté le Tmôlos sacré, / Laissant la terre d’Asie, je cours » (trad. J. et M. Bollack). Le grec dit, en termes plus concrets et plus « bachiques : « je bondis » (Asias apo gas […] thoazô ). Autrement dit, l’existence et la fonction de l’élément marin sont ici, au maximum, implicites et présupposées. Cet élément par lui-même ne retient nullement une attention tout entière polarisée sur le surgissement divin et sa force d’entraînement « bondissante ».

  • 20 On voit ce qui distingue cette interprétation de celle de M. Daraki : le dieu n’enrichit pas la mer (...)
  • 21 « Je dirai comment au bord de la mer stérile, sur un promontoire élevé, il parut tel qu’un jeune hé (...)
  • 22 « Mais bientôt d’éclatants prodiges brillent à leurs yeux : un vin odorant coule au sein du navire (...)
  • 23 On peut comparer, au Ve s. ap. J.-C., le récit de Nonnos dans ses Dionysiaques : le dieu s’y attard (...)

14La même force est à l’œuvre sur le navire des pirates représenté au fond de la coupe d’Exékias (fig. 1). Un fond de coupe : le buveur y voit comme son reflet un Dionysos Ancien banquetant au centre d’un navire-poisson, sur une mer absente. Comme si le dieu, en donnant magiquement le branle à une métamorphose bachique généralisée, l’avait purement et simplement fait disparaître20. Le mât est devenu cep, les vergues sarments et grappes, les pirates dauphins, le tout en un cosmos circulaire indifférencié. Les textes, à commencer par l’Hymne homérique à Dionysos (VI ou VII selon les éditions) en disent un peu plus21 : c’est par suite d’une méprise, d’un refus de reconnaissance et d’une cupidité sans bornes, accompagnés d’une vaine tentative pour le lier (analogue à l’action du Penthée des Bacchantes) que le dieu s’emporte et se venge. Ce qui importe ici, c’est la soudaineté de son action libératrice et jaillissante22 : il se dégage de liens tombés d’eux-mêmes à ses pieds, devient ours ou lion rugissant et lance à l’assaut du mât, pour en faire un axe du monde, le produit instantanément mûr de son vignoble, cependant qu’il entraîne dans sa ronde incessante le chœur des pirates devenus dauphins. Une fois encore, la mer est devenue prétexte et point de départ à une manifestation qui la transcende et dont elle n’a été que l’occasion23.

Fig. 1. Coupe d’Exékias : décor peint sur le fond. Kylix à figures noires conservée au Musée de Munich, Staatliche Antikensammlungen und Glypthotek, 2044 (d’après Pailler, 1995, pl. I).

Fig. 1. Coupe d’Exékias : décor peint sur le fond. Kylix à figures noires conservée au Musée de Munich, Staatliche Antikensammlungen und Glypthotek, 2044 (d’après Pailler, 1995, pl. I).
  • 24 Ou « Samnites », selon les manuscrits. Ce serait le nom d’une population installée aux environs de (...)
  • 25 Celle par laquelle, une fois par an, les femmes revenues sur l’île doivent en un seul jour enlever (...)
  • 26 On rappellera le mot de Sophocle adressé à Dionysos : klutan hos amphepeis Italian, « Toi qui festo (...)

15Symétrique, à l’Occident, de l’action contrariée des Tyrrhéniens d’Orient, considérons l’île des Namnètes et leurs possédées dionysiaques. La coutume rituelle rapportée par Strabon au tournant de notre ère (IV, 4, 3-5) a été recueillie un siècle auparavant par Posidonius : « Posidonius affirme qu’il y a dans l’Océan une petite île qu’il situe sur l’embouchure de la Loire, et pas tout à fait en haute mer (ou panu pelagian) ; qu’elle est habitée par les femmes des Namnètes24, femmes possédées de Dionysos (Dionusôi katekhomenas) et consacrées à apaiser ce dieu par des rites et toutes sortes de cérémonies sacrées. Aucun homme ne peut mettre le pied sur l’île. En revanche, les femmes elles-mêmes traversent l’eau (pleousas) pour s’unir à leurs maris et s’en reviennent ensuite… ». Ce texte, avec la coutume qu’il annonce25, n’a pas fini d’intriguer. Ne faut-il pas y voir la transposition en milieu gaulois de rituels proprement grecs ? La question mérite d’être posée. On se contentera d’observer que cette île difficilement identifiable entre dans la catégorie des relais péri-côtiers mis en valeur par Horden et Purcell et que les femmes des Namnètes s’apparentent à une série de groupes féminins consacrés à Dionysos dans des contextes géographiques comparables. Les consacrées namnètes présentent l’originalité de se partager entre le terrestre et l’insulaire, ce dernier étant interdit à l’espèce mâle, mais aussi entre la nuit (pour les maris) et le jour (pour le dieu). Le mince bras de mer qu’elles traversent sans doute chaque jour, cette fois encore, ne possède pas d’identité propre : il n’est là que pour séparer deux univers et pour être franchi dans certaines conditions et par certaines personnes, à l’exclusion de toutes les autres. Cet éloignement représente, dirait-on, de la part des Namnètes, comme une concession accompagnée d’une mise à distance. C’est un des « traitements » possibles du phénomène dionysiaque ; il est intéressant qu’il soit adopté par un peuple côtier ; car pour le dire d’un mot, ce qui compte ici, ce n’est pas la mer, c’est, une fois de plus, la côte26.

3. Dionysos pourvoyeur de richesses

  • 27 Dans le cadre de la coopération Oxford-Toulouse ; cf. le site Internet Oxford-Tolosa.

16La thèse qui précède a été poussée jusqu’à son terme pour les besoins de la clarté et la remise en cause de certitudes faciles. Elle mérite sans aucun doute d’être nuancée dans ce qu’elle a d’excessif. Ce qui peut nous y conduire, c’est la réserve faite plus haut à propos de « l’économie sacralisée ». Dans une recherche en cours d’élaboration sur la religion et la mer dans l’économie méditerranéenne ancienne (« The gods around the pond »), dont elle a exposé les grandes lignes dans une récente communication à l’université de Toulouse Le Mirail27, Barbara Kowalzig a ainsi fait sa place à Dionysos, aux côtés d’autres figures divines débordant le cadre purement civique. Trois éléments principaux se dégagent.

17D’une part, à défaut du dieu lui-même, Ino-Leukothéa, personnage important du cercle dionysiaque, apparaît très vite – dès le VIe siècle – sous les traits d’une protectrice internationale du grand commerce maritime. Venue de Grèce et d’Egée, elle est attestée dans ce rôle aussi bien au Proche Orient (Syrie) qu’à Pyrgi, sur la côte étrusque (Finkelberg 2006).

18En deuxième lieu, certains auteurs anciens attribuent à Dionysos, outre une origine phénicienne – une parmi tant d’autres, à laquelle, il est vrai, ne s’oppose pas l’Hymne homérique –, une activité favorable au développement du commerce phénicien du cinnamome (Hérodote III, 107 et 111 ; II, 73 ; cf. Arrien, V, 1). Enfin et surtout, B. Kowalzig s’attache au fragment d’Hermippos 63 K-A, déjà mentionné : « Chantez maintenant, Muses, vous qui avez une demeure dans l’Olympe, d’où est venu Dionysos pour naviguer sur un navire marchand parmi la mer vineuse (ep’ oinopa ponton), chantez toutes les bonnes choses qu’il nous apporte sur son noir vaisseau : de Cyrène le silphium et la peau de boeuf, de l’Hellespont le thon et toutes sortes de salaisons ; d’Italie le grain et les côtes du boeuf … » . Suivent les produits de Sicile, de Crète, de Libye, de Rhodes et d’Eubée.

  • 28 Elles auraient dû susciter une entrée « richesses » dans Les mots de Bacchus (Pailler, 2008), qui c (...)

19À vrai dire, ces données, si elles doivent être fermement prises en compte28, ne nous paraissent pas réduire à néant les observations précédentes. La diversité des richesses dont Hermippos prête le convoiement à Dionysos est telle que le dieu n’apparaît aucunement spécialisé dans leur production, pas plus que dans leur transport. Nulle part, autour de la Méditerranée, il n’est à l’origine d’aucune d’entre elles. S’il est sur le chemin des mers le pourvoyeur de richesses, comme il sera, pour Alexandre puis pour les rois hellénistiques et les empereurs romains, un dieu conquérant, porteur des bienfaits de la civilisation, il le doit à son pouvoir premier de transformation et de libération des énergies aussi bien économiques – comme dit le langage de notre temps – qu’animales et végétales. Grâce à lui, la mer « infertile » (atrugetès) se charge en un instant et donc, potentiellement, à tout instant, de toutes sortes de biens ; Dionysos les a fait surgir et transporter jusqu’aux ports et aux côtes, sans pour autant être impliqué « techniquement » dans leur genèse ou leur transformation.

  • 29 Cf. Pailler, 1995, p. 60-77.
  • 30 Activité et passivité de Dionysos : cf. Pailler, 2008, p. 80-81, s.v. « Passion, passivité ».

20Ainsi Dionysos, de par sa nature propre, est-il créateur à l’infini d’analogies, dont ses parousies marines sont particulièrement riches. Analogies, nous l’avons vu, entre la mer et le vin, entre le bateau et le vase à boire, entre rameurs et buveurs; mais aussi analogies entre la mer comme lieu de révélation et des « localisations » plus terrestres. L’antre bachique est de celles-là, en tant que témoin et opérateur d’épiphanies bachiques29 : on ne s’étonnera pas qu’il soit souvent situé près d’une côte, en quelque sorte symétrique, à l’intérieur, des îles proches de celle-ci. Mais les rapprochements qui viennent d’être opérés éclairent sans doute aussi la situation et le statut du Dionysos en Limnais (« Dionysos des Marais ») d’Athènes. Par principe, nous n’avons pas inclus dans la série des lieux de révélation « marine » ce surgissement à travers la bouche du marais, mais il est désormais possible de l’y réintégrer au titre des analogies : en Limnais désigne ainsi moins un lieu qu’une opération - un « simple passage », si l’on veut. Analogies, mais aussi métamorphoses. On a signalé plus haut, à propos de la coupe d’Exékias, l’incroyable pouvoir de transformation instantanée dont dispose Dionysos. Le scénario des Bacchantes est jalonné de telles métamorphoses, à commencer par celles dont le dieu lui-même est à la fois le sujet et l’objet30. En réalité, analogies et métamorphoses sont souvent difficiles à distinguer, tant les premières fournissent le matériau des secondes et les secondes la signification des premières. Au deuxième jour des Anthestéries, le dieu venu de la mer sur son char naval (transformation et analogie) tout à la fois se fraie un chemin de la mer à la terre, de la côte au cœur de la cité, jusqu’à l’union sexuelle avec la Basilinna ; et c’est le même dieu qui décrète et patronne l’ouverture des Jarres bien scellées du vin nouveau, lors des Pithoigia. C’est sont probablement ce registre, c’est ce mode d’action délieur qui peut rendre compte des capacités « économiques » du dieu, capacités dont la place, aujourd’hui reconnue, reste à établir avec exactitude.

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Bibliographie

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Notes

1 Deux stèles de Byzance, de l’époque d’Hadrien, mentionnent un Dionysos Parabolos et une association de Parabolites, adeptes dionysiaques de la pêche au filet (Jaccottet, 2003, II, n° 40 et 41, p. 84-87, avec la référence à L. Robert, 1978) : corporation de pêcheurs, sans doute. Faut-il y voir une référence plus ou moins lointaine, plus ou moins indirecte au culte du Phallen de Lesbos ?

2 Le parallèle et les références sont chez Daraki, 1982, p. 6.

3 Otto, 1969 [1933], p. 165, 169 sq.

4 Jeanmaire, 1951, p. 57-67.

5 Ibid., p. 67.

6 Plus globalement en ce sens que la théorie est celle d’une « communication » généralisée entre le ciel et la terre, la nuit et la lumière…

7 D’Agostino 1999.

8 D’Agostino 1982.

9 Cerchiai, 1987.

10 Ermini, 1994.

11 Csapo, 2003.

12 D’Agostino, 1999, p. 111-113 et fig. 1 et 2.

13 M. D’Agostino remarque à juste titre que les satires vendangeurs sont au nombre de sept, comme les jeunes filles au « bain ». Cette correspondance, qui corrobore l’homologie entre les deux faces, rappelle la prévalence du nombre sept sur la coupe d’Exékias aux pirates tyrrhéniens (cf. Daraki, 1982, p. 3-4 ; Pailler, 1995, texte en face de la pl. 2).

14 Il n’est fait mention ni des travaux de Davies, 1978, ni de ceux de Daraki, 1982 et 1985, qui fournissaient pourtant des arguments complémentaires.

15 Bref essai de mise au point critique dans Pailler, 2008, p. 16-17.

16 Conticello, 2004.

17 Horden et Purcell, 2000, p. 403-460.

18 Dionysos et les îles : cf. Pailler 2008, p. 48 et carte p. 49 (s.v. « Hauts lieux »). Il manque à ce bref ouvrage, entre autres, une entrée « îles ». Sur Dionysos, dieu des passages, « dieu de passage », cf. Pailler, 1995, p. 103-104.

19 Cf. Pailler, 2008, p. 78-79, s.v. “Parousie”.

20 On voit ce qui distingue cette interprétation de celle de M. Daraki : le dieu n’enrichit pas la mer de sa richesse viticole, il superpose cette dernière à un élément qui s’évanouit, en même temps que les marins, pour devenir pleinement dionysiaque.

21 « Je dirai comment au bord de la mer stérile, sur un promontoire élevé, il parut tel qu’un jeune héros à la fleur de l’âge. […] Tout à coup un navire aux larges flancs chargé de pirates tyrrhéniens s’avance à travers les flots : une destinée contraire amenait ces pirates en ces lieux. Dès qu’ils voient Dionysos, ils se font des signes entre eux et s’élancent […] Ils croyaient qu’il était fils des rois issus de Zeus et voulaient l’enchaîner avec des liens pesants. Mais rien ne peut le retenir ; l’osier tombe de ses pieds et de ses mains : lui, regardant les matelots avec un doux sourire, s’assied auprès d’eux… »

22 « Mais bientôt d’éclatants prodiges brillent à leurs yeux : un vin odorant coule au sein du navire et de délicieux parfums s’exhalent dans les airs. La surprise s’empare de tous […] A l’extrémité de la voile serpente de tous côtés un pampre auquel pendent de nombreuses grappes… » Cf. Pailler, 2008, s.v. « bondir-jaillir » (p. 25), « Libérateur (Lusios, Lyaeos) », p. 56-58 et « Pirates tyrrhéniens » (p. 84), avec les références à Detienne, 1986.

23 On peut comparer, au Ve s. ap. J.-C., le récit de Nonnos dans ses Dionysiaques : le dieu s’y attarde longuement sous la mer. Celle-ci conquiert ainsi un statut, une puissance » de réalité qui lui manquait dans la légende première.

24 Ou « Samnites », selon les manuscrits. Ce serait le nom d’une population installée aux environs de Nantes.

25 Celle par laquelle, une fois par an, les femmes revenues sur l’île doivent en un seul jour enlever et remettre le toit du sanctuaire, pour le plus grand malheur de celle d’entre elles qui trébuche avec son fardeau (Strabon, ibid.)

26 On rappellera le mot de Sophocle adressé à Dionysos : klutan hos amphepeis Italian, « Toi qui festonnes les bords de l’illustre Italie » (Antigone, v. 1118-1119) ; et l’on citera plus précisément en Grèce des sanctuaires côtiers de Dionysos, selon Pausanias, à Kyparissia de Messénie (IV, 36, 7, où une source «  a jailli quand Dionysos a frappé le sol avec le thyrse ») et à Argos (II, 22, 1 et II, 23, 1).

27 Dans le cadre de la coopération Oxford-Toulouse ; cf. le site Internet Oxford-Tolosa.

28 Elles auraient dû susciter une entrée « richesses » dans Les mots de Bacchus (Pailler, 2008), qui connaissent ainsi leur première retractatio.

29 Cf. Pailler, 1995, p. 60-77.

30 Activité et passivité de Dionysos : cf. Pailler, 2008, p. 80-81, s.v. « Passion, passivité ».

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Coupe d’Exékias : décor peint sur le fond. Kylix à figures noires conservée au Musée de Munich, Staatliche Antikensammlungen und Glypthotek, 2044 (d’après Pailler, 1995, pl. I).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/6815/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 928k
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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marie Pailler, « Une mer vraiment dyonisiaque », Pallas, 81 | 2009, 191-200.

Référence électronique

Jean-Marie Pailler, « Une mer vraiment dyonisiaque », Pallas [En ligne], 81 | 2009, mis en ligne le 31 décembre 2009, consulté le 20 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/pallas/6815 ; DOI : 10.4000/pallas.6815

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Auteur

Jean-Marie Pailler

Université de Toulouse II-Le Mirail

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