Navigation – Plan du site
Au spectacle de la religion. Engagements individuels et constructions de communautés
Communautés émotionnelles

Les mises en scène de l’épiphanie du nouveau dieu de Stratonicée, Zeus Panamaros

Staging the epiphany of the new god of Statonicea, Zeus Panamaros
Joy Rivault
p. 95-115

Résumés

Au ier siècle av. J.-C., la cité de Stratonicée absorbe le sanctuaire de Panamara et l’ancien dieu Zeus Karios, qui n’a plus de poids politique, laisse la place à un Zeus Panamaros plus local et civique. La volonté de légitimer ce nouveau dieu, protecteur de la cité, se fait par la mise en scène d’une épiphanie guerrière, surnommée le « miracle » de Zeus Panamaros. Cet épisode raconte comment le dieu, par des manifestations spectaculaires, vainquit les troupes de Labiénus qui tentèrent d’attaquer le sanctuaire. Une cérémonie particulière figurait la montée du dieu (anodos) et la procession symbolisait alors le retour du dieu dans le sanctuaire panaméréen, après un séjour à Stratonicée. Les représentations sur les monnaies de la cité pourraient illustrer cette anabase, mettant en scène la statue de Zeus transportée à cheval et matérialisant l’introduction de ce nouveau culte. Le sanctuaire de Panamara fut donc un levier pour l’intégration et l’inauguration d’une nouvelle identité religieuse et témoigne d’une volonté affichée de se réapproprier une culture locale à travers la mise en scène spectaculaire de la puissance de Zeus Panamaros.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 I. Stratonikeia 10.
  • 2 Brulé, 1998.
  • 3 Nous considérons que Zeus Panamaros est un nouveau dieu dans la mesure où il est bien distinct, à P (...)
  • 4 Graf, 2004, p. 124-127. Sur le bouleutèrion de Stratonicée (plus précisément le péristôon du bouleu (...)

1L’attaque du sanctuaire de Panamara par le général romain Labiénus et par les Parthes en 40/39 av. J.-C. est à l’origine de la mise en scène épiphanique de Zeus Panamaros dans un décret de Stratonicée et sur les monnaies de la cité1. Cette situation de crise marque la création, au ier siècle av. J.-C., d’une nouvelle identité divine, dans un contexte cultuel préexistant. Celle-ci correspond à des attentes particulières de la part des fidèles et permet de cerner l’étendue des champs d’action du dieu, notamment par le système des épiclèses2. Dans le contexte stratonicéen de cette époque, la manifestation salvatrice d’un nouveau dieu tutélaire3 permet de résoudre la crise et de la préserver dans la mémoire cultuelle de la communauté en la célébrant durant les fêtes en l’honneur du dieu. Ces festivités épiphaniques, les Panamaréia, célèbrent ainsi tous les ans le séjour ponctuel de la statue de Zeus Panamaros, partie de son sanctuaire extra-urbain de Panamara pour séjourner, le temps de cette manifestation spectaculaire, dans le sanctuaire urbain du dieu, le bouleutèrion de Stratonicée4. Il s’agit alors de remercier la divinité, de prolonger son pouvoir protecteur et de renforcer les liens communautaires.

  • 5 La première apparition de cette épiclèse a été datée du iie siècle av. J.-C. (Robert, 1937, p. 513  (...)
  • 6 Sur la question controversée de la datation des Panamaréia, voir n. 74.

2Les remarquables dossiers épigraphiques et numismatiques de Stratonicée et de Panamara, rarement étudiés simultanément, nous permettent de suivre le processus de création de ce nouveau culte, notamment à travers une scénographie épiphanique. Le présent article propose ainsi une relecture des inscriptions du ier siècle av. J.-C. au iiie siècle apr. J.-C. afin de redéfinir la période d’inauguration de l’épiclèse Panamaros5 et de reconstituer les deux grandes étapes d’élaboration de l’identité du dieu et de son culte, la première au ier siècle av. J.-C., la seconde au iie siècle apr. J.-C.6 Nous présenterons également une nouvelle analyse du monnayage stratonicéen afin de déterminer l’identité controversée du cavalier et la signification de sa mise en scène iconographique, vraisemblablement liée à l’épiphanie de Zeus Panamaros.

  • 7 Sur le contexte historique de Stratonicée, voir Strabon, Géographie XIV, 2, 25 (qui ne mentionne pa (...)
  • 8 Laumonier, 1958, p. 221-222.
  • 9 Deschamps et Cousin, 1887b, p. 373. Le nom du dieu n’est connu par aucun texte littéraire. Tacite ((...)
  • 10 Laumonier, 1936, pl. XLI ; Rivault, 2014 (ce premier plan est un document issu des archives de l’IF (...)
  • 11 Laumonier, 1958, p. 223. Notamment des tronçons du mur de péribole, des contreforts, peut-être un a (...)

3Le sanctuaire extra-urbain de Panamara, est situé à environ 750 mètres de hauteur, à une dizaine de kilomètres au sud de Stratonicée7. Il est difficile d’accès et se trouve à quelques kilomètres du village le plus proche, Bağyaka, ce qui explique en partie pourquoi il n’a jamais fait l’objet de fouilles archéologiques. Peu de vestiges in situ ont pu être identifiés par les premiers voyageurs8. En 1886, G. Cousin et G. Deschamps découvrirent le sanctuaire qu’ils identifièrent grâce aux inscriptions9. Les seuls plans du site dont nous disposons ont été dessinés par A. Laumonier lors de son passage sur place en 1932 puis en 193310. Au milieu des fragments de marbre et de céramique, quelques structures ont pu être repérées par A. Laumonier et ses prédécesseurs11. Malgré les lacunes archéologiques, les plus de quatre cents inscriptions découvertes permettent néanmoins d’avoir des connaissances relativement précises sur les pratiques cultuelles de Panamara et de Stratonicée ainsi qu’une idée des édifices présents dans le sanctuaire urbain et extra-urbain.

  • 12 I. Stratonikeia 1, 3 et 7 ; Hatzfeld, 1927, p. 58-59, n° 1 ; Bresson, Brun et Varinlioğlu, 2001, p. (...)
  • 13 I. Stratonikeia 3.
  • 14 I. Stratonikeia 7 (l. 6-11) : … ἐπεισεν τὸν σύνπαντα δῆμον εἰς τ[̣ὸ] τὰς θυσίας ἐπιφανεστέρα (...)
  • 15 I. Stratonikeia 7 et 20 ; SEG 4, 243.
  • 16 I. Stratonikeia 7, 1401 et 1402. Il s’agit de communautés qui fréquentaient le sanctuaire.

4Le koinon des Panamaréens administrait le sanctuaire de Panamara alors qu’il abritait le culte de Zeus Karios et d’Héra, au moins dès le iiie siècle av. J.-C.12 Le lieu de culte occupait déjà une place importante sur la scène politique puisque le roi Philippe V en personne s’y rendit en 201 av. J.-C. afin de rendre hommage aux dieux13. Sa visite fut immortalisée par la gravure de cet évènement sur l’architrave du temple de Zeus Karios. Au iie siècle av. J.-C., le prêtre Léôn fils de Chrysaôr, de Stratonicée, s’efforça de restaurer la réputation et la magnificence du sanctuaire : « il persuada le peuple d’accomplir de meilleurs et plus manifestes sacrifices, et il convainquit l’ensemble du peuple en le persuadant de participer aux sacrifices, il s’y attela par tous les moyens au nom du dieu et du koinon des Panamaréens, ne reculant devant aucun risque, aucun frais ni aucune perte personnelle »14. Il réclama également le droit d’asylie pour le sanctuaire15, qui lui avait été octroyé auparavant et qui lui assurait un prestige régional et la reconnaissance de Rome. À la fin de sa prêtrise, Léôn fut récompensé de son dévouement par de multiples honneurs décernés par le koinon des Panamaréens, la cité de Kallipolis et le koinon des Laodikeis16.

  • 17 Van Bremmen, 2004, p. 205-244. Le koinon des Panamaréens n’est plus mentionné dans les inscriptions (...)

5Le iie siècle av. J.-C. marque donc un tournant dans l’histoire de Panamara et de la cité de Stratonicée. L’initiative du prêtre Léôn indique en effet que la popularité du sanctuaire de Zeus Karios et d’Héra déclinait à cette époque. Il est également intéressant de constater que c’est sur une décision du koinon des Panamaréens, qui fonctionne comme une communauté politique, que les honneurs lui sont décernés. Cependant ce dernier ne semble plus administrer le sanctuaire puisque les décisions relatives aux cultes de Panamara sont soumises à la validation de Stratonicée qui contrôlait donc la gestion du lieu de culte et de son personnel dès le iie siècle av. J.-C.17 La cité utilisa ainsi ce grand sanctuaire extra-urbain qui préexistait à sa fondation afin de resserrer les liens entre les communautés locales qu’elle avait absorbées autour d’une identité religieuse commune, sur le modèle des koina.

1. Mise en récit du dieu

  • 18 I. Stratonikeia 505.
  • 19 Delrieux, 2007, p. 203-222.
  • 20 D.C. 48.26 : τῇ γὰρ Στρατονικείᾳ προσήδρευσε μὲν πολὺν χρόνον, οὐδένα δὲ αὐτὴν τρόπον ἑλεῖν ἠδυνήθη (...)
  • 21 I. Stratonikeia 505 ; Deschamps et Cousin, 1887a, p. 225-239 ; Şahin, 2002, p. 3, n° 2 ; Heller, 20 (...)
  • 22 Delrieux, 2007, p. 212-217.
  • 23 I. Stratonikeia 1101 (3-4) . ὦν καὶ τὰ ἱερὰ ἄσυλα καὶ ἱκετικὰ καὶ ἡ ἱερὰ σύνκλητος δόγμ (...)
  • 24 I. Stratonikeia 23, 24, 25, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38 et 39a.

6Stratonicée fut une alliée fidèle de Rome, notamment pendant la première guerre mithridatique. La cité fut récompensée de son dévouement par le renouvellement d’un traité d’alliance et d’amitié avec Rome et l’asylie pour le temple d’Hécate à Lagina, autre grand sanctuaire extra-urbain administré par Stratonicée18. Cependant, lors de la période de troubles qui agita l’Asie Mineure en 40/39 av. J.-C., le général Labiénus voulut s’emparer du sud de l’Anatolie, avec l’aide de soldats parthes. En effet, en temps de crise, les généraux n’hésitaient pas à s’attaquer aux territoires sacrés afin de financer les troupes et la guerre19. Ces pillages pouvaient également faire office de punition envers les cités qui refusaient de se soumettre, comme ce fut le cas en Carie. Dion Cassius témoigne ainsi que Labiénus pilla des temples en Carie et assiégea Stratonicée20. Le général ne parvint pourtant pas à soumettre la cité. Dion Cassius présente cet évènement comme une opération militaire relativement banale tandis que Stratonicée l’utilise afin de construire une nouvelle identité religieuse par la mise en scène des exploits de son nouveau dieu tutélaire. Le repositionnement politique de Stratonicée par rapport au pouvoir romain se traduit ainsi par la création et la diffusion d’un nouveau grand dieu civique et protecteur, Zeus Panamaros. Les Stratonicéens envoient par ailleurs une ambassade à Rome, après le départ de Labiénus, afin d’obtenir la confirmation des privilèges relatifs au sanctuaire de Panamara et le soutien des Romains. Une copie de ces honneurs fut vraisemblablement gravée sur les murs du temple de Zeus Panamaros, tout comme le récit des exploits du dieu21. Les sanctuaires de Panamara et de Lagina obtinrent donc une double asylie, pour la fidélité et le courage de la cité et de ses dieux envers le pouvoir romain22 : « le sénat sacré a reconnu par un décret les sanctuaires inviolables et pourvus du droit d’accueillir des suppliants, grâce aux manifestations évidentes qu’ils ont produites dans l’intérêt de l’éternelle domination de nos maîtres les Romains23 ». Cette médiatisation se fit notamment par l’intermédiaire des visiteurs du sanctuaire, des Stratonicéens et des habitants des cités voisines et amies, citoyens, étrangers ou esclaves, de tous âges et de tous sexes, invités par les prêtres à venir participer aux festivités en l’honneur du dieu24. La diffusion du culte de Zeus Panamaros est donc avant tout issue d’une démarche diplomatique permettant à Stratonicée de s’affirmer sur la scène politique et de se démarquer des autres cités d’Asie Mineure. Le culte de Zeus Karios ne disparaît donc pas : s’il n’a plus de poids politique sur la scène « internationale », les Cariens n’ont pas pour autant renoncé à ce dieu régional, patron de leur communauté ethnique et témoin de l’ancienneté de leur identité religieuse commune. L’affichage des exploits de Zeus Panamaros contribua donc à promouvoir le prestige de son culte, associé à un passé mythique, et à attirer davantage de visiteurs dans le sanctuaire.

1.1. L’épiphanie du nouveau dieu tutélaire de Stratonicée

  • 25 Roussel, 1931 ; Robert, 1937, p. 516-523 ; Merkelbach, 1968 ; Graf, 2004, p. 118-120 ; Belayche, 20 (...)
  • 26 Pour consulter l’ensemble du texte grec, voir I. Stratonikeia 10 et Roussel 1931, p. 85. Pour une t (...)

7Le propos de cet article n’est pas de discuter l’édition de l’inscription I. Stratonikeia 10 qui a déjà fait l’objet de plusieurs commentaires25. Nous nous contenterons donc de faire une synthèse du contenu du texte et des remarques complémentaires à l’article de N. Belayche de 2009 sur la question de l’épiphanie de Zeus Panamaros dans ce document épigraphique26. Nous nous pencherons en effet davantage sur l’étude de l’épiclèse du dieu et plus largement sur toutes les nouvelles dénominations qui lui sont associées, mettant en avant ses champs d’action et son statut de grand dieu protecteur.

  • 27 Petridou, 2016, p. 2.

8Cette inscription était probablement gravée sur le temple du dieu, à un endroit qui devait être très visible. Ce texte est la seule mention connue de l’intervention du dieu de Panamara. Il s’agit d’un récit épiphanique décrivant l’intervention du dieu devant des individus durant une situation de crise27. La divinité n’apparaît pas sous sa forme anthropomorphique mais par l’intermédiaire de signes, des phénomènes météorologiques, liés à ses champs d’action. Les témoins de cette épiphanie sont les Panamaréens et leurs ennemis, qui ne voient pas directement le dieu mais ressentent sa présence grâce à ses multiples manifestations.

  • 28 I. Stratonikeia 512 ; Robert, 1937, p. 461-462 ; Laumonier, 1958, p. 354-355. C’est aussi le cas d’ (...)
  • 29 L’inscription pourrait renvoyer à la guerre d’Aristonikos (Laumonier, 1958, p. 355).

9Si cette intervention divine est élaborée pour servir la gloire du dieu, elle est également inspirée par des évènements historiques, notamment militaires, comme ici le raid raté de Labiénus contre le sanctuaire. La difficulté de s’emparer de Panamara fut vraisemblablement due à l’emplacement de ce lieu sacré, au sommet d’une colline et entouré d’une forteresse. La singularité de cette épiphanie salvatrice vient du fait qu’elle est l’occasion de glorifier et de légitimer une nouvelle puissance divine, alors que ce genre littéraire fait traditionnellement apparaître des dieux déjà tutélaires, conseillant leurs fidèles et allant rarement au combat, telle Hécate à Lagina28. L’épiphanie de la déesse est évoquée brièvement sur deux fragments de décrets inscrits sur les antes du temple de Lagina. Hécate apparaît et intervient alors que le sanctuaire est en danger et que ses terres sacrées sont profanées29. C’est par ailleurs au iie siècle av. J.-C. que le temple d’Hécate fut construit à Lagina et que la déesse se vit attribuer l’épiclèse « Sôteira ».

  • 30 Versnel, 1987 ; Burkert, 1997, p. 27 ; Graf, 2004 ; Herman, 2011.
  • 31 D’après P. Roussel (1931, p. 88) : « Φοίβων, dont la lecture est assurée, doit désigner des devins (...)
  • 32 Wheeler, 2004, p. 1-14 ; Belayche 2009, p. 207.

10Zeus Panamaros est donc glorifié comme une puissance supérieure, dénommé mégistos et mégas (l. 2 et 13), au cours d’un long développement. Le dieu ne se manifeste pas directement mais par la puissance de ses actions30 : [ὁ μέγιστος Ζεὺς Πανάμαρος καὶ πρότερον πολλὰς καὶ μεγάλας ἐπιφανεῖς ἐνήργησεν ἐνεργεία]ς (l. 2-3). S’il n’est pas visible aux yeux des hommes, ces derniers perçoivent néanmoins sa présence à leurs côtés. En tant que dieu atmosphérique, il envoie des signes attendus, telle que la foudre, afin de signaler les ennemis s’avançant dans la nuit et de brûler leur équipement (l. 7-8). Le lendemain, malgré leur défaite, ils repartent à l’attaque mais sont enveloppés dans un épais brouillard qui épargne les Panamaréens. Un violent orage achève de faire peur aux troupes de Labiénus qui s’entre-tuent et battent en retraite (l. 11-12). Les flèches ne blessent pas les alliés de Zeus qui, par l’intermédiaire de ce qui semble être des prophètes, les phoiboi31, conseille les Panamaréens (l. 18). La présence du dieu est ainsi ressentie grâce à des manifestations faisant appel aux sens des combattants32 : la lumière de la foudre et des lampes dans le temple du dieu ainsi que les cris de guerre et les aboiements de chiens faisant fuir les ennemis. Zeus Panamaros apparaît incontestablement comme un dieu sauveur qui détourne le danger du sanctuaire et de la population qui lui est fidèle, comme le montre le vocabulaire employé tout au long du texte : εἰς τὴν τῆς πόλ[ε]ως σωτηρίαν (l. 3), διεσώθη τὸ ἱερὸν ἐκ τῶν κινδύνων (l. 5), πάντες ἐσώθησαν (l. 22), ἐπιφανείσης δὲ τοῖς πολεμίοις τῆς βοηθείας (l. 22), ὡς βοηθείας [ἐκ τῆς πόλεως ἐπιγεινομένης (l. 24-25). L’impiété des assaillants est punie par le dieu qui les met en déroute (l. 32-33), poursuivis par les Érinyes (l. 17). Le récit dessine de ce fait le portrait d’un grand dieu tutélaire, patron d’une cité en plein essor, que son épiclèse épichorique intègre parfaitement au paysage local. Zeus Panamaros intervient dans le monde réel et dans les affaires des hommes en changeant le cours des évènements. Les ennemis du dieu eux-mêmes semblent avoir été émerveillés par cette épiphanie puisqu’ils l’acclament : « Grand est Zeus Panamaros » (l. 13). Le caractère merveilleux des actions accomplies par le dieu contraste ainsi avec les descriptions réalistes des combats et du paysage carien, qui permettent de légitimer la véracité des interventions de Zeus.

1.2. Une nouvelle épiclèse jovienne : Panamaros

  • 33 Plusieurs orthographes sont connues et peuvent se croiser dans un même texte : Panamaros est la plu (...)
  • 34 Rivault (à paraître). Une troisième occurrence est mentionnée en dehors de Stratonicée : il s’agit (...)

11C’est dans cette épiphanie que l’épiclèse Panamaros apparaît vraisemblablement pour la première fois33. Celle-ci est uniquement mentionnée dans les inscriptions de Stratonicée, Lagina et Panamara entre le ier siècle av. J.-C. et le iiie siècle apr. J.-C., à l’exception de deux occurrences connues à Olymos et à Hyllarima34. Il nous semble ainsi nécessaire de revenir sur les lieux de découverte et la datation de ces deux dernières inscriptions.

  • 35 SEG 4 358 : [- – - Κλ]αυ. Μάμαλον, ἐπὶ ἱερέως [τοῦ Διὸς Πανημ]ηρίου [- – - Μέ]μνων Α[- – -, τῶ (...)
  • 36 Rivault (à paraître).
  • 37 Fraser, Matthews, 2013, p. 269.
  • 38 Robert, 1937, p. 513 : τὸ κοινὸν τῶν ἐρανιστῶν τῶν σὺν Ἑρμίαι Ἀρτεμιδώρου τὸν ΓΡΟΜΕΩΣ ἀν (...)
  • 39 Les éranistes sont effectivement connus dans les inscriptions de Carie uniquement dans la Pérée rho (...)
  • 40 Meadows, 2002, p. 116-126 ; Bresson, 2003, p. 169-192.
  • 41 I. Stratonikeia 611. La paléographie de ces deux textes présente par ailleurs de nombreuses similit (...)
  • 42 Debord, 2001, p. 167, remet également en question la datation de L. Robert.
  • 43 Maillot, 2013, p. 204-205 ; Migeotte, 2013, p. 118-119.
  • 44 Fröhlich, Hamon, 2013, p. 16 ; Baslez, 2013, p. 227-249.
  • 45 En dehors d’Hermias fils d’Artémidôros, les autres éranistes ne sont connus que dans cette inscript (...)
  • 46 Selon L. Robert, il s’agirait d’un mot carien désignant l’objet dédié à Zeus Panamaros (Robert, 193 (...)
  • 47 I. Stratonikeia 22.

12La première est une dédicace de cheveux, non datée, consacrée « au dieu », sous le prêtre de Zeus Panèmèrios35. De nombreuses autres inscriptions évoquant cette pratique, courante dans le sanctuaire de Panamara et associée au Komyrion du dieu, ont été trouvées, toutes à Panamara36. Le nom de la divinité honorée n’est pas précisé, ce qui implique qu’aucune confusion n’était possible et donc que le dieu était bien chez lui. Par ailleurs, la consécration s’est faite sous le sacerdoce d’un prêtre de Zeus Panamaros : cette prêtrise n’est connue que des inscriptions du territoire de Stratonicée, tout comme le nom du dédicant, Mamalon37. L’absence d’ethnique nous permet enfin de conclure que Claudius Mamalon Memnôn n’était ni établi, ni de passage à Olymos et donc que cette dédicace est une pierre errante, très certainement originaire de Panamara. Le texte d’Hyllarima a été trouvé par L. Robert, à proximité d’un des villages voisins du site38. La mention d’un koinon d’éranistes et la forme des lettres l’invitent à conclure que l’inscription daterait du iie siècle av. J.-C. Ce type d’associations se trouverait en effet, en dehors d’Athènes, à Rhodes et dans les territoires qui ont été sous sa domination39. L’île exerçait un contrôle direct sur la Carie intérieure et sur Stratonicée et indirect sur les cités côtières jusqu’en 167 av. J.-C.40 Cependant, une étude prosopographique montre qu’Hermias fils d’Artémidôros est également connu dans un texte de Stratonicée du ier siècle av. J.-C. en tant que père du prêtre Artémidôros41. Cet élément nous invite à penser que la dédicace d’Hyllarima est peut-être également une pierre errante originaire de la région de Stratonicée et dont la datation ne serait pas antérieure au ier siècle av. J.-C.42 Hermias se distingue des autres membres du koinon par l’intégration de son nom dans l’intitulé de l’association, précédé de oἱ σύν, qui signifierait qu’il en a été le fondateur et le président43. Ces groupements communautaires d’étrangers réunis autour d’un culte « ethnique » se rencontrent généralement dans les grands centres urbains de la mer Égée, lieux privilégiés de l’immigration44. La petite cité d’Hyllarima se situe quant à elle dans les hautes terres de Carie, bien loin de la côte et de Stratonicée. Nous pouvons également constater que ce koinon d’éranistes ne revendique aucune identité ethnique en se présentant dans sa dédicace. Enfin, l’établissement d’un culte en l’honneur de Zeus Panamaros en dehors de Stratonicée, Panamara ou Lagina serait ici un unicum. Il semblerait donc que ce koinon d’éranistes ne se soit pas établi à Hyllarima. Il n’est cependant pas exclu d’envisager que ces éranistes stratonicéens45 aient pu consacrer le groméôs46 (?) à Zeus Panamaros, dieu tutélaire de leur cité d’origine, au cours d’un voyage dans la région d’Hyllarima, la seule mention de Zeus Panamaros suffisant probablement à identifier la provenance de cette communauté. Il s’agirait alors d’une manifestation ponctuelle et non de l’établissement du culte panamaréen dans la région. La mention d’un koinon d’éranistes après le iie siècle av. J.-C. pourrait ainsi montrer que ces associations se sont maintenues, sur le territoire de Stratonicée, au moins au ier siècle av. J.-C., alors que la cité n’était plus sous domination rhodienne. Stratonicée et Rhodes ont en effet continué à entretenir des liens privilégiés comme en témoigne une invitation du iie siècle apr. J.-C. des prêtres de Panamara qui convient les cités cariennes voisines et les Rhodiens aux festivités en l’honneur de Zeus Panamaros, eux dont les cités sont parentes47.

  • 48 Laumonier, 1958, p. 241.
  • 49 Notons que c’est la forme Panamoros qui apparaît dans l’Etymologicon Magnum, et non Panamaros. S’ag (...)
  • 50 Sur les relations entre la Crète et la Carie, cf. Carless Unwin, 2017 ; Rivault (à paraître).
  • 51 Cook, 1914, I, p. 18-19 ; Belayche, 2009, p. 203.

13L’hypothèse d’A. Laumonier selon laquelle l’épiclèse Panamaros viendrait « de l’ancien nom du dieu indigène qui avait dû être toujours en usage dans les milieux purement indigènes » semble douteuse48. En effet, les sources épigraphiques et numismatiques sont les témoins d’un important renouvellement religieux à Panamara au ier siècle av. J.-C. La création d’une nouvelle épiclèse pour un nouveau dieu à la même période est donc cohérente, le nom du dieu participant à la fabrication du divin. Aucun texte ne mentionne par ailleurs un dieu indigène du nom de Panamaros qui aurait pu précéder le Zeus de Panamara. La mention d’un Kourète du nom de Panamoros49, venu de Crète pour coloniser la Carie, dans l’Etymologicon Magnum, ne suffit pas à déduire qu’il y a eu un culte en l’honneur d’un héros ou d’un dieu portant ce nom dans la région avant Zeus50. La mise en récit et la mise en image de ce nouveau dieu traduisent ainsi la volonté de Stratonicée de renouveler l’identité du dieu de l’un de ses grands sanctuaires extra-urbains pour des raisons politiques, à savoir réaffirmer son positionnement vis-à-vis de ses voisins et de Rome. Son identité carienne n’est pas pour autant reniée puisque le culte de Zeus Karios est maintenu. L’épiclèse Panamaros est par ailleurs non grecque et toponymique, comme un grand nombre d’épiclèses de Zeus en Carie, faisant de Zeus Panamaros le dieu de Panamara et donc une divinité locale. Mais la forme tardive Panèmérios donne une allure plus hellénique au dieu et par conséquent une possible signification à son nom, telle que le Zeus de « chaque jour » ou de « tout le jour »51.

  • 52 I. Stratonikeia 15, 186, 289, 291, 296 (b), 303, 663, 664, 704 et 1101 ; SEG 47 1575.
  • 53 Des statues de Zeus Panamaros et d’Hécate étaient érigées dans le bouleutèrion lui-même et dans le (...)
  • 54 Sur les cultes du dieu à Stratonicée et les rituels associés au bouleutèrion, voir Bernini et Rivau (...)

14Zeus Panamaros est qualifié, à partir du iie siècle apr. J.-C., de mégistos kai épiphanestatos théos, tout comme l’autre grande divinité de Stratonicée, Hécate52. Cette expression est un supplément d’honneurs mettant en avant la puissance et la manifestation de ces deux grandes divinités civiques au sein de leurs sanctuaires et de la cité. Elles sont en effet toutes les deux à l’origine de manifestations spectaculaires mises en scène à travers leurs épiphanies salvatrices dans leurs sanctuaires extra-urbains respectifs, Panamara et Lagina. Leurs statues, érigées dans le bouleutèrion de Stratonicée, produisent elles-mêmes des prodiges témoignant de leur puissance53. C’est encore à la même époque que les fêtes en l’honneur de Zeus Panamaros à Stratonicée, les Panamaréia, sont mentionnées pour la première fois dans les inscriptions et peut-être matérialisées sur les monnaies54.

  • 55 Pont 2010, p. 11-17.
  • 56 I. Stratonikeia 16, 289, 293, 296(a) ; Laumonier, 1934, p. 85-87 ; Pont, 2010, p.34-36, 96 et 402 ; (...)
  • 57 I. Stratonikeia 289 et 293.

15Le iie siècle apr. J.-C. marque donc un tournant dans l’élaboration de ce nouveau culte civique, notamment grâce à la dimension évergétique que revêt la prêtrise à cette époque. En effet, entre la fin du Ier siècle et la moitié du iiie siècle apr. J.-C., les édifices publics et les inscriptions honorifiques se multiplient dans tout le monde grec, témoignant de la reconnaissance de la cité envers ses évergètes55. Le prêtre Marcus Sempronius Clemens est ainsi réputé, dans de nombreuses inscriptions honorifiques du iie siècle apr. J.-C. gravées sur les murs du sanctuaire, pour son incroyable générosité envers la cité de Stratonicée et ses grands sanctuaires de Lagina et de Panamara56. Il a ainsi directement contribué à l’embellissement et au développement des cultes de Zeus Panamaros et d’Hécate, en finançant notamment un temple et plusieurs statues divines dans leur sanctuaire urbain à Stratonicée57.

2. Mise en image du dieu

  • 58 Petridou, 2016, p. 327.
  • 59 Heller, 2007, p. 241.
  • 60 Meadows, 2002, p. 124-125.

16Les monnaies ont sans aucun doute été un outil central dans l’élaboration de la nouvelle identité du dieu de Panamara58. Stratonicée a ainsi utilisé comme symbole ses deux grandes divinités tutélaires, Zeus et Hécate, entre les époques hellénistique et romaine afin de promouvoir leurs cultes59. On constate en effet qu’un nouveau type monétaire, le cavalier, voit le jour à la fin du ier siècle av. J.-C., période contemporaine de l’inscription de l’épiphanie de Zeus Panamaros60. Le motif du cavalier étant très répandu dans le monde grec et anatolien, en particulier aux iie et iiie siècles apr. J.-C., il est indispensable d’essayer de comprendre de quel modèle est issu celui de Stratonicée afin de le replacer dans son contexte local et d’en déterminer ainsi la symbolique.

2.1. Le cavalier de Stratonicée

  • 61 Il apparaît également au droit de monnaies du ier-iie siècle apr. J.-C. (SNG von Aulock 2661).
  • 62 Laumonier, 1958, p. 333.
  • 63 BMC Caria pl. XXIV n° 1. B. V. Head et A. Laumonier (1958, Pl. 5, n° 1) voient un autel devant le c (...)

17Le cavalier de Stratonicée est généralement figuré au revers des monnaies de la cité61. Son identification pose des difficultés et a été de nombreuses fois remise en question. Celui-ci fut interprété comme un empereur, Zeus Panamaros lui-même ou encore l’empereur assimilé à Zeus62. Les premières monnaies au type du cavalier sont datées de la seconde moitié du ier siècle av. J.-C. (fig.1). Sur le revers, il est représenté, vraisemblablement barbu, vêtu d’un chiton court sur un cheval à l’antérieur droit levé. Il tient un sceptre dans la main gauche et une phiale dans la main droite. Les lettres ΣΤΡΑ sont lisibles à l’exergue. Des variantes sont à noter jusqu’au iie siècle apr. J.-C. Sous Auguste, le cavalier peut être également représenté sans sceptre63. À l’époque de Trajan, il est vêtu d’une chlamyde qui tombe sur la croupe du cheval. Il est radié, tient un sceptre et parfois une phiale (fig. 2). Si les attributs du cavalier ne changent pas, un autel enflammé apparaît devant lui, vraisemblablement au iie siècle apr. J.-C. (fig. 3). Sous Septime Sévère, une colonne est parfois représentée derrière le cheval et le cavalier est coiffé d’un polos (fig. 4). À partir de cette période, la chlamyde est flottante. Un relief en marbre de Stratonicée, du iiie siècle apr. J.-C., sur lequel est gravée une dédicace de stratèges en l’honneur de Zeus, Hécate et Némésis, présente le même type de cavalier (fig. 5). Celui-ci s’avance entre deux grandes torches. Le personnage est très abîmé, ses vêtements et son visage ne sont donc pas identifiables. Il tient un objet dans les mains qui pourrait être une phiale. Une roue est gravée sous la jambe avant gauche du cheval. Trois éléments sur ce relief semblent être en lien avec la triade divine honorée : les torches sont les attributs d’Hécate et la roue est le symbole de Némésis ; le cavalier pourrait ainsi symboliser Zeus Panamaros.

Fig. 1. Buste d’Hécate (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, fin ier siècle av. J.C.

Fig. 1. Buste d’Hécate (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, fin ier siècle av. J.C.

(Meadows 2002, Groupe 4a, Type 1).

Fig. 2. Zeus Panamaros cavalier (droit), Hécate sur un lion (revers), Stratonicée, ier-iie siècle. apr. J.-C.

Fig. 2. Zeus Panamaros cavalier (droit), Hécate sur un lion (revers), Stratonicée, ier-iie siècle. apr. J.-C.

(BMC Caria, p. 42-44, pl. XXIV, n°4).

Fig. 3. Septime Sévère et Julia Domna (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.-C.

Fig. 3. Septime Sévère et Julia Domna (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.-C.

(SNG Copenhagen Caria, n°503).

Fig. 4. Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, Septime Sévère.

Fig. 4. Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, Septime Sévère.

(Laumonier 1958, pl. V, n°6).

Fig. 5. Dédicace en l’honneur de Zeus, Hécate et Némésis sur un bas-relief montrant un cavalier, Stratonicée, iiie siècle apr. J.-C.

Fig. 5. Dédicace en l’honneur de Zeus, Hécate et Némésis sur un bas-relief montrant un cavalier, Stratonicée, iiie siècle apr. J.-C.

(Laumonier 1958, p. 337).

  • 64 Lacroix 1949, p. 39.
  • 65 La phiale serait un indice, notamment dans l’imagerie des vases attiques, de la nature divine de ce (...)
  • 66 Collard, 2016, p. 104-110.
  • 67 Collard, 2016, p. 77-78.
  • 68 Schaefer, 1912, p. 428-429 ; Robert, 1937, p. 38-74 ; Delemen, 1999, p. 79-87 ; Candaş, 2006, p. 38 (...)
  • 69 Boteva, 2000, p. 118 ; Chiekova, 2008, p. 233. De nombreuses études ont été réalisées sur les caval (...)
  • 70 Boteva, 2000, p. 117 ; Chiekova, 2008, p. 242 ; Liapis, 2011, p. 98-104.
  • 71 Delemen, 1999, p. 80.
  • 72 Versnel, 1987, p. 42-55 ; Gricourt, 1994, p. 189-224 ; Chiekova, 2008, p. 152.

18Ces divers éléments présents sur les monnaies de Stratonicée nous ont conduit à conclure que le cavalier était très certainement Zeus Panamaros. En effet, sous Septime Sévère, il porte un polos, attribut divin archaïque64, tient presque systématiquement un sceptre, attribut de Zeus par excellence, et une phiale. Cette dernière, que l’on trouve dans les mains d’un certain nombre de divinités65, symbolise le rituel de la libation et la communication entre le dieu et les hommes par l’intermédiaire du rite66. L’autel enflammé marque quant à lui l’acte du sacrifice et délimite l’espace du sanctuaire. Le cavalier est ainsi acteur du rituel, les éléments présents sur les représentations constituant des procédés iconographiques de raccourci de l’espace. La scène semble matérialiser la présence du dieu dans des cérémonies cultuelles, accomplissant lui-même le geste du rituel mais pas le rituel lui-même67. Tous ces éléments combinés en une seule scène représenteraient donc le culte dans son ensemble et la communication instaurée entre Zeus Panamaros et ses fidèles. Le relief dédicacé de Stratonicée en l’honneur de Zeus, Hécate et Némésis, montrant un cavalier similaire à celui des monnaies de la cité, nous oriente également dans cette direction. Il reste néanmoins à comprendre pourquoi le dieu a été représenté sous les traits d’un cavalier. Un grand nombre de reliefs, de statuettes et de monnaies de cavaliers sont connus aux iie et iiie siècles apr. J.-C., en particulier en Anatolie68 et en Thrace69, dont les thèmes iconographiques sont empruntés à des traditions plus anciennes. Ils sont associés à des contextes distincts, funéraires et votifs. Contrairement au cavalier thrace, le cavalier anatolien n’est jamais représenté dans des scènes de chasse. L’identité et le système de représentations de ces cavaliers sont donc variables, tout comme leur lecture. Ils peuvent être assimilés aux grands dieux du panthéon grec, tels Apollon et Zeus, mais aussi à des héros pouvant porter des appellations locales et dont la fonction serait d’être les médiateurs entre les mortels et les dieux70. Des attributs, généralement locaux en Anatolie, parfois associés à des inscriptions, permettent d’identifier avec certitude le personnage représenté bien qu’un certain nombre soit désigné sous les termes anonymes de « héros », « kyrios » ou « théos »71. Ces cavaliers, qualifiés de divins, peuvent donc être mis en scène dans des situations et des contextes différents, variables d’une région à l’autre. Il s’agit de motifs génériques qui ne renvoient donc pas à une situation ou à une divinité unique. L’importante diffusion de ces images à l’époque romaine, la présence d’une phiale et d’un autel accompagnant certains cavaliers thraces et anatoliens, et le qualificatif d’épiphanès qui peut leur être associé rappelle la mise en scène du cavalier stratonicéen bien que leur datation soit plus tardive. Les Dioscures également, dieux sauveurs par excellence, sont souvent représentés en cavaliers et qualifiés d’ἐπιφανεῖς72. Au ier siècle a.C., le cavalier de Stratonicée pouvait donc représenter l’expression symbolique du dieu, telle que la scénographie de son épiphanie.

2.2. L’Anabase du dieu

  • 73 Bernini et Rivault (à paraître).
  • 74 Contrairement à l’hypothèse parfois avancée (Oppermann, 1924, p.59-82 ; Platt, 2011, p. 157 ; Willi (...)
  • 75 Mylonopoulos, 2008, p. 56.

19Plusieurs éléments invitent à penser que des changements significatifs dans la conception du culte de Zeus Panamaros ont eu lieu à partir du iie siècle apr. J.-C. C’est en effet à ce moment que les Panamaréia et les rituels qui leur sont associés à Stratonicée apparaissent pour la première fois dans les inscriptions73. Le dieu, qui était jusqu’alors honoré dans le sanctuaire de Panamara durant les Komyria, a vraisemblablement eu droit à une seconde fête, les Panamaréia, à partir du iie siècle apr. J.-C., cette fois-ci au cœur même de la cité, dans le bouleutèrion74. Les pratiques évergétiques, notamment chez les prêtres, se multiplient durant cette période, rendant la présentation du culte de plus en plus spectaculaire75. Les rites évoluent ainsi en fonction des nouveaux besoins de la société mais ne marquent pas pour autant une rupture dans la pratique du culte. Il est donc tout à fait possible que la signification du cavalier elle-même ait évolué au iie siècle apr. J.-C. 

  • 76 I. Stratonikeia 266 (l.15-22) : … ἐ[πι]διξαμένου τοῦ θεοῦ ἐνεργίαν φαν[ε]ρωτάτην καὶ διὰ τοῦ ἀνιμέν (...)
  • 77 Collard, 2016, p. 104-105. Si l’iconographie des vases attiques montre des dieux dans des contextes (...)
  • 78 Oppermann, 1924, p. 88 ; Cook, 1940, III, p. 568 ; Broder, 2008, p. 124.

20Les représentations montrent ainsi la divinité sous une forme animée, symbolisant la présence de Zeus Panamaros parmi les hommes durant les pratiques cultuelles. On voit très clairement que le cheval est en mouvement, comme le confirme parfois la chlamyde flottante du cavalier, et qu’il se dirige vers l’autel. Le cavalier, une phiale à la main, s’apprête à accomplir les gestes du culte. Une inscription révèle que le dieu se manifeste également durant la procession des Panamaréia et que l’animal à sacrifier, un bœuf, aurait lui-même conduit le prêtre vers le bouleutèrion et se serait ensuite offert en sacrifice76. Cet épisode n’est pas sans rappeler une monnaie de Stratonicée datée de l’époque de Septime Sévère (fig. 6). La scène représente un homme debout, penché en avant sur une plateforme décorée de guirlandes. Il est vêtu d’un chiton court, d’une chlamyde et est chaussé d’endromides. Il tient dans la main gauche un bâton, ou peut-être un sceptre ou une lance, et un poignard dans la main droite. Un arbre se dresse en arrière-plan, symbolisant généralement la montagne. Il s’apprête visiblement à sacrifier le bœuf qui se tient devant lui, en contrebas. Il reste toutefois difficile d’identifier le personnage de cette scène sacrificielle. Le contexte montre le sacrifiant, donc très certainement le prêtre. Les vêtements et l’attribut de ce dernier rappellent néanmoins très clairement ceux du cavalier, c’est-à-dire Zeus Panamaros. Nous venons de voir par ailleurs à quel point le dieu est présent et actif dans le déroulement des cérémonies cultuelles de Stratonicée. Il pourrait donc également prendre part à l’accomplissement du sacrifice ou plus précisément reproduire le geste rituel de manière symbolique77. L’ambiguïté iconographique ne permet donc pas toujours de déterminer l’identité du personnage figuré sur ce type de scène78. S’agit-il du prêtre ayant pris l’apparence du dieu ou du dieu déguisé en prêtre ? Quelle que soit l’interprétation retenue, ces représentations n’ont pas pour effet de montrer la réalité du rituel mais de renvoyer à une notion symbolique matérialisée par les gestes accomplis.

Fig. 6. Septime Sévère et Julia Domna (droit), scène de sacrifice (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.C.

Fig. 6. Septime Sévère et Julia Domna (droit), scène de sacrifice (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.C.

(BMC Caria, p. 59, pl. XXIV, n°8).

  • 79 Viviers 2015, p. 25 ; Petridou, 2016, p. 285.
  • 80 Le transport de statues de divinités d’un endroit à un autre n’est pas rare, cf. Viviers, 2015, p. (...)
  • 81 I. Stratonikeia 222 et 242.
  • 82 I. Stratonikeia 161, 205, 295a, 295b, 309, 311, 312, 341 et 352. Le parallèle avec l’anodos de Korè (...)
  • 83 Cousin et Deschamps, 1891, p. 178 ; Oppermann, 1924, 73-74 ; Petridou, 2016, p. 275-276 ; Bernini e (...)
  • 84 Notons que le terme d’anabasis renvoie plus précisément à l’action de monter à cheval.
  • 85 I. Stratonikeia 205. Le verbe ἀλείφω (« enduire d’huile ») peut également signifier que le prêtre (...)
  • 86 I. Stratonikeia 202.
  • 87 I. Stratonikeia 15, 203 et 309. Voir Bernini et Rivault (à paraître).
  • 88 I. Stratonikeia 311.

21La procession des Panamaréia offre ainsi un contexte privilégié pour la manifestation du divin et participe à sa construction79. La scénographie est en effet un élément central du cortège, qui devient de plus en plus théâtrale au fil des siècles en intégrant le transport de l’image du dieu, notamment sous la forme de statues80. Il s’agit donc à Stratonicée d’un déplacement rituel et épiphanique qui célèbre la présence du dieu dans le contexte du culte. Il est intéressant de relever dans les inscriptions de Panamara, à partir du iie siècle apr. J.-C., l’emploi de différents termes faisant référence à la présence de Zeus Panamaros, le temps des festivités en son honneur. Il est question de « l’arrivée du dieu », τῆς ἐπιδημιάς τοῦ θεοῦ81 et de la « montée du dieu », τῇ ἀνόδῳ τοῦ θεοῦ, τῇ ἀναβάσει το[̣ῦ θ]εουͅ82. L’épidèmia renvoie à la manifestation périodique du dieu dans le contexte cultuel de Stratonicée, c’est-à-dire à son arrivée en ville83. La « montée du dieu » semble en revanche désigner le retour de la divinité dans son sanctuaire de Panamara, situé dans les montagnes. La distinction dans l’emploi du vocabulaire, entre épidèmia et anodos/anabasis84, indique qu’il y avait deux processions, l’une avant et l’autre après le séjour du dieu dans le bouleutèrion qui durait dix jours au iie siècle, puis trente au iiie siècle. Il est également précisé qu’« il [le prêtre] a, le premier, fourni de l’huile en grande quantité à la cité durant la montée du dieu en ville », ἤλειψαν δὲ καὶ τῇ ἀνόδῳ τοῦ θεοῦ πανδημεὶ τὴν πόλιν ἐν τῷ ἄστει πρῶτοι85 et « qu’il a pris en charge, tous les ans, ceux qui sont montés vers le sanctuaire », ὐπεδέξαντο δὲ διὰ παντὸς τοῦ ἔτου[ς] πάντας τοὺς ἀνερχομένους εἰς τὸ ἱερόν86. De nombreuses dépenses liées à l’accueil des fidèles étaient donc prises en charge par les prêtres, et non par la cité, durant l’anodos du dieu87. Par ailleurs, ces derniers n’étaient pas les seuls à participer à cette anabase divine : ils étaient accompagnés d’une foule de participants, de toutes conditions et de tous âges, ce qui rendait la procession encore plus manifeste88. La précision que ce déplacement est annuel confirme que cette « montée » était associée aux Panamaréia, seules fêtes en l’honneur du dieu à avoir lieu une fois par an.

  • 89 Au iie siècle apr. J.-C., des hymnes en l’honneur de Zeus Panamaros et d’Hécate sont également chan (...)
  • 90 Ou peut-être sur un char, moyen de transport le plus courant pour déplacer les statues divines et l (...)
  • 91 I. Stratonikeia 192 et 309.
  • 92 Chaniotis, 2017.
  • 93 Hölscher, 2015, p. 115.
  • 94 Lacroix, 1949, p. 31 ; Broder, 2008 ; Bonnet et Grand-Clément, 2013, p. 36 ; Vivers, 2015, p. 29 ; (...)

22Si, dans un premier temps, le cavalier symbolise vraisemblablement la mise en scène épiphanique du nouveau dieu tutélaire de Stratonicée, il est possible que la signification de cette image ait évolué au iie siècle apr. J.-C. avec la création de rituels plus spectaculaires, telles que les Panamaréia et l’anabase du dieu. C’est à la même époque que l’autel semble être représenté pour la première fois aux côtés du cavalier sur les monnaies stratonicéennes, symbolisant très certainement également la création de ces nouvelles pratiques cultuelles. Instaurées grâce aux financements de riches familles sacerdotales, elles avaient pour but de mettre en scène la présence du dieu parmi les fidèles de façon spectaculaire afin d’augmenter le prestige du culte et de manifester la présence de Zeus Panamaros auprès de la communauté89. Cette « montée du dieu » évoquée dans les inscriptions faisait donc certainement référence, nous l’avons dit, à la procession finale des Panamaréia qui devait ramener l’agalma de Zeus Panamaros, depuis son sanctuaire urbain de Stratonicée jusqu’à son sanctuaire extra-urbain de Panamara. L’image du cavalier pourrait également faire allusion, à partir du iie siècle apr. J.-C., au déplacement du dieu lors de ces cérémonies annuelles, c’est-à-dire faire concrètement référence au transport de la statue divine à cheval durant la procession90. Cette hypothèse expliquerait notamment l’offre au dieu d’un cheval destiné à son service, ἀνέθηκαν δὲ καὶ τὸν ἵππον τῷ θεῷ τὸν ὑπηρετ[ήσαντα] et la mention de « l’entrée du cheval », ἐν τῇ τοῦ ἵππου εἰσό[δ]ῳ, durant l’exercice de la gymnasiarchie par les prêtres de Zeus Panamaros91. Par ailleurs, la représentation d’un être animé sur ces monnaies ne semble pas contradictoire avec la scénographie du transport de la statue du dieu. L’image du cavalier représente en effet le dieu lui-même, dont la présence est matérialisée par l’intermédiaire de sa statue, manifestant aux yeux de tous sa puissance divine par épiphanie92. Dans le contexte cultuel, les images prennent un caractère vivant qui « correspond à leur fonction dans la vie sociale » explique T. Hölscher93. Il n’est donc pas rare de voir des statues en mouvement, voire en vie, dans les sources textuelles et iconographiques94. Le cortège des Panamaréia aurait donc eu la double fonction de symboliser l’épiphanie divine de Panamara et de déplacer la statue de Zeus Panamaros de l’un de ses sanctuaires à un autre, les fêtes épiphaniques étant en effet l’occasion de commémorer la présence périodique d’une divinité au sein de la communauté. Il s’agissait donc de célébrer l’arrivée et le séjour ponctuel de Zeus Panamaros dans son second sanctuaire, en ville, et son retour chez lui, dans les montagnes de Panamara.

Conclusion

  • 95 Boulay, 2009, p. 119-124 ; Petridou, 2016, p. 314.
  • 96 Cette fonction est également particulièrement mise en valeur dans l’inscription gravée sur le mur d (...)

23La documentation épigraphique et numismatique de Stratonicée permet donc de suivre le processus de création d’une divinité et la restructuration de son culte au fil des siècles. Les premières représentations du cavalier stratonicéen, au ier siècle av. J.-C., sont contemporaines de l’épiphanie et du changement d’épiclèse divine. Cette nouvelle image participe ainsi à l’inauguration et à la diffusion du culte de Zeus Panamaros, plus civique et épichorique que celui de Zeus Karios. Ce dernier ne disparaît pas pour autant au ier siècle av. J.-C. et reste le représentant d’une identité locale bien marquée même s’il perd tout poids politique. La mise en scène de de Zeus Panamaros, entre épiphanie divine et évocation historique, est ainsi un moyen pour la cité d’affirmer son repositionnement politique, notamment vis-à-vis de Rome, et sa stature à l’échelle locale à un moment clef de son histoire. Au iie siècle apr. J.-C., des changements majeurs s’opèrent dans la mise en scène et dans la pratique des cultes qui deviennent plus spectaculaires. Des nouvelles festivités en l’honneur du dieu, les Panamaréia, sont organisées en ville à cette période alors que les anciennes fêtes du dieu, les Komyria, se maintiennent dans son sanctuaire extra-urbain de Panamara. Ces nouvelles cérémonies cultuelles se déroulent au cœur de la cité, dans l’enceinte du bouleutèrion, sanctuaire urbain de Zeus Panamaros. Le cavalier semble ainsi représenter la mise en scène de l’épiphanie de Zeus Panamaros, c’est-à-dire la manifestation de sa présence au sein de la communauté. Ce séjour ponctuel a vraisemblablement été matérialisé au iie siècle p.C. par le déplacement de sa statue durant le cortège des Panamaréia, participant ainsi à la théâtralisation de la procession. La commémoration d’une épiphanie, généralement instaurée à la suite d’une crise, est ainsi un moyen pour la communauté de résoudre celle-ci en la préservant dans la mémoire collective, en particulier à travers la pratique des cultes95. Les fêtes épiphaniques en l’honneur des divinités salvatrices figurent donc la reconstitution de l’évènement passé, ici à Stratonicée, les interventions de Zeus Panamaros pour sauver son sanctuaire et les Panamaréens durant l’attaque des Parthes en 39 av. J.-C. C’est au sein de ce contexte festif que la cité peut réaffirmer ses valeurs et renforcer les liens communautaires sous l’égide de son dieu civique et protecteur96.

Haut de page

Bibliographie

Aulock, Von, H., 1962, Sylloge Nummorum Graecorum, vol. 2, Caria, Lydia, Phrygia, Lycia, Pamphylia, Berlin.

Baslez, M.-F., 2013, Les associations à Délos : depuis les débuts de l’indépendance (fin du ive siècle) à la période de la colonie athénienne (milieu du iie siècle), dans P. Fröhlich et P. Hamon, Groupes et associations dans les cités grecques, (iiie siècle av. J.-C.-iie siècle apr. J.-C.), Actes de la table ronde de Paris (INHA, 19-20 juin 2009), Paris, p. 227-249.

Belayche, N., 2008-2009, Religions de Rome et du monde romain, Résumés des conférences, Annuaire EPHE, Sciences religieuses, t. 117, p. 175-182.

Belayche, N., 2009, Un dieu est né… à Stratonicée de Carie (IStratonikeia 10), dans C. Batsch et M. Vârtejanu-Joubert (éd.), Manières de penser dans l’Antiquité méditerranéenne et orientale. Mélanges offerts à Francis Schmidt, (Suppl. JSJ 134), Leyde, p. 193-212.

Bernini, J. et Rivault, J. (à paraître), Le bouleutèrion de Stratonicée, Revue des Études Anciennes.

Blümel, W., 1987, Inschriften Griechischer Stäte aus Kleinasien, 34.1, Mylasa, Bonn.

Bonnet, C. et Grand-Clément, A., 2013, Quand les statues divines se meuvent et (s’)émeuvent entre Grecs et Barbares, dans P. Borgeaud et D. Fabiano (éd.), Perception et construction du divin dans l’Antiquité, Genève, p. 35-59.

Bonnet, C. et Pirenne-Delforge, A., 2013, Les dieux et la cité : Représentations des divinités tutélaires entre Grèce et Phénicie, dans N. Zenzen, T. Hölscher et K. Trempedach, Aneignung und Abgrenzung, Wechselnde Perspektiven auf die Antithese von « Ost » und « West » in der Grischiechen Antike, Heidelberg, p. 201-228.

Boteva, D., 2000, À propos des « secrets » du Cavalier thrace, DHA, 26, 1, p. 109-118.

Boulay, T., 2009, Une épiphanie de Zeus Sôter à Clazomènes, RN, vol. 6, n°165, p. 113-127.

Bremen, Van, R., 2004, Leon son of Chrysaor and the religious identity of Stratonikeia in Caria, dans S. Colvin (éd.), The Greco-Roman East : Politics, Culture and Society, Yale, p. 205- 244.

Bresson, A., 2003, Les intérêts rhodiens en Carie à l’époque hellénistique, jusqu’en 167 av. J.C., dans Fr. Prost, L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée : cités et royaumes à l‘époque hellénistique, Rennes, p. 169-192.

Bresson, A., 2006, Relire la chronique de Lindos, Topoi, 14, p. 527-551.

Bresson, A., 2007, Les Cariens ou la mauvaise conscience du barbare, dans G. Urso (éd.), Tra Oriente e Occidente, Ingigeni, Greci e Romani in Asia minore : atti del convegno internazionale : Cividale del Friuli (28-30 septembre 2006), Pise, p. 209-228.

Bresson, A., Brun, P. et Varinliğlu, E., 2001, Hautes Terres de Carie, Bordeaux.

Broder, Ph. A., 2008, La manipulation des images dans les processions en Grèce ancienne, dans S. Estienne, D. Jaillard, N. Lubtchansky et Cl. Pouzadoux (éd.), Image et religion dans l’Antiquité gréco-romaine, Actes du colloque de Rome (11-13 décembre 2003), Rome, p. 121-134.

Brulé, P., 1998, Le langage des épiclèses dans le polythéisme hellénique, l’exemple de quelques divinités féminines, Kernos 11, p. 13-34.

Burkert, W., 1997, From Epiphany to Cult Statue : Early Greek Theos, dans A. B. Lloyd (éd.), What is a God ? Studies in the Nature of Greek Divinity, Londres, p. 15-34.

Candaş, A., 2006, The Kakasbos/Herakles cult: a study of its origins, diffusion and possible syncretisms, Master thesis, Ankara.

Carless Unwin, N., 2017, Caria and Crete in Antiquity : Cultural Interaction between Anatolia and Aegean, Cambridge.

Chanotis, A., 2017, The Life of Statues of Gods in the Greek World, Kernos 30, p. 91-112, Liège.

Chiekova, D., 2008, Cultes et vie religieuse des cités grecques du Pont Gauche (vii e-ier siècle av. J.-C.), Presses Universitaires Européennes.

Collard, H., 2016, Montrer l’invisible : rituel et présentification du divin dans l’imagerie attique, Kernos, Suppl. 30, Liège.

Cook, A. B., 1914, Zeus: A study in ancient religion (vol. I), Zeus god of the bright sky, Cambridge.

Cook, A. B., 1940, Zeus: A study in ancient religion (vol. III, n° 1), Zeus god of the dark sky (earthquakes, clouds, wind, dew, rain, meteorites), Cambridge.

Cousin, G. et Deschamps, G., 1891, Inscriptions du temple de Zeus Panamaros, BCH, 15, n° 1, p. 169-209.

Debord, P., 2001, Questions stratonicéennes, dans A. Bresson et R. Descat (éd.), Les cités d’Asie Mineure occidentale au iie siècle av. J.-C., Bordeaux, p. 157-172.

Debord, P., 2007, Religion et société : les fêtes d’Hécate et de Zeus à Stratonicée de Carie, dans J. Dalaison (éd.) Espaces et pouvoirs dans l’Antiquité de l’Anatolie à la Gaule : hommages à Bernard Rémy, Grenoble, p. 239-250.

Debord, P. et Varinlioğlu, E, 2018, Hyllarina de Carie, Bordeaux

Delemen, I., 1999, Anatolian Rider-Gods, A study on Stone Finds from the Regions of Lycia, Pisidia, Isauria, Lycaonia, Phrygia, Lydia and Caria in the Late Roman Period, Bonn.

Delrieux, F., 2007, La terre des dieux dans la main des hommes : Rome et les sanctuaires de Carie de l’invasion de Labiénus à la reprise en main d’Octavien (40-29 av. J.-C.), dans Ph. Rodriguez, Pouvoir et Territoire I (Antiquité-Moyen Age), Acte du colloque organisé par le CERHI (Saint-Etienne, 7 et 8 novembre 2005), Saint-Étienne, p. 203-222.

Deschamps, G. et Cousin, G., 1887a, Le sénatus-consulte de Panamara, BCH, 11, p. 225-239.

Deschamps, G. et Cousin, G., 1887b, Inscriptions du temple de Zeus Panamaros. Une famille sacerdotale : Tibérius Flavius Aeneas et ses enfants, BCH 11, p. 373-391.

Fraser, P. M. et Matthews E., 2013, A Lexicon of Greek Personal Names, vol. V.B Coastal Asia Minor: Caria to Cilicia, Oxford, p. 269.

Fröhlich, P. et Hamon, P., 2013, Histoire sociale et phénomène associatif dans les cités grecques d’époque hellénistique et impériale, dans P. Fröhlich et P. Hamon (éd.), Groupes et associations dans les cités grecques, (iiie siècle av. J.-C.- iie siècle apr. J.-C.), Actes de la table ronde de Paris (INHA, 19-20 juin 2009), Paris, p. 1-27.

Graf, F., 2004, Trick or Treat ? On Collective Epiphanies in Antiquity, dans D. Shanzer (éd.), Divine Epiphanies in the Ancient World, Illinois, p. 111-130.

Gricourt, D., 1994, Les Dioscures sur les monnaies romaines impériales, DHA, 20, 2, p. 189-224.

Hatzfeld, J., 1927, Inscriptions de Panamara, BCH, 51, p. 57-122.

Head, B. W., 1964, A catalogue of the Greek coins in the British Museum, Londres.

Heller, A., 2006, « Les bêtises des Grecs ». Conflits et rivalités entre cités d’Asie et de Bithynie à l’époque romaine (129 av. J.-C.-235 apr. J.-C.), Bordeaux.

Herman, G., 2011, Greek Epiphanies and the Sensed Presence, ZAG 60, p. 127-157.

Higbie, C., 2003, The Lindian Chronicle and the Greek Creation of their Past, Oxford.

Lacroix, L., 1949, Les reproductions de statues sur les monnaies grecques : la statuaire archaïque et classique, Liège.

Laumonier, A., 1934, Note sur une inscription de Stratonicée, REA, 36, n° 1, p. 85-87.

Laumonier, A., 1936, Archéologie carienne, BCH, 60, p. 286-335.

Laumonier, A., 1958, Les cultes indigènes en Carie, Paris.

Liapis, V., 2011, The Thracian Cult of Rhesus and the Heroes Equitans, Kernos, 24, p. 95-104.

Lissarrague, Fr., 1995, Un Rituel du Vin : la Libation, dans O. Murray et M. Tecuşan (éd.), In Vino Veritas, Rome, p. 126-144.

Lissarrague, Fr., 2012, L’image mise en pièce : entre monnaie et céramique, dans R. Pera (éd.), Il Significato delle Imagini, Numismatica, Arte, Filologia, Storia, Atti del Secondo Incontro Internazionale di Studio del Lexicon Iconographicum Numismaticae (Genova, 10-12 novembre 2005), Rome, p. 1-9.

Lozano, A., 1993, La impronta indigena en la religiosidad oficial de la ciudad griega de Estratonicea. Conexiones entre politica y religion, Gerion, 11, p. 75-93.

Maillot, S., 2013, Les associations de Cos, dans P. Fröhlich et P. Hamon (éd.), Groupes et associations dans les cités grecques, (iiie siècle av. J.-C.-iie siècle apr. J.-C.), Actes de la table ronde de Paris (INHA, 19-20 juin 2009), Paris, p. 199-221.

Meadows, A. R., 2002, Stratonikeia in Caria: the Hellenistic City and its Coinage, NC, p. 79134.

Merkelbach, R., 1968, Zum Mirakel des Zeus Panamaros, ZPE, 2, p. 39-41.

Migeotte, L., 2013, Les souscriptions dans les associations privées, dans P. Fröhlich et P. Hamon (éd.), Groupes et associations dans les cités grecques, (iiie siècle av. J.-C.-iie siècle apr. J.-C.), Actes de la table ronde de Paris (INHA, 19-20 juin 2009), Paris, p. 113-127.

Mylonopoulos, J., 2008, The Dynamics of Ritual Space in the Hellenistic and Roman East, Kernos, 21, p. 49-79.

Nilsson, M. P., 1906, Griechische Feste von Religiöser Bedeutung mit Ausschluss der Attischen, Leipzig.

Parker, R., 2003, The Problem of the Greek Cult Epithet, Oath, 28, p. 173-183.

Paul, S., 2013, Cultes et sanctuaires de l’île de Cos, Kernos Suppl. 28, Liège.

Paul, S., 2015, Local Pantheons in Motion : Synoecism and Patron Deities in Hellenistic Rhodes, CHS Research Bulletin 3 n°2, Harvard.

Petridou, G., 2016, Divine Epiphany in Greek Littérature and Culture, Oxford.

Pont, A.-V., 2010, Orner la cité. Enjeux culturels et politiques du paysage urbain dans l’Asie gréco-romaine, Bordeaux.

Oppermann, H., 1924, Zeus Panamaros, Giessen.

Platt, V., 2011, Facing the Gods: Epiphany and Representation in Graeco-Roman Art, Litterature and Religious, Cambridge.

Rivault, J., 2014, Sur les traces d’un voyageur de Carie : quelques lettres d’Alfred Laumonier, https://dipnot.hypotheses.org/861

Rivault, J., 2018, Réglementations sur les conditions d’accès au temple et aux prêtres de Labraunda (I. Labraunda 60), dans J. Descourtils, M. Dromain et A. Dubernet (éd.), La circulation matérielle et immatérielle dans les monuments grecs (viie s.-31 a.C.), Actes de la journée d’étude de Bordeaux (Ausonius, 3-4 novembre 2016), Bordeaux.

Rivault, J. (à paraître), Zeus en Carie. Réflexion sur les paysages épiclétiques, iconographiques et cultuels, Bordeaux.

Robert, L., 1937, Études Anatoliennes, Recherches sur les inscriptions grecques de l’Asie Mineure, Istanbul.

Robert, L., 1963, Noms indigènes dans l’Asie-mineure gréco-romaine, Paris, p. 326-327.

Roussel, P., 1931, Le miracle de Zeus Panamaros, BCH, 55, p. 70-116.

Şahin, M. C., 1981, Inschriften Griechischer Städte aus Kleinasien, 21.1, Stratonikeia, Bonn.

Şahin, M. C., 1982, Inschriften Griechischer Städte aus Kleinasien, 22.1, Stratonikeia, Bonn.

Şahin, M. C., 2002, New Inscriptions from Lagina, Stratonikeia, and Panamara, EA 34, p. 121, n° 38.

Şahin, M. C., 2010, Inschriften Griechischer Städte aus Kleinasien, 68, Stratonikeia, Bonn.

Schaefer, J. O., 1912, De Iove apud Cares culto, Toronto.

Versnel, H.S., 1987, What did Ancient Man see when he saw a God ? Some reflexions on Greco-Roman Epiphany, dans D. Van der Plas (éd.), Effigies Dei, Leyde, p. 42-55.

Veyne, P., 1990, Images de divinités tenant une phiale ou patère, La libation comme « rite de passage » et non pas offrande, Mètis, 5, 1, p. 17-30.

Viviers, D., 2015, Quand le divin se meut. Mobilité des statues et construction du divin, dans S. Estienne, V. Huet, Fr. Lissarrague et Fr. Prost (éd.), Figures de dieux. Construire le divin en images, Rennes, p. 27-38.

West, M., 1982, Sylloge Nummorum Graecorum, The Royal Collection of Coins and Medals, Danish National Museum, vol. 5, Ionia, Caria and Lydia, Copenhague.

Wheeler, G., 2004, Battlefield Epiphanies in Ancient Greece: A Survey, Digressus, 4, p. 1-14.

Wörrle, M., 2016, Epigraphische Forschungen zur Geschichte Lykiens XI. Gymnasiarchinnen und Gymnasiarchen in Limyra, Chiron, 46, 1, p. 404-428.

Williamson, C., 2012, Sanctuaries as turning points in territorial formation Lagina Panamara and the development of Stratonikeia, dans F. Pirson (éd.), Manifestationem von Macht und Hierarchien in Stadtraum und Landschaft, BYZAS 13, p. 113-150.

Haut de page

Notes

1 I. Stratonikeia 10.

2 Brulé, 1998.

3 Nous considérons que Zeus Panamaros est un nouveau dieu dans la mesure où il est bien distinct, à Panamara, de Zeus Karios : bien qu’ils partagent le même sanctuaire, chacun possède une identité à part entière (son épiclèse, son image, ses pratiques cultuelles et ses champs d’actions propres). Sur cette notion de « nouveau dieu », cf. Belayche, 2009, p. 199-205. Sur les divinités tutélaires, cf. Paul, 2013, p. 309-313 et 2015 ; Bonnet et Pirenne-Delforge, 2013.

4 Graf, 2004, p. 124-127. Sur le bouleutèrion de Stratonicée (plus précisément le péristôon du bouleutèrion) en tant que sanctuaire urbain de Zeus Panamaros et d’Hécate, cf. Bernini et Rivault (à paraître).

5 La première apparition de cette épiclèse a été datée du iie siècle av. J.-C. (Robert, 1937, p. 513 ; Belayche, 2009, p. 203). Je la situe pour ma part au ier siècle av. J.-C., comme je l’explique plus loin (p. 5-7).

6 Sur la question controversée de la datation des Panamaréia, voir n. 74.

7 Sur le contexte historique de Stratonicée, voir Strabon, Géographie XIV, 2, 25 (qui ne mentionne pas le sanctuaire de Zeus Panamaros) ; Oppermann, 1924, p. 4-31 ; Laumonier, 1958, p. 193-201 ; Lozano, 1993, p. 75-80 ; Debord, 2001, p. 157-158 ; Heller, 2006, p. 206-208 ; Delrieux, 2007 ; Belayche, 2009, p. 194-196.

8 Laumonier, 1958, p. 221-222.

9 Deschamps et Cousin, 1887b, p. 373. Le nom du dieu n’est connu par aucun texte littéraire. Tacite (Annales III, 62) évoque seulement les noms de Jupiter et de Trivia comme les deux grandes divinités de Stratonicée. Dans l’Etymologicon Magnum (s.v. Εὕδωνος), la variante Panamoros est citée, non en tant qu’épiclèse de Zeus, mais comme le nom d’un des Kourètes débarquant à Tralles.

10 Laumonier, 1936, pl. XLI ; Rivault, 2014 (ce premier plan est un document issu des archives de l’IFEA qui n’a pas été publié par A. Laumonier).

11 Laumonier, 1958, p. 223. Notamment des tronçons du mur de péribole, des contreforts, peut-être un autel, une esplanade et une partie de la voie sacrée.

12 I. Stratonikeia 1, 3 et 7 ; Hatzfeld, 1927, p. 58-59, n° 1 ; Bresson, Brun et Varinlioğlu, 2001, p. 208-209, n° 84. Les koina étaient des regroupements de communautés locales, fédérées autour d’un sanctuaire commun.

13 I. Stratonikeia 3.

14 I. Stratonikeia 7 (l. 6-11) : … ἐπεισεν τὸν σύνπαντα δῆμον εἰς τ[̣ὸ] τὰς θυσίας ἐπιφανεστέρας καὶ μείζονας συντελεῖν, ἐπελθών τε ἐπί τινας δήμους ἔπεισε καὶ ἐκείνους συνθύειν, καθόλου τε ἔσπευδεν ὑπέρ τε τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ κοινοῦ τοῦ Παναμαρέων, οὔτε κίνδυνον οὔτε δαπάνην οὔτε [κακοπ]αθίαν οὐδεμίαν ὑφορώμενος. Van Bremen 2004, p. 205-244.

15 I. Stratonikeia 7 et 20 ; SEG 4, 243.

16 I. Stratonikeia 7, 1401 et 1402. Il s’agit de communautés qui fréquentaient le sanctuaire.

17 Van Bremmen, 2004, p. 205-244. Le koinon des Panamaréens n’est plus mentionné dans les inscriptions après le iie siècle av. J.-C.

18 I. Stratonikeia 505.

19 Delrieux, 2007, p. 203-222.

20 D.C. 48.26 : τῇ γὰρ Στρατονικείᾳ προσήδρευσε μὲν πολὺν χρόνον, οὐδένα δὲ αὐτὴν τρόπον ἑλεῖν ἠδυνήθη. καὶ ὁ μὲν χρήματά τε ἐπὶ τούτοις ἐπράσσετο καὶ τὰ ἱερὰ ἐσύλα, αὐτοκράτορά τε αὑτὸν καὶ Παρθικόν γε ἐκ τοῦ ἐναντιωτάτου τοῖς Ῥωμαίοις ἔθους ὠνόμαζεν. (« Quant à Stratonicée, il l’assiégea longtemps sans pouvoir en aucune façon l’emporter. Il préleva des contributions dans le pays, pilla les temples et se décerna lui-même les titres d’Imperator et de Parthique, contrairement à l’usage des Romains », traduction proposée par J. Rivault).

21 I. Stratonikeia 505 ; Deschamps et Cousin, 1887a, p. 225-239 ; Şahin, 2002, p. 3, n° 2 ; Heller, 2006, p. 65-68. Sur l’affichage des textes officiels sur le temple de Zeus Panamaros, voir Roussel, 1931, p. 77.

22 Delrieux, 2007, p. 212-217.

23 I. Stratonikeia 1101 (3-4) . ὦν καὶ τὰ ἱερὰ ἄσυλα καὶ ἱκετικὰ καὶ ἡ ἱερὰ σύνκλητος δόγματι σε[σήμασθαι δι’ ἁς ὑπὲρ] τῆς τῶν κυρίων Ῥωμαίων αἰωνίου ἀρχῆς ἐποιήσαντο προφανεῖς ἐναργείας.

24 I. Stratonikeia 23, 24, 25, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38 et 39a.

25 Roussel, 1931 ; Robert, 1937, p. 516-523 ; Merkelbach, 1968 ; Graf, 2004, p. 118-120 ; Belayche, 2009 ; Herman, 2011, p. 139 ; Petridou, 2016, p. 138-141.

26 Pour consulter l’ensemble du texte grec, voir I. Stratonikeia 10 et Roussel 1931, p. 85. Pour une traduction, voir Belayche 2009, p. 209-210. Le renvoie aux lignes dans cet article fait référence au texte retranscrit par P. Roussel.

27 Petridou, 2016, p. 2.

28 I. Stratonikeia 512 ; Robert, 1937, p. 461-462 ; Laumonier, 1958, p. 354-355. C’est aussi le cas d’Athéna Lindia à Lindos (Roussel, 1931, p. 95-98 ; Higbie, 2003, p. 42-49 et Bresson, 2006, p. 527-551).

29 L’inscription pourrait renvoyer à la guerre d’Aristonikos (Laumonier, 1958, p. 355).

30 Versnel, 1987 ; Burkert, 1997, p. 27 ; Graf, 2004 ; Herman, 2011.

31 D’après P. Roussel (1931, p. 88) : « Φοίβων, dont la lecture est assurée, doit désigner des devins ou prophètes attachés au culte de Zeus Panamaros ; nous ne les connaissons pas par ailleurs, mais nous savons que l’on recourait aux oracles du dieu ». Cf. l’inscription de l’oracle de Zeus Panèmérios (I. Stratonikeia 1103).

32 Wheeler, 2004, p. 1-14 ; Belayche 2009, p. 207.

33 Plusieurs orthographes sont connues et peuvent se croiser dans un même texte : Panamaros est la plus utilisée. Les variantes Panèméros et Panèmérios apparaissent plus tardivement, entre le iie et le iiie s. apr. J.-C. Sur la question des épiclèses divines, cf. Brulé, 1998, p. 13-34 ; Parker, 2003, p. 173-183.

34 Rivault (à paraître). Une troisième occurrence est mentionnée en dehors de Stratonicée : il s’agit d’une borne ou d’un autel de Mylasa dédié à Zeus Panamaros (I. Mylasa 271). Pour L. Robert (1937, p. 515, n.1), les informations données sur la provenance de la pierre sont douteuses et il semblerait qu’elle provienne de Stratonicée.

35 SEG 4 358 : [- – - Κλ]αυ. Μάμαλον, ἐπὶ ἱερέως [τοῦ Διὸς Πανημ]ηρίου [- – - Μέ]μνων Α[- – -, τῷ] θεῷ τὴν [τῶν τέκνων] κόμην. (« Clau(dius) Mamalon Memnôn A[---], sous le prêtre de Zeus Panèmèrios… (a consacré) la chevelure de ses enfants au dieu », traduction proposée par J. Rivault).

36 Rivault (à paraître).

37 Fraser, Matthews, 2013, p. 269.

38 Robert, 1937, p. 513 : τὸ κοινὸν τῶν ἐρανιστῶν τῶν σὺν Ἑρμίαι Ἀρτεμιδώρου τὸν ΓΡΟΜΕΩΣ ἀνέθηκε Διὸς Παναμάρου. Ἑρμίας Ἀρτεμιδώρου, Ἀσκληπιάδης Ἀντήνορος, Μενεκλῆ<ς> Χαιρέου, Κάστωρ Τιμοθέου, Φανίας Μενάνδρου, Μένανδρος Διονυσίου, Θεμιστοκλῆς Μενάνδρου, Θεόκριτος Ἑκαταίου, Διονύσιος Ἑκατωνύμου. (« Le koinon des éranistes, sous la présidence d’Hermias fils d’Artémidôros, a consacré le groméôs (?) de Zeus Panamaros. Hermias fils d’Artémidôros, Asclépiadès fils d’Anténor, Ménéclès fils de Chairéos, Kastôr fils de Timothéos, Phanias fils de Ménandros, Ménandros fils de Dionysios, Thémistoclès fils de Ménandros, Théocritos fils d’Hécataios et Dionysios fils d’Hécatônymos », traduction proposée par J. Rivault). Cf. Debord et Varinlioğlu, 2018, p. 155.

39 Les éranistes sont effectivement connus dans les inscriptions de Carie uniquement dans la Pérée rhodienne.

40 Meadows, 2002, p. 116-126 ; Bresson, 2003, p. 169-192.

41 I. Stratonikeia 611. La paléographie de ces deux textes présente par ailleurs de nombreuses similitudes.

42 Debord, 2001, p. 167, remet également en question la datation de L. Robert.

43 Maillot, 2013, p. 204-205 ; Migeotte, 2013, p. 118-119.

44 Fröhlich, Hamon, 2013, p. 16 ; Baslez, 2013, p. 227-249.

45 En dehors d’Hermias fils d’Artémidôros, les autres éranistes ne sont connus que dans cette inscription d’Hyllarima. L’identification d’Hermias en tant que père d’un prêtre à Stratonicée et la dédicace des éranistes faite en l’honneur de Zeus Panamaros incitent à penser que les autres membres de ce koinon étaient probablement également Stratonicéens.

46 Selon L. Robert, il s’agirait d’un mot carien désignant l’objet dédié à Zeus Panamaros (Robert, 1937, p. 513-515 et 1963, p. 326-327). A. Laumonier le rapproche du gruma étrusque, instrument servant à mesurer et à orienter les terrains (1958, p. 459, n. 3).

47 I. Stratonikeia 22.

48 Laumonier, 1958, p. 241.

49 Notons que c’est la forme Panamoros qui apparaît dans l’Etymologicon Magnum, et non Panamaros. S’agit-il d’une variante orthographique ou de deux noms bien distincts renvoyant chacun à des divinités indépendantes ?

50 Sur les relations entre la Crète et la Carie, cf. Carless Unwin, 2017 ; Rivault (à paraître).

51 Cook, 1914, I, p. 18-19 ; Belayche, 2009, p. 203.

52 I. Stratonikeia 15, 186, 289, 291, 296 (b), 303, 663, 664, 704 et 1101 ; SEG 47 1575.

53 Des statues de Zeus Panamaros et d’Hécate étaient érigées dans le bouleutèrion lui-même et dans le naos du péristôon du bouleutèrion. I. Stratonikeia 293 (l.27-29) : …κατεσκευακότα ναὸν ἐν τῷ περιστώῳ τοῦ βουλευτηρί<ου> σὺν τοῖς ἀγάλ μασιν… («…il a fait construire un naos dans le péristôon du bouleutèrion avec des statues… ») et 1101 (l.5-6) : …καθίδρυται δὲ ἀγάλματα ἐν τῷ σεβαστῷ βουλευτηρίῳ τῶν προειρημένω[ν θεῶν, ἐναργ]εστάτας παρέχοντα τῆς θείας δυνάμεως ἀρετάς… («… des statues de ces dieux sont dressées dans l’auguste bouleutèrion, produisant des prodiges tout à fait manifestes de la puissance divine… », traduction proposée par J. Rivault). Sur les prodiges des statues divines, cf. Lacroix, 1949, p. 31 ; Viviers, 2015, p. 29 ; Chaniotis, 2017.

54 Sur les cultes du dieu à Stratonicée et les rituels associés au bouleutèrion, voir Bernini et Rivault (à paraître).

55 Pont 2010, p. 11-17.

56 I. Stratonikeia 16, 289, 293, 296(a) ; Laumonier, 1934, p. 85-87 ; Pont, 2010, p.34-36, 96 et 402 ; Rivault, 2018 (à paraître).

57 I. Stratonikeia 289 et 293.

58 Petridou, 2016, p. 327.

59 Heller, 2007, p. 241.

60 Meadows, 2002, p. 124-125.

61 Il apparaît également au droit de monnaies du ier-iie siècle apr. J.-C. (SNG von Aulock 2661).

62 Laumonier, 1958, p. 333.

63 BMC Caria pl. XXIV n° 1. B. V. Head et A. Laumonier (1958, Pl. 5, n° 1) voient un autel devant le cavalier. Cette partie de la monnaie est malheureusement trop abîmée pour être lisible. Il pourrait tout aussi bien s’agir de traces de lettres inscrites.

64 Lacroix 1949, p. 39.

65 La phiale serait un indice, notamment dans l’imagerie des vases attiques, de la nature divine de celui ou de celle qui la tient. Sur les « dieux à la phiale » dans l’iconographie des vases grecs, cf. Veyne, 1990, p. 17-30 ; Lissarrague, 1995, p. 126-144 ; Collard, 2016, p. 97-102. Bien que les images concernées soient distantes géographiquement et chronologiquement et que les supports soient différents, la confrontation de motifs communs peut être pertinente, comme l’ont montré L. Lacroix, 1939 et Lissarrague, 2012.

66 Collard, 2016, p. 104-110.

67 Collard, 2016, p. 77-78.

68 Schaefer, 1912, p. 428-429 ; Robert, 1937, p. 38-74 ; Delemen, 1999, p. 79-87 ; Candaş, 2006, p. 38-89. Trois séries de cavaliers se distinguent : les Thraces, les Danubiens, les Syriens.

69 Boteva, 2000, p. 118 ; Chiekova, 2008, p. 233. De nombreuses études ont été réalisées sur les cavaliers thraces : voir Heros Equitans dans LIMC VI, 1019-1081. Il ne nous semble donc pas à propos d’y revenir en détail dans le cadre de cette étude.

70 Boteva, 2000, p. 117 ; Chiekova, 2008, p. 242 ; Liapis, 2011, p. 98-104.

71 Delemen, 1999, p. 80.

72 Versnel, 1987, p. 42-55 ; Gricourt, 1994, p. 189-224 ; Chiekova, 2008, p. 152.

73 Bernini et Rivault (à paraître).

74 Contrairement à l’hypothèse parfois avancée (Oppermann, 1924, p.59-82 ; Platt, 2011, p. 157 ; Williamson, 2012, p. 133-134), je ne crois pas que les Panamaréia aient été contemporaines de l’épiphanie du ier siècle av. J.-C. J. Hatzfeld (1927, p. 67-68) et A. Laumonier (1958, p. 292) les faisaient quant à eux remonter à la fondation de Stratonicée.

75 Mylonopoulos, 2008, p. 56.

76 I. Stratonikeia 266 (l.15-22) : … ἐ[πι]διξαμένου τοῦ θεοῦ ἐνεργίαν φαν[ε]ρωτάτην καὶ διὰ τοῦ ἀνιμένου βοὸς πρὸς εὐσέβιαν τοῦ ἱερέως, ὅστις πρῶτον ἐλθὼν τότε ἰς τὴν πόλιν ἐν τῇ ἀγομένῃ πομπῇ ὡδήγησεν τὸν ἱερέα ἰς τὸ βουλευτήριον καὶ μετὰ τὰς θυσίας εὐθὺς ἐχωρίσθη· (« … le dieu ayant accompli un prodige tout à fait manifeste au moyen d’un bœuf consacré pour la piété du prêtre, qui, arrivant alors dans la cité en tête de la procession, conduisit le prêtre vers le bouleutèrion et s’offrit immédiatement après en sacrifice », traduction proposée par J. Rivault). Nilsson, 1906, p. 30 ; Roussel, 1931, p. 98-99 ; Petridou, 2016, p. 285. Notons que la forme ἀνιμένου correspond à ἀνειμένου.

77 Collard, 2016, p. 104-105. Si l’iconographie des vases attiques montre des dieux dans des contextes de libation et de sacrifice, ces derniers ne rendent pas de culte eux-mêmes mais se contentent de reproduire la gestuelle de manière symbolique.

78 Oppermann, 1924, p. 88 ; Cook, 1940, III, p. 568 ; Broder, 2008, p. 124.

79 Viviers 2015, p. 25 ; Petridou, 2016, p. 285.

80 Le transport de statues de divinités d’un endroit à un autre n’est pas rare, cf. Viviers, 2015, p. 27-31 ; Chaniotis, 2017.

81 I. Stratonikeia 222 et 242.

82 I. Stratonikeia 161, 205, 295a, 295b, 309, 311, 312, 341 et 352. Le parallèle avec l’anodos de Korè à Hélos (Laconie) semble intéressant ici (Petridou, 2015, p. 278-279).

83 Cousin et Deschamps, 1891, p. 178 ; Oppermann, 1924, 73-74 ; Petridou, 2016, p. 275-276 ; Bernini et Rivault (à paraître).

84 Notons que le terme d’anabasis renvoie plus précisément à l’action de monter à cheval.

85 I. Stratonikeia 205. Le verbe ἀλείφω (« enduire d’huile ») peut également signifier que le prêtre fournit à la cité l’argent pour l’achat de l’huile ou l’huile elle-même afin qu’elle soit ensuite distribuée à la communauté, ici en ville. Voir également I. Stratonikeia 202. Un parallèle est connu à Limyra (Wörrle, 2016, p. 403-451).

86 I. Stratonikeia 202.

87 I. Stratonikeia 15, 203 et 309. Voir Bernini et Rivault (à paraître).

88 I. Stratonikeia 311.

89 Au iie siècle apr. J.-C., des hymnes en l’honneur de Zeus Panamaros et d’Hécate sont également chantés par des enfants tous les jours dans le bouleutèrion et dans le sanctuaire de Lagina (I. Stratonikeia 1101). Cette cérémonie est cependant indépendante des Panamaréia.

90 Ou peut-être sur un char, moyen de transport le plus courant pour déplacer les statues divines et les objets de culte. Sur le déplacement des statues divines : Broder, 2008 ; Bonnet et Grand-Clément, 2013, 35-59 ; Petridou, 2015, p. 277-279 ; Viviers, 2015, p. 31 ; Chaniotis, 2017). Le cavalier pourrait-il être, dans le cas de Stratonicée, un raccourci iconographique ? Le transport de statues divines à cheval semble être exceptionnel (Broder, 2008, p. 131). Aucun concours hippique ne semble par ailleurs être lié au culte de Zeus Panamaros. Laumonier, 1958, p. 337-338 ; Lozano, 1993, p. 85 et 91-92 ; Belayche, 2008-2009, p. 180, n. 24 ; Williamson, 2012, p. 134.

91 I. Stratonikeia 192 et 309.

92 Chaniotis, 2017.

93 Hölscher, 2015, p. 115.

94 Lacroix, 1949, p. 31 ; Broder, 2008 ; Bonnet et Grand-Clément, 2013, p. 36 ; Vivers, 2015, p. 29 ; Hölscher, 2015, p. 115 ; Chaniotis, 2017. La distinction sur les monnaies entre le dieu lui-même et sa statue n’est pas toujours évidente (excepté pour les représentations archaïsantes voulant montrer des reproductions de xoana).

95 Boulay, 2009, p. 119-124 ; Petridou, 2016, p. 314.

96 Cette fonction est également particulièrement mise en valeur dans l’inscription gravée sur le mur du bouleutèrion de Stratonicée qui daterait du iiie siècle apr. J.-C., retranscrivant la réponse de l’oracle de Zeus Panamaros, en tant que dieu protecteur de sa cité, au sujet d’une future attaque de barbares (I. Stratonikeia 1103).

Haut de page

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Buste d’Hécate (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, fin ier siècle av. J.C.
Crédits (Meadows 2002, Groupe 4a, Type 1).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 196k
Titre Fig. 2. Zeus Panamaros cavalier (droit), Hécate sur un lion (revers), Stratonicée, ier-iie siècle. apr. J.-C.
Crédits (BMC Caria, p. 42-44, pl. XXIV, n°4).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 208k
Titre Fig. 3. Septime Sévère et Julia Domna (droit), Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.-C.
Crédits (SNG Copenhagen Caria, n°503).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 236k
Titre Fig. 4. Zeus Panamaros cavalier (revers), Stratonicée, Septime Sévère.
Crédits (Laumonier 1958, pl. V, n°6).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Titre Fig. 5. Dédicace en l’honneur de Zeus, Hécate et Némésis sur un bas-relief montrant un cavalier, Stratonicée, iiie siècle apr. J.-C.
Crédits (Laumonier 1958, p. 337).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 532k
Titre Fig. 6. Septime Sévère et Julia Domna (droit), scène de sacrifice (revers), Stratonicée, iie siècle apr. J.C.
Crédits (BMC Caria, p. 59, pl. XXIV, n°8).
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8921/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 256k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Joy Rivault, « Les mises en scène de l’épiphanie du nouveau dieu de Stratonicée, Zeus Panamaros », Pallas, 107 | 2018, 95-115.

Référence électronique

Joy Rivault, « Les mises en scène de l’épiphanie du nouveau dieu de Stratonicée, Zeus Panamaros », Pallas [En ligne], 107 | 2018, mis en ligne le 31 mai 2019, consulté le 24 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/pallas/8921 ; DOI : 10.4000/pallas.8921

Haut de page

Auteur

Joy Rivault

Docteure en Histoire, langues et littérature anciennes
Université Bordeaux 3-Montaigne
Ausonius (UMR 5607)
rivault.joy[at]gmail.com

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Pallas – Revue d'études antiques est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • OpenEdition Journals