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Au spectacle de la religion. Engagements individuels et constructions de communautés
Communautés émotionnelles

Être au spectacle d’une Junon « argienne » à Faléries et à Lanuvium : des jeunes femmes au serpent aux jeunes gens aux tapis

Seeing a Juno came from Argos in Faleries and Lanuvium : from young women with a snake to young people with rugs
Émilie Thibaut
p. 117-134

Résumés

Il existe, en Italie centrale, deux cités fondées par les Argiens, d’après les textes anciens. Avec eux serait venue Héra, honorée depuis lors, dans ces deux cités, par des rites très particuliers. Bien que Faléries et Lanuvium diffèrent sur de nombreux points, elles ont en commun d’honorer une Junon ayant les mêmes caractéristiques physiques et les mêmes attributions ainsi qu’une cérémonie dont la démonstration concourt à la rendre plus efficace. Ainsi, être au spectacle de Junon demande tout aussi bien une participation active des personnes en présence qu’elle mobilise leurs sens.

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Texte intégral

  • 1 Je souhaiterais remercier Ludivine Beaurin et Matthieu Soler pour m’avoir invitée à prendre part au (...)

1Grâce au colloque « Au spectacle de la religion : engagements individuels et constructions de communautés » auquel j’ai eu le plaisir de participer1, la polysémie du terme latin spectaculum a pris tout son sens. En effet, il ne faut pas forcément s’attendre à y voir un divertissement ou à ce que cela ne soit qu’une attraction, ainsi que le suggère le mot contemporain, « spectacle », qui en est dérivé. Il faut plutôt garder à l’esprit le fait que la religion était le lien nécessaire entre les hommes et les dieux, pour que chaque moment d’une journée, chaque étape à passer pour les premiers, et soumis aux regards des seconds, se déroule sans difficulté. C’est pourquoi toutes les précautions devaient être prises, à commencer par le bon déroulement du rite réalisé en l’honneur de la ou des divinités sollicitée(s). Ainsi, le spectacle pouvait faire partie intégrante de ce dernier ou être une pratique à part entière. L’improvisation n’y avait alors pas sa place, car chaque séquence se devait d’être ordonnée et régulée dans le but d’assurer l’efficacité de la cérémonie.

2Dans ce contexte, le spectacle était vécu par les acteurs qui l’exécutaient et par le public pour lequel il avait été conçu, comme une expérience religieuse permettant à la fois de se construire individuellement et d’exprimer son appartenance à un groupe ou à une communauté. À la différence du terme contemporain, l’assistance était donc rarement passive dans le spectaculum. Elle participait sans doute même à donner une dimension plus impressionnante à cet évènement, tout comme la mise en scène et les modes d’action employés devaient servir à préciser son sens, à augmenter l’honneur fait aux dieux et probablement surtout, à donner à l’action effectuée une atmosphère singulière en provoquant l’émotion et en exaltant les sens.

3En Italie centrale, deux rituels associés à Junon semblent posséder les ingrédients nécessaires pour les rendre spectaculaires. Ils mobilisent en effet un ensemble de sensations et d’émotions qui contribuent à sortir ces pratiques de l’ordinaire. Néanmoins, avant d’en comprendre la signification, il est important de garder à l’esprit qu’il y a une limite à leur restitution, car les traces à partir desquelles tout chercheur travaille ne permettent pas de reconstituer pleinement ce que les Anciens voyaient, entendaient ou sentaient. L’archéologie n’est pas la seule à laisser un vide. Bien souvent, en effet, ce qui nous semble évident ou ce qui est connu de tous ne fait pas l’objet d’un commentaire, ce qui explique que les auteurs anciens, dont les écrits complètent la réalité du matériel découvert lors de fouilles, n’aient pas toujours décrit avec précision ou aient passé sous silence certains détails des mises en scène rituelles auxquelles ils avaient assisté ou qu’on leur avait rapportées. D’un autre côté, comment coucher sur le papier des odeurs, des sensations tactiles ou des émotions ? Malgré ce manque d’informations, j’essaierai de restituer autant que possible les deux cérémonies pratiquées à Faléries et à Lanuvium afin que chaque lecteur puisse, lui aussi, être au spectacle de Junon. Pour cela, il paraît indispensable, dans un premier temps, de contextualiser ces deux sites.

1. Deux régions, deux cités, une même tradition

1.1. Une fondation analogue

4Les deux lieux de culte dont il va être question dans cet article sont certes tous deux situés en Italie centrale, mais ils n’ont cependant pas été édifiés dans la même région, ni dans la même cité. Pourtant la tradition affirme que Lanuvium et Faléries ont en commun d’avoir été fondées à la même époque par des Grecs dont l’héritage serait resté suffisamment actif pour susciter la curiosité de certains auteurs anciens auxquels je vais m’intéresser ultérieurement.

  • 2 Les recherches effectuées in situ et sur le matériel découvert ont conclu à cette date de fondation (...)

5En effet, principal centre du territoire falisque, l’ancienne cité de Faléries Veteres, aujourd’hui nommée Civita Castellana, fut édifiée entre les vie et ve siècles av. J.-C.2 par les Argiens :

Argiua est pompae facies : Agamemnone caseo
Et scelus et patrias fugit Halaesus opes
Iamque pererratis profugus terraque fretoque
Mocnia felici condidit alta manu.
Ille suos docuit Iunonia sacra Faliscos.
Sint mihi, sint populo semper amica suo.

  • 3 Traduction H. Bonnecque, Paris, Les Belles Lettres, 1997 ; D.H., 1, 21, 2.

« Tout argien est l’aspect du cortège. Après le meurtre d’Agamemnon, Halésus voulut fuir et l’auteur du crime et le riche royaume paternel. Après avoir erré en fugitif sur les terres et sur les mers, il bâtit, sous d’heureux auspices, de hautes murailles. C’est de lui que les Falisques, ses sujets, ont appris le culte de Junon. Puisse-t-il être toujours propice à moi ainsi qu’à son peuple ! » (Ov., Am., 3, 13, 31-36)3

  • 4 Colonna, 1985, p. 112.

6Ce mythe semble être confirmé par les études menées sur le site du sanctuaire de Celle, lieu de culte de Junon situé dans le quartier du même nom, qui ont démontré que l’orientation nord-sud du temple était la même que l’Héraion à Argos4.

  • 5 Un passage des Guerres civiles d’Appien certifie que Diomède avait fondé la ville lors de son retou (...)
  • 6 La plus ancienne des traditions, rapportée par l’historien romain Fabius Pictor, affirme que Lanoio (...)
  • 7 Briquel, 2001, p. 298.
  • 8 Ael., An., 11, 16.
  • 9 Atteni, 2004, p. 221-226 ; Ceccarelli, Marroni, 2011, p. 207-221 ; Ghini, 2012, p. 129-130.
  • 10 Briquel, 1984.

7Dans le Latium, la cité lanuviate aurait, quant à elle, deux traditions d’origine grecque : « l’une faisant appel au héros Diomède5 et l’autre à un éponyme Lanaoios6, intégré dans la légende d’Énée. Toutes deux se réfèrent sans doute aux traditions sur les nostoi, les « retours » qui ont suivi la guerre de Troie, et mettent en scène des héros qui ont connu un succès certain en Italie, où ils ont servi à rendre compte de la fondation de nombreuses cités7 ». Toutefois, dans la présentation que fait Élien du rite réalisé en l’honneur de la divinité poliade du site, Junon, la déesse est définie comme étant une Héra Argolis8. Là aussi, une série de fouilles archéologiques a permis de mettre en évidence que le premier temple dans lequel un culte lui était rendu avait été érigé au vie siècle av. J.-C.9 Il n’est pas si étonnant de trouver dans deux régions des créations similaires, si l’on conçoit que, selon la croyance populaire, les Pélasges auraient essaimé en d’autres endroits d’Italie10. Quoi qu’il en soit, l’analogie de ces fondations n’est pas la seule similitude existante entre Faléries et Lanuvium. En effet, leur statue de culte, qui présente des ressemblances frappantes, constitue l’un des éléments spectaculaires de la pratique religieuse effectuée en l’honneur de la déesse des lieux.

1.2. Une divinité à l’allure insolite et à l’équipement quadrifonctionnel

  • 11 Cic., ND, 1, 29, 82 : « Ta fameuse Sospita que jamais, pas même en rêve, tu ne vois autrement que s (...)
  • 12 Lucius Thorius Balbus : Cic., Fin., 2, 6, 3, 3-4 ; Roscius Fabatus : Cic., Div., 1, 79 ; Lucius Pap (...)
  • 13 Musée du Vatican, n° inv. 241.

8Les textes, corroborés par des monnaies, évoquent en effet une divinité ayant des traits remarquables qui a sans doute dû intriguer leurs auteurs, même si, des deux, l’iconographie de la déesse lanuviate est la mieux connue. Son accoutrement était visiblement celui d’une guerrière, comme le décrit Cicéron dans son traité sur la nature des dieux : Illam uestram Sospitam quam tu numquam ne in soumis quidem uides nisi cum pelle caprina, cum hasta, cum scutulo, cum calceolis repandis11. Cet équipement est représenté sur une série de monnaies sur les revers desquelles apparaît la tête de Junon coiffée d’une peau de chèvre et au-dessus de laquelle figure parfois l’inscription ISMR (Iuno Sospita Mater Regina) (fig. 1). L’avers, quant à lui, peut être orné de la représentation de la déesse en pied, tenant une lance, munie de chausses atypiques près desquelles se trouvent un serpent, ou d’une scène dans laquelle ce même reptile apparaît également et qui sera déchiffrée ultérieurement. Il devait s’agir de l’image officielle de la déesse lanuviate, car il a été prouvé que les familles des monnayeurs qui l’avaient réalisée étaient originaires de Lanuvium12. À celà, il faut très probablement ajouter la statue de culte de Junon Sospita Mater Regina provenant du Forum Holitorium, et conservée au Musée Pio Clementino du Vatican13 (fig. 2), qui représente une divinité coiffée d’une peau de chèvre, munie de calcei repandi et tenant dans une main une lance et dans l’autre, un bouclier, car elle permettrait d’imaginer à quoi ressemblait la Junon du Lanuvium, dans la mesure où cette dernière était également honorée à Rome à partir de 338 av. J.-C.

Fig. 1. Denarius de Lucius Roscius Fabatus. (64 av J.-C.) et Denarius de Lucius Procilius (80 av. J.-C).

Fig. 1. Denarius de Lucius Roscius Fabatus. (64 av J.-C.) et Denarius de Lucius Procilius (80 av. J.-C).

RRC I, 412/1.

  • 14 Cic., ND, 1, 29, 82.
  • 15 Valeri, 2016, p. 77.
  • 16 Pasqualini, 2013, p. 502-504.
  • 17 La déesse figure ainsi avec son couvre-chef caractéristique sur une amphore étrusque à figures noir (...)
  • 18 A. Pasqualini insiste sur le fait que cette nature très caprine ne se préciserait véritablement qu’ (...)

9Cette étrange iconographie laisse toujours les chercheurs perplexes sur l’origine d’une telle divinité. Certains se sont penchés sur les propos que Cicéron a fait tenir à son personnage principal dans son traité sur la nature des dieux. Celui-ci ajoute en effet à la description qu’il donne de la déesse, le fait que son aspect n’était pas celui d’une Junon romaine, ni d’une divinité argienne14. Ils en ont conclu qu’elle devait être alors proprement locale15 et que sa physionomie aurait par la suite inspiré des rites romains exécutés pour la déesse romaine. Ainsi s’expliquerait la présence du « manteau » en peau de chèvre pour Junon Lucine et la célébration des Nones Caprotines16. C’est la raison pour laquelle on trouve déjà des effigies la représentant de cette manière dès le vie siècle av. J.-C.17 Elles se seraient cependant davantage précisées à partir du moment où Lanuvium devint romaine. La déesse étant alors honorée dans la Ville18, monnayeurs, dessinateurs, sculpteurs et autres auraient établi une iconographie basée sur celle connue, mais plus précise, ayant sans doute inspirée la statue de culte visible aujourd’hui aux Musées du Vatican.

  • 19 Briquel, 2001, p. 298.
  • 20 Pour Lanuvium : Ael., An., 11, 16. Pour Faléries : Ov., Am., 3, 13 ; D.H., 1, 21, 1.
  • 21 Meniccoci, 2010, p. 91.
  • 22 Paus., 2, 17, 3-5.

10Bien qu’approuvant cette théorie, d’autres chercheurs ont suggéré que, dans la mesure où l’apparence guerrière ne se retrouvait pas dans les paisibles Junons matronales, elle pouvait suffire à la rapprocher de la célèbre Héra d’Argos19. Pour cela, ils ont omis les propos tenus par Cicéron. Il est vrai que les témoignages littéraires grâce auxquels il est possible de restituer en partie les rites effectués à Faléries et à Lanuvium précisent que le lieu de culte, la cérémonie ou la déesse, sont définis comme provenant de ce territoire20. De fait, ces mêmes chercheurs ont voulu prouver les origines grecques de la déesse en apparentant la forme du bouclier de Junon à celui fabriqué à Mycènes21. Néanmoins, la description donnée par Pausanias sur la statue de culte de la divinité argienne n’abonde pas dans ce sens. D’après lui, cette sculpture chryséléphantine était assise sur un trône d’une grande dimension. Elle portait une couronne sur laquelle étaient sculptées les Charites et les Heures, et elle tenait dans une main le fruit du grenadier, et dans l’autre, un sceptre22.

  • 23 Plut., Mor., 4, 87 : « Or la lance est tenue pour consacrée à Héra, la plupart de ses représentatio (...)

11Quoi qu’il en soit, la nature belliqueuse de la déesse lanuviate la rapprocherait naturellement de celle de la Junon falisque dont on sait par Plutarque, qu’elle tenait également une lance, ce qui lui avait valu l’épiclèse Curitis : Ἥρας δ΄ἱερὸν τὸ δόρυ νενόμισται, καὶ τῶν ἀγαλμάτων αὐτῆς δόρατι στηρίζεται τὰ πλεῐσται καὶ Κυρῐτις ἡ θεὸς ἐπωνόμασται, τὸ γὰρ δόρυ κοῦριν ἐκάλουν οἱ παλαιοί·23. Cependant, l’étymologie de la dénomination des deux Junons n’étant pas claire, des chercheurs ont pensé qu’elle pouvait expliquer leurs attributions au même titre que leur habillement insolite.

  • 24 Serv., Ad. Aen., 1, 8.
  • 25 Pasqualini, 2013, p. 505.

12Ainsi, Curitis serait à mettre en relation avec la curie24 et permettrait donc d’expliquer le lien de la déesse avec la souveraineté25 à l’instar de la peau de chèvre qui la recouvre. Ce constat expliciterait également le surnom de Regina accordée à la déesse lanuviate. Sur les inscriptions et les monnaies la mentionnant, elle apparaît effectivement avec la triple épiclèse de Sospes, Mater, Regina.

  • 26 Fest., p. 462 (Lindsay).
  • 27 Hermans, 2016, p. 200.
  • 28 Liv., 21, 62, 4 ; 23, 31, 15 ; 24, 10, 6 ; 29, 14, 3 ; 31, 12, 6 ; 32, 9, 2, par exemple ; Hermans, (...)

13La première des trois serait une déformation faite par les Romains du terme archaïque Seispes/Sispes signifiant « celle qui sauve ou qui protège »26, ce que pourrait corroborer la présence, parmi ses attributs, de la lance et du petit bouclier ainsi que la position géographique de son sanctuaire. Surplombant la colline San Lorenzo, elle aurait alors pu assumer la protection des Lanuviates27. Ce rôle pourrait également expliquer que, par la suite, ce soit elle qui ait été sollicitée par les Romains, pour les protéger des divers prodiges apparus au cours de la Seconde Guerre Punique, principalement28.

14L’épithète Mater, quant à elle, serait à associer au caractère matronal que possède toute Junon, symbolisé, d’après les spécialistes qui ont étudié le cas de la déesse lanuviate, par les chausses que portent ses différentes iconographies. Les différents ustensiles de toilette, les bijoux et les vêtements étant l’apanage de la femme et représentant ses atouts, il ne serait pas étonnant que cette troisième fonction soit ainsi représentée.

  • 29 Boëls-Janssen, 1993, p. 407-408 ; Meulder, 2016, p. 73-78.

15Généralement, Junon étant connue pour protéger la nouvelle épouse et lui permettre d’accomplir son rôle, autrement dit de devenir mère et d’élever ses enfants, l’épithète peut également être liée à la fécondité. Cette quatrième fonction expliquerait que le sanctuaire de la déesse ait été bâti non loin d’une source, car la tradition imputait à l’eau d’avoir, parmi ses propriétés, celle de permettre la fécondité des hommes et du sol. La présence d’une peau de chèvre portée en coiffe ou en manteau pourrait également être associée à cet élément. Pour cela, rappelons la fête des Nones Caprotines29, célébrée à Rome le 7 juillet, au cours de laquelle les femmes, parées d’une peau de chèvre, se frottaient avec du suc de figuier et posaient sa branche sur leur ventre pour s’imprégner magiquement de sa puissance fécondante. Sans doute, cette mise en scène symbolisait-elle la rencontre nécessaire entre tout élément mâle, ici le figuier, avec un élément femelle, ici la peau de chèvre, pour la reproduction. D’un autre côté, cette même fête était censée célébrer et rejouer l’héroïque dévouement des esclaves qui, lors d’une invasion étrangère, s’étaient déguisées en matrones et avaient pris la place de leurs maîtresses alors que l’ennemi avait exigé que ces dernières leur soient livrées. Puis, une fois au camp des ennemis, elles les avaient enivrés et avaient prévenu les Romains pour qu’ils puissent les tuer. De ce fait, Junon serait associée au monde chtonien dans la mesure où elle serait celle qui permettrait le passage d’un temps désordonné à celui de la normalité, donc l’intégration de personnes qui, en temps normal, étaient exclues, femmes et servantes, pour qu’elles puissent rétablir l’ordre dans la société. Cette notion est envisageable ici, car les principaux protagonistes du culte rendu aux deux Junons étaient des garçons et des filles, c’est-à-dire des êtres considérés comme étant encore sauvages et qui, une fois quittés le monde de l’enfance, pouvaient entrer dans le monde civilisé des adultes.

16Si on imagine aisément l’étonnement, la curiosité, l’admiration ou la crainte que pouvait provoquer une telle statue de culte, sa seule vision n’aurait peut-être pas produit l’effet escompté sans la cérémonie atypique qui l’accompagnait.

2. Un écrin subtil pour le spectacle de Junon

17Si les deux cités présentaient jusque-là des analogies dans l’origine de leur fondation ou dans l’iconographie de la déesse, elles différaient sensiblement dans les rites perpétués en son honneur, même si, une fois de plus, leur mise en scène dénote une volonté de rendre unique le jour qui y était consacré, le lieu de culte, les acteurs ou les attentes des différents protagonistes.

  • 30 Briquel, 1984, p. 327.
  • 31 Briquel, 1984, p. 330.
  • 32 Liv., 32, 30, 10 ; Meniccoci, 2010, p. 94.

18L’origine véritablement grecque de ces spectacles reste douteuse. Même si cela n’est pas le propos de cette démonstration, la question se pose de savoir si de telles manifestations étaient possibles ou si, ainsi que semble le croire Dominique Briquel pour Faléries, elle n’a été que le fruit de l’imagination d’un Denys d’Halicarnasse désireux de prouver le bien-fondé de la mainmise de Rome sur le territoire falisque en faisant en sorte que ce dernier ait des ancêtres communs avec la Ville ? Ce faisant, les relations étroites entretenues entre celui-ci et les Étrusques30, alors ennemis de Rome, n’auraient plus lieu d’être, mais une annexion romaine serait tout à fait justifiée31. Le même genre d’interrogations doit être évoqué pour Lanuvium. Il est possible, en effet, que le rite perpétué pour Junon Sospita décrit par Élien et par Properce ait conservé certains des aspects qu’il possédait à l’époque archaïque, afin que les Lanuviates, une fois devenus citoyens romains après l’annexion de la cité, ne s’opposent pas à nouveau à Rome. Il est cependant difficile d’indiquer ce qu’il y a d’indigène ou de romain dans ces curieuses cérémonies si ce n’est peut-être la pratique du suovetaurilium en terres falisques et le fait que, à partir du moment où le culte de Lanuvium est devenu romain, il a peut-être été rendu le 1er février, date à laquelle avait été inauguré le temple de la déesse sur le Forum Holitorium32.

2.1. Au spectacle de Junon à Lanuvium

19Élien et Properce nous racontent que, chaque année, des jeunes filles vierges, à qui on avait peut-être bandé les yeux, se rendaient dans une grotte entourée par un antique lucus voisin du lieu de culte de Junon, où vivait un serpent. Elles avaient pour rôle de lui offrir chacune un gâteau d’orge. L’animal, doué de pouvoirs prophétiques, pouvait deviner la pureté ou non de celles qui le lui tendaient. Ainsi, s’il venait à le dédaigner, c’est qu’il avait deviné leur souillure. Elles étaient alors condamnées à subir le châtiment prévu par leurs concitoyens.

  • 33 L’auteur s’est trompé de cité. Il s’agit bien de Lanuvium. Son erreur est très certainement due au (...)
  • 34 Ael., An., 11, 16.

20Le récit d’Élien donne la description la plus complète de ce spectacle : « La faculté divinatoire est apparemment une des caractéristiques des serpents. Toujours est-il que dans la cité de Lavinium, qui se trouve dans le Latium (elle tire son nom de Lavinia, la fille de Latinos, du jour où Latinos combattit aux côtés d’Énée ceux qu’on appelle les Rutules et les vainquit ; le Troyen Énée, fils d’Anchise, fonda alors la ville en question, et elle est, pour ainsi dire, l’aïeule de Rome, car Ascagne, le fils d’Énée et de la Troyenne Creüse, partit de là pour fonder Albe, et Rome est une colonie des Albains)33, – à Lavinium, donc, il y a un bois sacré, grand et touffu, et juste à côté se trouve un sanctuaire dédié à Héra d’Argolide. Dans ce bois se trouve une grotte, grande et profonde, qui est la résidence d’un serpent. Aux jours fixés par la coutume, des vierges sacrées pénètrent dans le bois, une galette à la main et les yeux couverts d’un bandeau. Une inspiration divine les conduit directement au repaire du serpent et elles avancent sans trébucher, posément et tranquillement, comme si elles avaient les yeux grands ouverts. Si les jeunes filles sont vraiment vierges le serpent s’approche de la nourriture, car elle est sainte et convient à une créature aimée des dieux. Mais dans le cas contraire la nourriture reste intacte, car le serpent devine et reconnaît par avance qu’elle est corrompue. Des fourmis émiettent alors la galette de la jeune fille qui n’a plus sa virginité, pour en faciliter le transport, et elles l’emmènent hors du bois et purifient ainsi le lieu. Les gens du pays comprennent ce qui s’est passé et les jeunes filles qui sont entrées sont alors examinées, celle qui a déshonoré sa virginité subissant les châtiments prévus par la loi. Je pense avoir démontré à travers cet exemple la faculté divinatoire des serpents. »34.

21Les monnaies lanuviates (fig. 1) semblent confirmer la croyance en la présence d’un serpent dans le sanctuaire de Junon ainsi que son association à la déesse, car sa tête munie de sa coiffe caprine est gravée sur leur revers, tandis que, sur l’avers, on retrouve une fidèle nourrissant le reptile ou ce dernier aux pieds de la divinité. Les fouilles archéologiques, qui ont permis d’établir la planimétrie du lieu de culte (fig. 3), ont démontré qu’une grotte naturelle, se situant dans le secteur nord-ouest du site, pourrait être l’antre du serpent, car elle avait été élargie par l’homme et que l’eau qu’elle contenait avec été canalisée dans le but très probable d’ajouter un effet supplémentaire au rituel. Le spectacle pourrait alors être reconstitué de la façon suivante : sous le regard des habitants de la cité, une procession de jeunes filles partait de la cité et gravissait la colline San Lorenzo, pour entrer dans le sanctuaire de Junon Sospita Mater Regina. Le culte de la déesse étant toujours aussi populaire après la colonisation de la cité, les magistrats romains qui assumaient une partie de l’organisation du culte, décidèrent de reconstruire, puis d’élargir le site. Si bien qu’en 90 av. J.-C., le sanctuaire fut doté de terrasses artificielles et d’un large portique qui servirent à l’expression du culte de la déesse. Ainsi, une fois dans l’enceinte du site, (fig. 3) les jeunes filles, qui avaient peut-être les yeux bandés, étaient peut-être guidées pour gravir les trois terrasses, empruntaient le portique permettant d’accéder à l’antre du serpent à qui elles devaient donner à manger pour prouver leur chasteté. Alors que dans ce rituel, elles étaient seules à la pratiquer et avaient pour obligation de mettre en scène leur pureté, le culte honorant Junon Curitis se perpétuait en présence de nombreuses personnes et n’avait pas les mêmes contraintes.

Fig. 2. Statue de Junon Sospita et son croquis.

Fig. 2. Statue de Junon Sospita et son croquis.

Provenance : Museo Pio Clemntino, Vatican, n° inv 241.

D’après Hermans, 2016, p. 204, fig. 8.3.

Fig. 3. Planimétrie du sanctuaire de Lanuvium avec reconstitution du parcours effectué par les vierges.

Fig. 3. Planimétrie du sanctuaire de Lanuvium avec reconstitution du parcours effectué par les vierges.

DAO E. Thibaut, d’après un plan de Hermans, 2016, p. 199, fig. 8.1.

2.2. Au spectacle de Junon à Faléries

22Le livre 3 des Amours d’Ovide, associé aux Antiquités romaines de Denys d’Halicarnasse, permettent de reconstituer le spectacle réalisé en l’honneur de Junon Curitis de la façon suivante :

Cum mihi pomiferis coniunx foret orta Faliscis, moenia contigimus uicta, Camille, tibi. casta sacerdotes Iunoni festa parabant et celebres ludos indigenamque bouem ; grande morae pretium ritus cognoscere, quamuis difficilis cliuis huc uia praebet iter. Stat uetus et densa praenubilus arbore lucus ; adspice -- concedas numen inesse loco. accipit ara preces uotiuaque tura piorum -- ara per antiquas facta sine arte manus. hinc, ubi praesonuit sollemni tibia cantu, it per uelatas annua pompa uias ; ducuntur niueae populo plaudente iuuencae, quas aluit campis herba Falisca suis, et uituli nondum metuenda fronte minaces, et minor ex humili uictima porcus hara, duxque gregis cornu per tempora dura recuruo. Inuisa est dominae sola capella deae ; illius indicio siluis inuenta sub altis dicitur inceptam destituisse fugam. nunc quoque per pueros iaculis incessitur index et pretium auctori uulneris ipsa datur. Qua uentura dea est, iuuenes timidaeque puellae praeuerrunt latas ueste iacente uias. uirginei crines auro gemmaque premuntur, et tegit auratos palla superba pedes ; more patrum Graio uelatae uestibus albis tradita supposito uertice sacra ferunt. ora fauent populi tum cum uenit aurea pompa, ipsa sacerdotes subsequiturque suas.

  • 35 Trad. H. Bonnecque, 1997, Paris, Les Belles Lettres ; D.H., 1, 21, 1-2.

« Ma femme étant originaire du pays des Falisques abondant en vergers, nous avons visité ces murs que tu as vaincus, Camille. Les prêtresses de Junon se disposaient à célébrer la chaste fête de la déesse par des jeux très fréquentés et par le sacrifice d’une génisse indigène. Puissant motif pour moi de m’arrêter que de connaître les rites pratiqués, bien qu’on ne parvienne aux lieux où ils se célèbrent que par un chemin difficile et escarpé. On voit se dresser un antique bois sacré, aux arbres serrés, partant très sombre. Il suffit de le regarder pour y reconnaître la demeure d’une divinité. Un autel reçoit les prières et l’encens promis par les fidèles, aussi fait sans art par la main de nos aïeux. Vers lui, quand la flûte a fait retenir ses accents consacrés, la procession annuelle s’avance par les rues tendues. On conduit, aux applaudissements du peuple, des génisses blanches comme la neige, que l’herbe des Falisques a nourries dans ses pâturages, et des veaux qui menacent d’un front pas encore redoutable, et une victime plus modeste, un porc arraché à son humble étable, et le chef du troupeau, dont les cornes se recourbent sur un front dur : la chèvre seule est odieuse à la puissante déesse. Car sa dénonciation permit de la découvrir au plus profond des forêts et la força, dit-on, de renoncer à fuir. Maintenant encore, les enfants poursuivent de leurs javelots cette dénonciatrice et elle est attribuée comme récompense à celui qui la blesse. Sur le passage de la déesse, jeunes gens et vierges timides couvrent de tapis les larges chemins. Les cheveux des prêtresses sont chargés d’or et de pierreries, et leur longue robe descend jusque sur leurs souliers rehaussés d’or. Selon la coutume des Grecs leurs ancêtres, elles sont vêtues de blanc et portent sur leur tête les objets sacrés confiés à leur garde. Le peuple fait silence à l’arrivée du brillant cortège, quand, tout de suite derrière ses prêtresses, paraît la déesse. » (Ov., Am., 3, 13)35

  • 36 D.H., 1, 21, 2 : « Le rituel des sacrifices y était le même, des femmes consacrées étaient au servi (...)

23Au cours de cette fête, dont la date ne nous est pas parvenue, une procession déambulait dans la ville pour atteindre le lieu de culte de la déesse, dont il ne reste plus que des pans de murs, ce qui ne nous permet pas de restituer l’action qui s’y passait. À sa tête se trouvait une canéphore portant le panier qui contenait le matériel nécessaire aux préliminaires et au sacrifice, suivi du suovetaurilium. L’ensemble était précédé des prêtresses vêtues selon la coutume grecque et du chœur des jeunes filles (ἔνθα καὶ τῶν θυηπολιῶν ὁ τρόπος ὅμοιος ἦν καὶ γυναῖκες ἱεραὶ θεραπεύουσαι τὸ τέμενος ἥ τε λεγομένη κανηφόρος ἁγνὴ γάμων παῖς καταρχομένη τῶν θυμάτων χοροί τε παρθένων ὑμνουσῶν τὴν θεὸν ᾠδαῖς πατρίοις36), la statue de culte fermant la marche. Parmi le peuple qui se pressait pour voir le passage de ce cortège, les jeunes hommes (iuuenes) et les jeunes vierges (uirgines) couvraient le sol de larges tapis. La présence de prêtresses grecques dans les récits n’est pas étonnante si l’on considère comme véridiques les origines argiennes de Faléries. Qui serait plus à même de respecter les coutumes grecques que des personnes initiées à elles, autrement dit, venant de Grèce ou dont la famille était d’origine grecque ?

24De tels spectacles ne pouvaient avoir été conçus uniquement pour le plaisir des yeux. Il est évident que ces écrins avaient dû être façonnés pour rendre plus audible encore le langage de la déesse, ou, tout au moins, les objectifs de ceux qui la faisaient parler.

3. Une stratégie polysensorielle pour la crédibilité de la parole divine

  • 37 Des monnaies frappées sous Antonin le Pieux et Commode la mettent en scène de cette façon : RRC III (...)
  • 38 Les Élégies ont été datées entre 30 et 23 av. J.-C.

25La continuité de la tradition, tout au moins celle de Junon Sospita, est palpable, ne serait-ce que dans les frappes monétaires qui persistent encore, à l’époque impériale, à représenter la déesse en train de combattre, le serpent à ses pieds37. Pourtant, il semble qu’elle ne prenne pas une part active à l’ordalie permettant de vérifier la chasteté des jeunes filles. Elle y est cependant associée dès la République romaine dans les différentes monnaies frappées sur le territoire lanuviate et qui se répandent avec la colonisation. Properce n’a donc pas inventé la connexion qu’il établit entre le serpent et elle38, celle-ci existait déjà, car elle devait sans doute concourir à rendre plus crédible la parole de la déesse, au même titre que son écrin, la mise en scène, devait la rendre plus efficace. Quoiqu’il en soit, pour les divers participants, assister à une telle performance rituelle devait leur permettre de se mettre à l’épreuve, tout comme le fait de vivre en commun une telle expérience devait développer un sentiment d’appartenance à un groupe œuvrant pour les mêmes raisons.

3.1. Un jeu de sens pour une expérience individuelle

26Qu’il s’agisse du rite pratiqué à Faléries ou à Lanuvium, l’acteur principal est la jeunesse, ce qui n’est pas insolite dans la mesure où Junon est la déesse matronale par excellence. Mariée à Jupiter, elle est à l’origine d’une dynastie divine, ce qui explique que les fidèles imploraient sa protection depuis le moment où ils devaient se marier jusqu’à l’enfantement.

  • 39 Ov., Am., 3, 13 : « Sur le passage de la déesse, jeunes gens et vierges timides couvrent de tapis l (...)
  • 40 Dans l’Héraion argien, avaient lieu des processions d’hommes armés pour les fêtes en l’honneur de l (...)
  • 41 Pironti, 2005a, p. 167-184 ; Pironti, 2005b, p. 129-142.

27C’est la raison pour laquelle, outre l’aspect de la statue de culte qui devait solliciter la vue des participants, l’absence de vision, ou, au contraire, l’abondance de couleurs, était faite pour exposer les jeunes gens pratiquant le rite au regard de la déesse. Même si Ovide ne détaille pas les coloris des tapis que garçons et filles devaient placer à terre avant que n’arrive le cortège amenant la statue de Junon Curitis à son autel (Qua uentura dea est, iuuenes timidaeque puellae praeuerrunt latas ueste iacente uias39), il est possible d’imaginer des offrandes chatoyantes, afin que ceux et celles les ayant déposées soient sans doute remarqués parmi le peuple qui s’était amassé de part et d’autre du chemin emprunté par la procession. Il paraît en effet logique que seule la jeunesse se soit avancée, car les uns et les autres devaient ainsi indiquer qu’ils étaient prêts à prendre leur place dans la société, autrement dit, qu’ils étaient en âge de se marier et d’offrir à la communauté de nouvelles générations pour garantir son avenir et sa sécurité. C’est sans doute également à cette fin que les garçons invoquaient Junon. Ses attributs guerriers, s’ils étaient bien similaires à ceux de la déesse argienne40, faisaient d’elle une divinité pourvoyeuse de virilité, élément indispensable que devait posséder tout combattant, car c’est de là, croyait-on, qu’il tirait sa force au combat41.

  • 42 Ghini, Atteni, 2015, p. 393.
  • 43 Rüpke, 2013, p. 19-20.
  • 44 Dasen, 2015, p. 15.
  • 45 Ov., Am., 3, 13 : « On conduit, aux applaudissements du peuple, des génisses blanches comme la neig (...)
  • 46 Ov., Am., 3, 13 : « Le peuple fait silence à l’arrivée du brillant cortège, quand, tout de suite de (...)

28Toujours est-il que cette nécessaire fertilité explique peut-être la découverte dans le sanctuaire de Celle et dans la grotte de San Lorenzo, de reproductions d’utérus et de seins parmi le matériel mis au jour. Si le nombre exact ne nous est pas parvenu pour le premier site, le second, quant à lui, a délivré un dépôt votif d’époque républicaine de plus de 1020 pièces contenant 60 à 70 offrandes utérines42. La matrice était effectivement l’évocation de manière très élémentaire du « soin de soi »43, c’est-à-dire, du désir d’enfant, de la protection de la procréation, de la conception à l’accouchement, et la poitrine, de la poursuite du développement physique de l’enfant commencé dans le ventre de sa mère jusqu’à son sevrage44. L’importance de cette fonction permet de mieux comprendre alors la liesse générale des Falisques provoquée par l’arrivée du cortège (ducuntur niueae populo plaudente iuuencae, quas aluit campis herba Falisca suis, et uituli nondum metuenda fronte minaces, et minor ex humili uictima porcus hara, duxque gregis cornu per tempora dura recuruo45) et le silence qui s’ensuit (ora fauent populi tum cum uenit aurea pompa, ipsa sacerdotes subsequiturque suas.46), comme pour ajouter plus de solennité à ce moment qu’on devine être crucial pour l’avenir de la cité.

  • 47 Prop., 4, 8, 9-10.
  • 48 Ael., An., 11, 16.

29Cet instant fatidique est encore plus prégnant dans la cérémonie permettant de prouver la chasteté des jeunes filles lanuviates. Elles tremblent et pâlissent, d’après Properce47, tandis qu’Élien les fait s’avancer posément et tranquillement48. On peut penser que le premier décrit avec plus de réalisme les émotions qui devaient traverser ces actrices alors au centre de toutes les attentions, car si leur dépucelage était avéré, les conséquences, pour elles, devaient être fâcheuses. Le doute planant alors sur leur avenir et sur la voie qu’elles avaient prise – étaient-elles restées vierges ou avaient-elles succombé à la tentation ? – explique peut-être qu’elles aient eu les yeux bandés pour emprunter un chemin tortueux ressemblant à celui de la vie et de toutes les décisions à prendre et des conséquences qu’elles entraînent (fig. 4). Outre le fait d’augmenter la difficulté de l’exercice et l’appréhension du jugement qui est à venir, la perte d’un des sens devait aussi, à n’en pas douter, participer à rendre plus oppressant encore l’entrée dans la grotte et le dénouement, heureux ou pas, de l’aventure des jeunes filles.

Fig. 4. Dessin représentant la procession des vierges à Lanuvium.

Fig. 4. Dessin représentant la procession des vierges à Lanuvium.

D’après Attenni, 2013, p. 6, fig. 10.

  • 49 Ghini, Attenni, 2015, p. 388 ; Hermans, 2016, p. 216-218.
  • 50 Ael., An., 11, 16.

30Le parcours jusqu’à l’antre du serpent ayant été identifié, il est possible d’imaginer que, malgré le handicap qui était le leur et les obstacles à passer, la luminosité et, peut-être également la présence d’une foule qu’elles devaient sentir, si ce n’est entendre, devaient être rassurant. Puis venait le moment de pénétrer dans la demeure de l’animal. Des campagnes spéléologiques, menées en 2009, puis en 2014, ont permis d’établir qu’il s’agissait d’une cavité rocheuse naturelle, élargie par l’homme, ressemblant à un long corridor de 15 mètres de long où de l’eau suintait des parois49 (fig. 5). Il faut par conséquent imaginer un endroit humide, dont la moiteur devait déjà se faire sentir au-dehors, si bien que les jeunes femmes devaient savoir par avance que leur sort allait bientôt être scellé, ce qui devait ternir en un seul instant la bienfaisante chaleur du soleil. Puis venait le moment de pénétrer dans la grotte. Cet exercice était périlleux en soi, à cause de l’eau stagnante qui devait rendre le tunnel glissant pour des pieds sans doute mal assurés à cause du bandage sur les yeux. La vue étant inopérante, on peut fort bien imaginer que le toucher était mobilisé pour s’assurer une prise afin d’avancer plus sûrement, ainsi que l’ouïe qui devait s’affoler au moindre bruit du terrain, à la moindre goutte d’eau qui devait atterrir en clapotis sur le sol. La rencontre prochaine avec le serpent faisait-elle augmenter la tension sûrement déjà palpable ? Cela est possible. D’autant plus que nous savons par les textes que les jeunes filles devaient tendre devant elles une galette qui devait, ou non, être dévorée par l’animal50.

Fig. 5. Planimétrie de l’antre du serpent.

Fig. 5. Planimétrie de l’antre du serpent.

D’après Hermans, 2016, p. 218, fig. 8.4B

  • 51 Il existe d’autres mythes mettant en scène des serpents dans un but prophétique. Ainsi, en Épire, A (...)

31Le fait d’être dans le noir et de toucher des murs ayant sans doute été arrondis et rendus plus doux comme pour donner l’impression qu’un serpent géant rampait dans cet endroit depuis longtemps devait sans nul doute faire partie de la stratégie consistant à orienter les émotions des participantes et à leur suggérer la présence réelle de l’animal. Elles devaient même avoir l’impression que sa gueule leur prenait des mains la nourriture qu’elles avaient apportée. Des personnes attendaient-elles cachées dans le noir pour se subtiliser à lui et prendre ou pas les aliments ? Il est difficile d’en juger, mais cela reviendrait à dire que le sort des jeunes filles était scellé, non pas par l’habitant des lieux, pourtant savamment choisi parce que la tradition voulait qu’il ait un attrait prophétique51 , mais par des gens qui décidaient ou qui exécutaient un ordre visant à rendre crédible la parole du dieu ; lequel pouvait varier en fonction du contexte actuel et du message qu’on voulait transmettre aux participantes, mais pas seulement. Cette accumulation d’intentions et cette exacerbation polysensorielle ne devaient pas que toucher en définitive les personnes les plus actives dans le culte, mais également celles que nous appellerions aujourd’hui, les spectateurs.

3.2. Une mise en scène des hiérarchies

32S’il est assez aisé de comprendre la place occupée par les acteurs primaires des deux rituels effectués en l’honneur de Junon et de restituer leur propre perception de l’expérience religieuse qu’ils venaient de réaliser, le degré de participation des autres personnes en présence est plus complexe à appréhender. Dans la mesure où ces deux événements semblaient mobiliser l’ensemble de la cité et qu’ils étaient annuels, il semble évident que les autres personnes en présence n’étaient pas de simples spectateurs tels que nous l’entendons aujourd’hui. Elles devaient appartenir à plusieurs communautés qui, en fonction du message diffusé et du but à atteindre, se recomposaient pour en former de nouvelles, mais qui toujours, donnaient le ton au rituel.

  • 52 Ov., Am., 3, 13.
  • 53 Ov., Am., 3, 13.
  • 54 Prop., 4, 8, 13-14 ; Ael., An., 11, 16.
  • 55 Pailler, 1997, p. 522.

33On s’aperçoit ainsi que c’est la foule qui donnait le signal de la liesse générale en applaudissant le passage des animaux qui allaient être sacrifiés à la déesse52 et que c’est également elle qui se taisait à l’arrivée de la statue de la Junon falisque53 . C’est donc elle qui dictait le bon ton à avoir en fonction de l’étape du rituel et qui rendait plus solennel encore le moment où les jeunes gens s’avançaient vers la déesse pour s’en remettre à elle. Bien qu’il n’y ait aucune garantie qu’à Lanuvium, la même chose se produisait, il serait étonnant que les familles des jeunes vierges, les paysans et les gens du pays dont il est question à la fin des récits de Properce et Elien54, n’aient pas été présents au départ de l’ordalie. Rien n’indique cependant qu’ils les aient accompagnées jusqu’à la grotte, mais dans la mesure où c’est de la chasteté de leurs enfants dont il était question, les familles devaient attendre fébrilement la parole du serpent, car toute remise en cause pouvait ruiner leurs espoirs de les marier avantageusement. Si donc leur intégrité était constatée, les cris et scènes de joie étaient autorisés puisqu’il est dit que celles qui avaient réussi l’épreuve se jetaient dans les bras de leurs parents. En revanche, si le serpent avait deviné la souillure (φθορά), on peut imaginer aisément que la cérémonie prenait alors une autre tournure, car les jeunes filles étaient soumises aux accusations de leurs concitoyens et subissaient le châtiment prévu, sans que celui-ci ne soit explicité55.

  • 56 Liv., 8, 13-14.
  • 57 Liv., 8, 14, 1-2.
  • 58 Voir Pailler, 1997, p. 513-575 ; Granino Cerere, 2003, p. 67-80.

34Si une telle situation arrivait, elle était d’abord dramatique pour les Lanuviates, car l’intégrité du rite promettait une récolte future abondante et, dans le cas contraire, une crise alimentaire. Elle l’était aussi pour Rome, autrement dit, pour l’ensemble des territoires colonisés, puisque le rite était également pratiqué pour la Ville. En effet, à partir du moment où les Romains prirent le contrôle de Lanuvium, en 338 av. J.-C.56, après que celle-ci eût été soumise lors de la défaite de la Ligue latine, la cité devint civitas cum suffragio57 et le culte de sa divinité poliade, commun aux Lanuviates et aux habitants de Rome. À l’instar de J.-M. Pailler58, je pense qu’il ne s’agit pas que d’une simple fête agraire, mais surtout d’un moyen de prouver que la belle image de la civilisation romaine ne s’était pas ternie depuis sa création. C’est pourquoi elle était célébrée conjointement pour Rome et Lanuvium. En impliquant ainsi la cité considérée comme étant le berceau des origines avec la Ville actuelle dans une pratique censée démontrer leur pureté, la preuve était faite que les antiques valeurs nées dans le Latium n’avaient pas perdu de leur vivacité avec le temps. Ce message se devait d’être cultivé chaque année pour prouver et maintenir sa véracité. Une telle pratique est à rapprocher de la mission confiée aux Vestales de Rome qui consistait à veiller à ce que le feu du foyer civique ne s’éteigne pas en préservant leur virginité intacte. Vierges de Rome et vierges de Lanuvium étaient par conséquent les représentantes éminentes de leurs peuples et de leurs intérêts. D’où la nécessité d’orchestrer cette mise en scène sous le regard de spectateurs représentant le collectif : les familles de chacune des participantes, les Lanuviates qui étaient concernés par l’issue de ce rite et sans doute des magistrats représentant le peuple de Rome. Ainsi, en provoquant des émotions similaires chez chaque personne présente à cette fête, il était certain de créer un même sentiment d’appartenance et une même volonté pour les différents groupes de n’en former plus qu’un. Cette expression d’uniformisation des hiérarchies sociales résulte également de la stratégie d’incorporation des lieux de culte qui s’opère au moment où de l’expansion romaine. C’est la raison pour laquelle on reconnaît également dans le rite de Faléries, des éléments communs avec Rome.

35Finalement les rites pratiqués en l’honneur d’une Junon que certains souhaiteraient voir originaire d’Argos, d’autres, romaine, ou encore indigène, sont des expériences religieuses qui mobilisent, comme toute expérience humaine, un certain nombre de sensations. Leur originalité résulte dans le fait que, en tant que spectacle, ces rites exacerbent les sens qu’ils provoquent, ils mobilisent une performance rituelle et permettent aux individus d’avoir leur propre perception de l’expérience religieuse. Tant à Lanuvium qu’à Faléries, cette déesse, dont l’iconographie est très atypique, réunissait tous les âges et toutes les catégories de la population pour que chaque individu puisse avoir un degré de participation dans le rituel auquel il assistait et qu’il puisse ainsi percevoir la place qui était la sienne dans la société.

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Notes

1 Je souhaiterais remercier Ludivine Beaurin et Matthieu Soler pour m’avoir invitée à prendre part au débat animant cette très intéressante thématique. J’en profite également pour saluer leur gentillesse, leur patience et leur disponibilité.

2 Les recherches effectuées in situ et sur le matériel découvert ont conclu à cette date de fondation : Comella, 1986.

3 Traduction H. Bonnecque, Paris, Les Belles Lettres, 1997 ; D.H., 1, 21, 2.

4 Colonna, 1985, p. 112.

5 Un passage des Guerres civiles d’Appien certifie que Diomède avait fondé la ville lors de son retour de la guerre de Troie et qu’elle était la plus ancienne de ses fondations sur le sol italien : Ap., B.C., 2, 20.

6 La plus ancienne des traditions, rapportée par l’historien romain Fabius Pictor, affirme que Lanoios aurait accompagné, en tant qu’allié, le héros troyen Énée et son fils Ascagne dans leur voyage depuis la Sicile jusque dans le Latium : Fab., fr. 1.

7 Briquel, 2001, p. 298.

8 Ael., An., 11, 16.

9 Atteni, 2004, p. 221-226 ; Ceccarelli, Marroni, 2011, p. 207-221 ; Ghini, 2012, p. 129-130.

10 Briquel, 1984.

11 Cic., ND, 1, 29, 82 : « Ta fameuse Sospita que jamais, pas même en rêve, tu ne vois autrement que sous une peau de chèvre, avec une lance, un petit bouclier et des souliers à pointe relevée » (trad. M. Van Den Bruwaene, Bruxelles, 1970)

12 Lucius Thorius Balbus : Cic., Fin., 2, 6, 3, 3-4 ; Roscius Fabatus : Cic., Div., 1, 79 ; Lucius Papius Celsus : Cic., Mil., 53, 13-16.

13 Musée du Vatican, n° inv. 241.

14 Cic., ND, 1, 29, 82.

15 Valeri, 2016, p. 77.

16 Pasqualini, 2013, p. 502-504.

17 La déesse figure ainsi avec son couvre-chef caractéristique sur une amphore étrusque à figures noires du groupe pontique datée de la seconde moitié du vie siècle av. J.-C : RIC 1990, 820, n° 1. Les plus anciennes antéfixes avec la tête de la divinité sont de peu postérieures : « Iuno », LIMC, V, 820, n° 5-12.

18 A. Pasqualini insiste sur le fait que cette nature très caprine ne se préciserait véritablement qu’à partir du ive siècle av. J.-C. comme le montre nombre de monnaies datées de cette période : Pasqualini, 2013, p. 497. D’autres, datant du règne d’Antonin le Pieux, c’est-à-dire au iie siècle apr. J.-C., la présentent avec l’ensemble de son équipement : Valeri, 2016, p. 78.

19 Briquel, 2001, p. 298.

20 Pour Lanuvium : Ael., An., 11, 16. Pour Faléries : Ov., Am., 3, 13 ; D.H., 1, 21, 1.

21 Meniccoci, 2010, p. 91.

22 Paus., 2, 17, 3-5.

23 Plut., Mor., 4, 87 : « Or la lance est tenue pour consacrée à Héra, la plupart de ses représentations ont pour support une lance et la déesse est surnommée Quiritis, car les anciens appelaient la lance quiris. » (trad. J. Boulogne, Paris, Les Belles Lettres, 2002)

24 Serv., Ad. Aen., 1, 8.

25 Pasqualini, 2013, p. 505.

26 Fest., p. 462 (Lindsay).

27 Hermans, 2016, p. 200.

28 Liv., 21, 62, 4 ; 23, 31, 15 ; 24, 10, 6 ; 29, 14, 3 ; 31, 12, 6 ; 32, 9, 2, par exemple ; Hermans, 2016, p. 200.

29 Boëls-Janssen, 1993, p. 407-408 ; Meulder, 2016, p. 73-78.

30 Briquel, 1984, p. 327.

31 Briquel, 1984, p. 330.

32 Liv., 32, 30, 10 ; Meniccoci, 2010, p. 94.

33 L’auteur s’est trompé de cité. Il s’agit bien de Lanuvium. Son erreur est très certainement due au fait que Lavinium, tout comme Lanuvium, avait été fondée par un héros mythique troyen.

34 Ael., An., 11, 16.

35 Trad. H. Bonnecque, 1997, Paris, Les Belles Lettres ; D.H., 1, 21, 1-2.

36 D.H., 1, 21, 2 : « Le rituel des sacrifices y était le même, des femmes consacrées étaient au service du sanctuaire, une enfant, appelée canéphore, pure de toute union, accomplissait les rites préliminaires aux sacrifices et des chœurs de jeunes filles célébraient la déesse par des chants ancestraux. » (trad. V. Fromentin, Paris, Les Belles Lettres, 1998)

37 Des monnaies frappées sous Antonin le Pieux et Commode la mettent en scène de cette façon : RRC III 608 (Antonin le Pieux) ; 1583 (Commode).

38 Les Élégies ont été datées entre 30 et 23 av. J.-C.

39 Ov., Am., 3, 13 : « Sur le passage de la déesse, jeunes gens et vierges timides couvrent de tapis les larges chemins. » (trad. H. Bonnecque, Paris, Les Belles Lettres, 1997)

40 Dans l’Héraion argien, avaient lieu des processions d’hommes armés pour les fêtes en l’honneur de la déesse : Aen. Tact., 17, 690. Une joute, appelée Ἀσπίς, était alors organisée et mettait aux prises plusieurs cavaliers qui devaient toucher avec leurs javelots un bouclier : Ringwood 1927, p. 67-68 ; Guarducci 1952, p. 151 ; Wright 1982, p. 186-201.

41 Pironti, 2005a, p. 167-184 ; Pironti, 2005b, p. 129-142.

42 Ghini, Atteni, 2015, p. 393.

43 Rüpke, 2013, p. 19-20.

44 Dasen, 2015, p. 15.

45 Ov., Am., 3, 13 : « On conduit, aux applaudissements du peuple, des génisses blanches comme la neige, que l’herbe des Falisques a nourries dans ses pâturages, et des veaux qui menacent d’un front pas encore redoutable, et une victime plus modeste, un porc arraché à son humble étable, et le chef du troupeau, dont les cornes se recourbent sur un front dur : la chèvre seule est odieuse à la puissante déesse. » (trad. H. Bonnecque, Paris, Les Belles Lettres, 1997)

46 Ov., Am., 3, 13 : « Le peuple fait silence à l’arrivée du brillant cortège, quand, tout de suite derrière ses prêtresses, paraît la déesse. » (trad. H. Bonnecque, Paris, Les Belles Lettres, 1997)

47 Prop., 4, 8, 9-10.

48 Ael., An., 11, 16.

49 Ghini, Attenni, 2015, p. 388 ; Hermans, 2016, p. 216-218.

50 Ael., An., 11, 16.

51 Il existe d’autres mythes mettant en scène des serpents dans un but prophétique. Ainsi, en Épire, Apollon avait un temple oraculaire lié à une grotte remplie de serpents qui descendaient directement de Python à Delphes : Ael., An., 11, 2. Des jeunes filles, ayant la même mission à remplir que les Lanuviates, devaient y pénétrer : Luc., Astr., 23.

52 Ov., Am., 3, 13.

53 Ov., Am., 3, 13.

54 Prop., 4, 8, 13-14 ; Ael., An., 11, 16.

55 Pailler, 1997, p. 522.

56 Liv., 8, 13-14.

57 Liv., 8, 14, 1-2.

58 Voir Pailler, 1997, p. 513-575 ; Granino Cerere, 2003, p. 67-80.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Denarius de Lucius Roscius Fabatus. (64 av J.-C.) et Denarius de Lucius Procilius (80 av. J.-C).
Crédits RRC I, 412/1.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8964/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 404k
Titre Fig. 2. Statue de Junon Sospita et son croquis.
Légende Provenance : Museo Pio Clemntino, Vatican, n° inv 241.
Crédits D’après Hermans, 2016, p. 204, fig. 8.3.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8964/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 388k
Titre Fig. 3. Planimétrie du sanctuaire de Lanuvium avec reconstitution du parcours effectué par les vierges.
Crédits DAO E. Thibaut, d’après un plan de Hermans, 2016, p. 199, fig. 8.1.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8964/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 388k
Titre Fig. 4. Dessin représentant la procession des vierges à Lanuvium.
Crédits D’après Attenni, 2013, p. 6, fig. 10.
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8964/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 508k
Titre Fig. 5. Planimétrie de l’antre du serpent.
Crédits D’après Hermans, 2016, p. 218, fig. 8.4B
URL http://journals.openedition.org/pallas/docannexe/image/8964/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 197k
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Pour citer cet article

Référence papier

Émilie Thibaut, « Être au spectacle d’une Junon « argienne » à Faléries et à Lanuvium : des jeunes femmes au serpent aux jeunes gens aux tapis », Pallas, 107 | 2018, 117-134.

Référence électronique

Émilie Thibaut, « Être au spectacle d’une Junon « argienne » à Faléries et à Lanuvium : des jeunes femmes au serpent aux jeunes gens aux tapis », Pallas [En ligne], 107 | 2018, mis en ligne le 31 mai 2019, consulté le 22 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/pallas/8964 ; DOI : 10.4000/pallas.8964

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Auteur

Émilie Thibaut

Docteure en archéologie des Périodes Historiques
Université de Picardie Jules Verne, Amiens
TrAme (EA 4284)
thibaut.emilie[at]gmail.com

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Droits d’auteur

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