- 1 Le terme japonais privilégié par l’auteur pour dire « paysage » tout au long de l’article est fūkei (...)
- 2 Le terme furusato est une particularité japonaise. Le célèbre poète Murō Saisei 室生犀星 (1889-1962) a (...)
- 3 Autrement dit, cette expression équivaut à dire que quelqu’un est « mal élevé ». On peut dans le ca (...)
- 4 Fūdo est une notion japonaise qui a été traduite en français par Augustin Berque par « milieu humai (...)
1Quel sens a le paysage1 pour les gens ordinaires ? Personnellement, j’aime entendre les gens parler avec fierté de leur furusato2 古里 (pays natal). Ils mentionnent alors souvent des spécialités, des choses qui y sont produites et des histoires particulières. Ils mettent en avant les bons produits, les recettes de cuisine, les jolis paysages, les personnes célèbres originaires de leur région, des événements anciens… Cela me rend donc un peu triste lorsqu’on me dit : « Mon furusato n’a rien de particulier. » Quand on parle de furusato en japonais, une expression est couramment utilisée dans un sens dépréciatif : « Osato ga shireru お里が知れる (son comportement révèle d’où vient cette personne3) ». Implicitement, cela veut dire que le caractère, le comportement, la pensée, les préférences d’une personne sont forcément influencés de manière diverse et variée par l’environnement et les productions de son pays natal. Et en effet, les hommes entretiennent une relation complexe et diversifiée avec le fūdo4 風土 (milieu humain). Un lien étroit s’établit entre eux et le paysage qui est une représentation du fūdo.
2Cet article a pour objectif de mettre en évidence la relation qu’entretiennent certaines communautés locales, telles qu’un village ou un quartier, avec leurs paysages. Au Japon, cela fait longtemps qu’a été signalée une forme de disparition des paysages spécifiques à chaque région. Dans les banlieues, les noms des districts ont disparu quand ils ont fusionné et les habitats pavillonnaires y sont construits en lotissements standardisés. Les centres urbains sont faits de grands immeubles d’aspect quasiment identique, accompagnés d’enseignes et de publicités de toutes sortes. Il est devenu difficile de retrouver des particularités locales dans les paysages. Mais peut-on en dire de même du furusato ? Bien que le paysage d’un furusato puisse apparaître à première vue comme très similaire à beaucoup d’autres, la personne qui en est originaire ne peut-elle pas raconter des souvenirs qui lui sont propres et en donner un sens tout particulier ?
3Quelles sont les pratiques et les manières de « se trouver face à face avec le paysage » nécessaires pour que les gens qui vivent dans leur furusato puissent montrer et transmettre de leur propre initiative les paysages qui en sont spécifiques ? Comment trouver des solutions pour construire nos espaces de vie de façon participative basées sur des données et des pratiques paysagères souvent peu visibles ? Tels sont les objectifs de cet article.
4Jusqu’au début du xxe siècle au Japon, les paysages typiques d’une région urbaine ou agricole correspondaient exactement aux paysages culturels habités. Chaque territoire jouissait d’une forme d’autonomie très ancrée qui avait un effet direct sur la vie des habitants. Les décisions touchant les affaires des membres de la communauté étaient prises par la communauté elle-même. Des fêtes étaient organisées pour célébrer les récoltes obtenues grâce à la pratique assidue des savoir-faire locaux. Le paysage du furusato qui en résultait était le fait des modes de vie et de ces savoir-faire. Chaque membre d’un village nouait une relation attentive et soignée avec le paysage.
- 5 Dans ce cas le terme machizukuri désigne le « travail de coopération entre une commune, les habitan (...)
5On dit aujourd’hui que les habitants d’un territoire ont du mal à reconnaître la valeur paysagère du cadre même de leur vie quotidienne. Il leur serait trop ordinaire. Mais il suffit parfois de mettre en place une procédure participative de machizukuri5 pour leur permettre de redécouvrir des valeurs existantes et d’en créer de nouvelles. Cela passe souvent par une collaboration nouvelle avec des types d’habitants particuliers qui sont peu souvent impliqués dans ces processus comme les wakamono 若者, yosomono よそ者 ou bakamono 馬鹿者 (les jeunes, ceux qui viennent d’ailleurs, ou les personnes excentriques). Je considère ces altérités diverses comme une ressource indispensable de projet local.
- 6 Dans le Dictionnaire de la spatialité japonaise, Augustin Berque en résume le sens complexe : « Ba (...)
6Ma pratique du machizukuri s’appuie sur l’histoire, la culture et le paysage. L’une des méthodes que j’utilise consiste à me promener dans les territoires avec les différents intéressés (habitants, sociétés privées, membres d’associations, fonctionnaires locaux…). Ce faisant, nous créons un ba 場6 (lieu collectif) où des gens les plus divers possibles communiquent entre eux en employant des mots différents pour parler de l’identité locale, en tirant profit des concepts de paysage culturel et en mettant au premier plan les trois points suivants : 1. l’histoire ; 2. l’environnement naturel ; 3. la vie quotidienne et les savoir-faire des habitants. Ce sont les trois conditions nécessaires de compréhension d’un paysage culturel. Ils renvoient respectivement au temps 時間 jikan, à l’espace 空間 kūkan et aux hommes 人間 ningen. En japonais, on trouve dans chacun de ces termes le caractère 間 (kan) qui désigne la relation ou le lien. La création d’un ba implique que diverses relations s’établissent entre ces trois kan. Plus globalement on peut dire que la relation entre les hommes et le paysage se construit comme un ba ou lieu collectif.
7Ce sont donc les processus de construction de tels lieux collectifs qui constituent le fil conducteur de cet article. Voici l’ordre des choses que j’ai adopté pour développer ma réflexion. Tout d’abord, je présenterai brièvement des notions importantes qui permettent de cerner la manière dont j’aborde la notion de paysage et qui constituent le fond théorique de cet article : la notion de paysage culturel et le sens de sa protection au Japon, la notion de lieu ou d’espace collectif ou ba 場 sous deux formes : le lieu collectif de l’autonomie (jichi no ba 自治の場) ; le lieu collectif de l’intégration (tōgō no ba 統合の場). Puis, en m’appuyant sur l’exemple de la problématique de protection des paysages d’un plateau agricole de moyenne montagne appelé plateau de Shiraito dans l’île de Kyūshū dans le Sud du Japon, je vais montrer comment l’autonomie tend à fonctionner dans la relation entre un paysage spécifique et la communauté locale. Je présente enfin une réflexion lorsque advient une rupture de relation entre la communauté locale et le paysage. Cela arrive notamment dans des situations de désastres comme les séismes fréquents au Japon. L’exemple sur lequel je m’appuie est celui des séismes de Kumamoto en 2016. J’y développe des concepts clés pour préserver les paysages locaux « avant » et « après » un désastre, et en fonction de la dichotomie des relations du quotidien et du non-quotidien. Puis, à travers des exemples d’actions de reconstruction territoriale à la suite d’un séisme et via des processus participatifs de machizukuri, je montre des processus de partage, au sein d’une communauté locale, des concepts relevés dans la partie précédente. Enfin, je conclus par les dispositions sur lesquelles il faudrait s’appuyer pour rendre durable la relation entre communauté locale et paysage.
8Cet article doit beaucoup à trois grands pionniers de la pensée autour du paysage au Japon : mon directeur de thèse, Nakamura Yoshio 中村良夫, à propos du paysage et de la théorie du paysage ; le professeur Oguma Takashi 大熊孝, à propos des relations entre les hommes et la nature, et plus particulièrement entre les rivières et les hommes ; et le professeur Kaneda Akihiro 金田章裕, à propos du concept de paysage culturel.
- 7 Le terme iriai recouvre l’action d’utilisation commune des ressources naturelles par les habitants (...)
9Dans l’un de ses ouvrages les plus récents, « La rivière rédige la ville - processus participatif de machizukuri de la rivière Ota à Hiroshima » (Toshi wo henshû suru kawa – hiroshima ôtagawa no machizukuri 都市を編集する川-広島太田川のまちづくり), Nakamura Yoshio écrit ceci à propos de la relation entre le paysage, le furusato et les hommes : « Les villages du Moyen Âge, par une solidarité rituelle organisée autour des sanctuaires shintoïstes, bénéficiaient d’une grande autonomie. Leurs habitants géraient les montagnes et les zones de pêche du iriai 入会7, y recueillaient les herbes et pêchaient collectivement. Ces moments favorisaient le développement d’un esprit solidaire. La “conscience du furusato” se nourrissait de ces “jeux avec le paysage” : travaux en collectivité, événements tels que festins et rites, tout en partageant le paysage. » (Nakamura, Kitamura, Okada, Tanaka, 2019, p. VI-VII.)
10Dans son œuvre « La technique aussi a une forme d’autonomie » (Gijutsu nimo jichi ga aru 技術にも自治がある), Oguma Takashi (2004, p. 7-8) rapporte les paroles d’une chanson d’écoliers d’une école primaire du département de Niigata, dont je cite un extrait ci-dessous. Oguma commente : « La chanson des enfants de l’école primaire d’Iwatsuka suggère une réponse » à l’autonomie de la technique (gijutsu no jichi 技術の自治). Dans le deuxième couplet de la chanson notamment, il est question d’une cohabitation avec la rivière qui déborde et d’une évolution des hommes grâce au travail qu’elle génère. Une telle perspicacité quant à la relation entre la nature et les hommes et entre les hommes et le travail est assez rare dans les chansons d’écoliers.
青田をうるおす川瀬の水も
時にはあふれて里人たちの
たわまぬ力を鍛えてくれる
われらも進んで仕事にあたる
心とからだを作ろう共に
Le courant rapide de la rivière profite aux rizières bleues
Lorsqu’il inonde, cela fortifie aussi
les forces inlassables des villageois
Nous travaillons nous aussi de notre propre initiative
Forgeons ensemble l’âme et le corps
Deuxième couplet d’une chanson de l’école primaire d’Iwatsuka 岩塚小学校校 (1957) ; paroles : Kaneko Hikojirō 金子彦二郎 ; composition : Kobayashi Seiji 小林誠治
- 8 C’est-à-dire, où l’on ne voit pas les choses qui relèvent de la vie quotidienne et lui sont nécessa (...)
11Kaneda Akihiro quant à lui donne la définition suivante d’un paysage culturel dans « Paysage culturel – Récit de vie quotidienne et de savoir-faire » (bunkateki keikan - seikatsu to nariwai no monogatari 文化的景観—生活となりわいの物語) : « Le paysage culturel interagit avec l’environnement d’une région donnée. Il se construit au fil des ans à travers son histoire. Il fait donc partie de la culture des habitants. Il raconte la vie et le savoir-faire des habitants de cette région ». Il relève de plus qu’« il existe deux grandes orientations de regard sur les paysages », qu’il définit de la manière suivante : « 1. le regard de quelqu’un de retour de voyage dans une zone où les fils électriques enterrés proprement ne sont pas visibles8 (regard de l’extérieur) ; 2. le regard des agriculteurs vivant depuis longtemps dans leur région (regard de l’intérieur). La première orientation s’apparente à la situation perceptive du chercheur qui vient de l’extérieur pour faire son enquête » […] « Il est important de prendre en compte ces deux modalités perceptives, car toutes deux sont indispensables pour expliquer un paysage » (Kaneda, 2012). Kaneda cherche à montrer de cette manière qu’il est important de comprendre un paysage culturel en tenant compte de ces deux angles de vue et, au-delà, de créer une nouvelle valeur en cherchant à les réunir.
12Ces trois grandes approches ont en commun le fait d’aborder le paysage dans une perspective d’imbrication forte, pratique et sensible entre les habitants d’une région et leur environnement. C’est dans cette perspective que s’inscrivent mes propres hypothèses de recherche et d’action à partir de la question du paysage que je peux exposer brièvement à travers les deux éléments suivants : 1. L’importance que je porte à la protection des paysages culturels du point de vue de l’approche proposée par Kaneda ; 2. Le fait que cette protection doive passer par une attention particulière portée à la création ou préservation de lieux collectifs (ba 場) singuliers.
13La loi de préservation des patrimoines culturels (article 2.1.5) de 2004 a défini le « paysage culturel » comme « un paysage créé en étroite relation avec la vie et les savoir-faire des habitants mais aussi avec le fūdo de la région en question ». Les trois conditions nécessaires pour appréhender un paysage culturel énoncées dans la loi (une histoire propre, un environnement naturel singulier, la vie et les pratiques quotidiennes) relèvent de quelque chose d’instable, de choses qui sont en perpétuel changement (utsuroiyukumono 移ろいゆくもの). Les cinq autres biens culturels identifiés par la loi comme pouvant être protégés sont donc bien différents du paysage. En effet, dans le cas du paysage, ce qu’il est important de préserver et de transmettre, ce n’est pas tant une chose qu’un processus, le processus qui a permis la formation singulière du paysage, tout en admettant son caractère plus ou moins instable et changeant.
Figure 1. Tableau des catégories de biens culturels à protéger par la loi de préservation des patrimoines culturels de 2004
La loi a intégré le paysage dans une liste de six grandes catégories de biens culturels : les biens matériels ; les biens immatériels ; les bien folkloriques ; les biens commémoratifs ; les constructions traditionnelles ; les paysages culturels.
14Si certaines conditions sont remplies (respect de la loi, mise en place effective de projets de protection et de gestion…), l’État peut, à la demande des collectivités locales, « choisir » (c’est le terme utilisé dans la loi) le paysage en question comme « paysage culturel remarquable (jūyō bunkateki keikan 重要文化的景観) ». Dans le cas de la préservation des paysages culturels, un ingénieur ou concepteur paysagiste peut être alors sollicité pour les trois types de missions suivantes : 1. la réalisation d’une enquête préalable ; 2. la mise en place d’un projet général de planification de la protection des paysages ; 3. la conception et le suivi de travaux d’aménagements paysagers. En tant que chercheur spécialisé dans les questions de paysage et de l’histoire de l’ingénierie civile, j’ai affaire le plus souvent au premier type de mission. Mais en tant qu’ingénieur spécialiste de la planification urbaine et territoriale et spécialiste du management local, je suis en réalité souvent amené à m’engager dans les trois types de missions.
15Je pense que tout le système que sous-tend la notion de paysage culturel est l’un des meilleurs moyens pour mettre en place une bonne coopération entre habitants et services de l’administration locale en vue d’une construction participative des paysages. Au fil de mon travail, j’ai donc développé les trois principes méthodologiques suivants :
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Au cours d’une mission d’enquête, il est capital que la personne chargée du paysage culturel au sein d’une administration locale puisse « découvrir » certaines des valeurs essentielles de l’approche paysagère à partir des composantes du fūdo local telles que l’histoire, l’environnement naturel, la vie quotidienne et les savoir-faire des habitants. Cela en collaborant, d’une part, avec des spécialistes aux domaines de connaissances très variés (géographes, historiens, spécialistes des écosystèmes, ethnologues, architectes, etc.) et, d’autre part, avec les habitants.
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Pour mettre en place un projet de protection des paysages, il est important que ceux qui vivent dans le territoire concerné partagent ces valeurs essentielles, qu’ils puissent en discuter jusqu’à ce qu’un accord soit trouvé entre tous sur les manières de transmettre les mécanismes évolutifs qui ont permis localement au paysage de se générer d’une manière spécifique, en l’accommodant à la vie des habitants actuels. Mon expérience m’a poussé à comprendre que la construction d’un paysage spécifique à un territoire ne peut pas être posée comme un but en soi, mais qu’elle n’est qu’une conséquence d’une manière de vivre des habitants de ce territoire dans le respect du fūdo local.
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Pour la conception et le suivi de travaux publics paysagers, il est indispensable de concevoir (sōzō suru 創造 する) et de transmettre (keishō suru 継承する) les paysages des territoires concernés, et ceux qui leur sont contigus, sans détériorer ces valeurs essentielles. Cela sous-entend un principe d’ingénierie publique qui aurait pour but d’aménager et d’entretenir non seulement les zones dont les paysages sont désignés comme remarquables, mais aussi leurs infrastructures et institutions sociales. Il faut donc également travailler sur les espaces publics dans lesquels ils se réalisent concrètement. Espace public doit être pris ici dans le sens le plus large possible de complexe sociospatial au sein duquel un processus public d’aménagement se déploie.
- 9 Voir note 5 concernant le sens de machizukuri pour l’auteur. (N.d.T.)
16En somme, tout cela m’entraîne à faire l’hypothèse suivante qu’il est possible d’envisager la protection des paysages culturels comme une action permanente de machizukuri9 menée par les habitants sous l’angle de deux objectifs imbriqués : 1. le développement durable des modes de vie au quotidien et des savoir-faire locaux (jizokukanō na seikatsu/nariwai 持続可能な生活・生業) hérités des ancêtres dans le respect de l’environnement historique ; 2. La gestion et l’amélioration des différentes formes de coopération (kyōdō 協働) locales nécessaires au premier objectif.
17Deux éléments me semblent primordiaux pour mener à bien un projet de protection de paysage culturel. D’une part, il est nécessaire d’utiliser des techniques sociales d’organisation et d’interaction, pour inciter à la « participation » (sanka 参加) de chacun des acteurs locaux. Et d’autre part, il est nécessaire de s’assurer de la construction de deux types de lieux de coopération qui favorisent ces interactions : un lieu que l’on pourrait nommer « lieu collectif de l’autonomie » (jichi no ba 自治の場) et un lieu que l’on peut appeler « lieu collectif de l’intégration » (tōgō no ba 統合の場).
18Le lieu collectif de l’autonomie est un espace social qui se crée et s’institutionnalise de lui-même du fait de la coopération entre les trois grands types d’acteurs d’un projet de préservation et de gestion du paysage : les habitants, les membres de l’administration locale (services de la mairie…) et les acteurs tiers que sont les associations et les spécialistes… En se créant, il permet de « résoudre localement des problèmes locaux ». L’urbanisme participatif ou machizukuri est l’action permanente d’améliorer l’environnement local, sous l’impulsion de mouvements de coopération entre ces trois grands types d’acteurs. Mais il ne suffit pas de décréter un processus d’amélioration sur ce principe pour éviter certains écueils. Il y a dans la réalité de terrain des processus participatifs de machizukuri différents problèmes que l’on rencontre dans d’autres processus d’actions tels que des planifications urbaines basées sur un principe hiérarchique de type top-down, des aménagements d’espaces publics peu réalistes et déconnectés de la réalité des habitants, un affaiblissement des communautés locales dû au vieillissement de la société et à la baisse de la natalité… Les territoires qui s’engagent dans la préservation des paysages rencontrent eux aussi des problèmes de ce genre et ne font pas exception. Il est toujours nécessaire qu’un lieu collectif de l’autonomie puisse s’y créer pour en quelque sorte déplacer l’espace institutionnel de l’action.
- 10 L’auteur traduit lui-même le terme tōgō 統合par l’anglais integration. Littéralement, il signifie « u (...)
19Jusqu’à maintenant, la préservation des environnements historiques, y compris les paysages culturels, était sous la tutelle des trois grandes administrations publiques de l’urbanisme, des paysages et des biens culturels. Probablement en raison d’une organisation verticale trop hiérarchisée, la plupart du temps la coopération entre les services de ces trois administrations était rare. Cependant, en ce qui concerne la protection des paysages culturels, qui met en relation la loi paysage, celle de protection des biens culturels, celle des plans urbains et celle relative à l’aménagement des zones de promotion agricole, une coopération transversale des services différents à l’intérieur de l’Agence des affaires culturelles est requise. En d’autres termes, une « intégration » dont le paysage est un catalyseur est nécessaire.
20L’identité locale (chīki rashisa 地域らしさ), c’est-à-dire les caractéristiques partagées par les membres d’une communauté locale, peut être appréhendée à partir des trois « relations (kan 間) » qui lient le temps, l’espace et les hommes. Elle peut être déchiffrée à travers l’histoire vécue des habitants, des caractéristiques spatiales géographiques et climatiques, l’environnement des déplacements humains et du transport des choses, et enfin à travers les règles et les organisations qui sous-tendent la vie quotidienne et les pratiques habitantes.
21Il est évident que ce que l’on appelle identité locale ne peut pas exister en soi, comme quelque chose qui serait extérieur aux membres de la communauté. Au contraire, l’environnement local est le fruit de leur vie pratique et constitue un paysage. Il me semble important que les habitants prennent conscience des connaissances tacites grâce auxquelles leur paysage spécifique est créé et les considèrent comme une affaire personnelle, qui les concerne entièrement, pour pouvoir les transmettre aux générations futures comme une culture et développer ainsi un capital social (social capital) sous une forme durable par une innovation sociale (social innovation) ou d’autres moyens.
22Le plateau de Shiraito est un plateau agricole de rizières dans les moyennes montagnes du département de Kumamoto, qui a la particularité de dépendre de l’irrigation d’un pont-aqueduc très ancien construit pour capter et acheminer les eaux de la rivière qui le contourne. L’agriculture et la vie sur le plateau sont donc entièrement dépendantes du pont-aqueduc et du réseau d’irrigation qu’il alimente sans lesquels il n’y aurait jamais eu suffisamment d’eau pour qu’elles s’y développent. Le pont de Tsūjun dit Tsūjun kyo 通潤橋 est situé dans le quartier Yabe-chō de la ville de Yamato dans l’arrondissement de Kami-Mashiki (département de Kumamoto dans l’île de Kyūshū). Avant de s’engager dans la préservation de ses paysages, il y avait sur le plateau les mêmes problèmes que ceux que l’on rencontre dans bien d’autres régions semi-montagneuses au Japon, principalement celui du maintien même de l’agriculture. Il était par exemple devenu nécessaire de prendre une mesure contre les fuites d’eau du canal ou encore de construire une route pour faire passer un engin pour sa maintenance. Pour le service Apprentissage tout au long de la vie du Comité local d’éducation publique de la mairie de Yamato qui cherchait à valoriser l’ensemble du plateau comme « bien culturel », si les problèmes concernant l’agriculture avaient été traités en priorité, sans les associer à d’autres problèmes, l’intérieur du canal d’irrigation sur l’ensemble du réseau hydraulique aurait été tout bétonné et la valeur de bien culturel – et au-delà celle de paysage culturel – aurait été aussitôt perdue.
23Or, la population marquée par le vieillissement et la baisse de natalité avait des problèmes qui dépassaient largement la question agricole et touchaient plus largement au « développement local ». Les bras nécessaires au nettoyage du canal et au fauchage autour du réseau hydraulique de petits canaux manquaient. Il existait aussi des problèmes relevant de la « prévention des sinistres » contre les éboulements de terrain dans les zones à forte pente. Ainsi, nombreux étaient ceux qui attendaient de la problématique liée à l’entretien du canal d’irrigation de Tsūjun qu’elle remplisse différentes fonctions agricoles, de préservation du bien culturel, de promotion du développement local, de prévention des sinistres.
24C’est l’existence d’un petit poisson d’eau douce rare vivant dans le canal, et plus largement dans l’ensemble du système d’irrigation, appelé aburabote, de la même famille que les bouvières, qui a ouvert la voie pour trouver une solution à ces demandes très variées. En fait, les habitants qui demandaient que le pont satisfasse à ces diverses fonctions avaient tous en commun l’expérience d’avoir joué dans le canal de Tsūjun dans leur enfance. L’environnement du canal était pour eux un paysage de furusato où les poissons aburabote circulaient librement entre les plantes aquatiques. L’aburabote a alors été considéré comme une « preuve vivante » des valeurs du milieu naturel du plateau de Shiraito auquel le canal d’irrigation de Tsūjun était indispensable. La protection de son habitat a été ainsi jugée nécessaire par tous.
- 11 Cela s’apparente à la méthode d’aménagement qui en anglais prend le nom de near-natural constructio (...)
25Des ingénieurs comme Nishiyama Yasushi ont alors joué un rôle important en proposant des solutions techniques à tous les types d’exigences finalement mises à plat (figure 2). La question de la biodiversité (seibutsu tayôsei 生物多様性) a été la dernière à être listée à la suite de la découverte du poisson. Il a réalisé une restauration du canal en utilisant une méthode d’aménagement dite « presque naturelle » (Kinshizen kōhō 近自然工法)11.
Figure 2. Les six conditions du développement local sur la base de la préservation des paysages culturels
La biodiversité (生物多様性 Seibutsu tayōsei) se trouve au centre, comme un lien entre les cinq autres : la prévention des risques (防災 Bōsai), les biens culturels (文化財 Bunka zai), le paysage (景観 Keikan), la promotion locale (地域振興 Chîki shinkō), l’agriculture (農業 Nōgyō).
Figure 3. Canal n° 11 après la restauration
26Puis, la coordination de Nishi Yoshinobu, qui était chargé de la question du paysage culturel au sein du service Apprentissage tout au long de la vie du Comité local d’éducation publique de la mairie de Yamato, a porté ses fruits au bout de deux ans. Toutes les fonctions de prévention des sinistres, de bien culturel, de paysage, d’agriculture, de biodiversité… qui devaient être assurées par le canal ont été comprises comme essentielles pour la préservation des paysages du plateau. La plupart du temps, le lien entre les unes et les autres était évident, mais parfois elles tendaient aussi à s’exclure. Au début des discussions, personne ne pouvait imaginer de bonnes réponses à l’ensemble des problèmes posés. Les personnes réunies autour de la même table ont négocié avec persévérance et réitéré les échanges avec tous les acteurs pour arriver à des solutions sociales consenties par l’ensemble des intéressés (seikai 成解). Leurs efforts sont à saluer car la valeur essentielle du paysage culturel du plateau de Shiraito est née d’une discussion saine entre des personnes ayant des intérêts divergents. Une coopération entre tous pour préserver le réseau de canaux a pu ainsi voir le jour.
27En juillet 2010, lors d’un atelier intitulé « Réfléchir l’autonomie et le paysage sur le plateau de Shiraito » (organisé à l’occasion du 14e salon de design du paysage sur le plateau de Shiraito, en collaboration avec le Comité local d’éducation publique de la mairie de Yamato (figure 4), Nishi Yoshinobu a parlé pour la première fois de la nécessité d’une « intégration » (tōgō 統合) ou d’une unification des services. En février 2010, le plateau de Shiraito a été désigné comme paysage culturel remarquable par le ministère. En juin, a été organisée une fête pour célébrer la sélection. La veille, les rizières en terrasse ont été illuminées par des torches. Plusieurs événements, dont une conférence de Toyama Kazuko qui exerce le métier de critique de l’environnement, ont été organisés. À ce moment, un élan en faveur de « l’autonomie habitante » a émergé. Pour accompagner l’engouement collectif des agriculteurs et des habitants pour leur autonomie, la mairie de Yamato a commencé à mettre en place une coopération transversale entre plusieurs de ses services administratifs, afin d’être plus efficace pour mener à bien le projet de protection des paysages du plateau. On a pu alors percevoir l’émergence d’une forme coopérative entre le mouvement d’autonomie des pratiques habitantes et les services de l’administration locale.
Figure 4. Atelier organisé le 3 juillet 2010
Figure 5. Évacuation de l’eau (flush) du pont de Tsūjun
Figure 6. Carte de localisation de la zone choisie comme paysage culturel important
28Honda Yoichi présidait alors l’organisation des agriculteurs pour l’amélioration des terres du quartier de Tsūjun. Les agriculteurs étaient les principaux acteurs de leur autonomie pratique sur le plateau depuis la mise en place du canal d’irrigation au xixe siècle. Lors de l’atelier du 3 juillet 2010, il a dit : « Il est important d’apprendre à partir d’échanges avec des personnes extérieures au territoire », et a ajouté : « Les agriculteurs doivent changer eux aussi », sous réserve de conserver et de transmettre la tradition agricole qui s’est constituée depuis 160 ans.
29Il faut savoir que les agriculteurs du plateau forment une communauté solide, du fait de leur entière dépendance à un système équitable de répartition d’eau provenant du pont. Les règles de répartition y sont respectées depuis la création du canal. Cependant, ils n’échappent pas au phénomène de vieillissement de la population en cours dans tout le Japon actuellement. Si bien que divers services à accomplir en commun depuis toujours deviennent de plus en plus pesants pour cette population.
30Le service de promotion de l’agriculture et de la sylviculture de la ville de Yamato a mené, de 2009 à 2012 sur le plateau de Shiraito, un projet intitulé « Projet de planification d’une vision d’avenir pour l’environnement des hameaux agricoles de Shiraito ». Il consistait à identifier avec les habitants les qualités de l’environnement actuel des hameaux puis à définir une vision pour les dix ans à venir, en prenant en compte la promotion des paysages agricoles. Un atelier a ainsi été mis en place, coordonné par Nagai Isao, animateur de l’association L’Eau et la terre de furusato Kumamoto, qui rassemble des habitants des hameaux (appelés aza 字 en japonais) et les membres de l’Association des femmes de Shiraito pour promouvoir l’autonomie locale (jichi shinkōku 自治振興区) ». Au cours de cet atelier, les participants ont essayé d’identifier des « trésors » dans leur vie quotidienne ou des problèmes à résoudre. Ils les ont cartographiés pour pouvoir partager leur vision d’habitants de hameaux agricoles avec l’ensemble des habitants de la ville de Yamato. On a pu alors percevoir au fil de cet atelier, et à travers le fait que les notions de paysage et de paysage culturel étaient souvent mentionnées, que la collaboration entre les services Apprentissage tout au long de la vie du Comité de l’éducation et Promotion de l’agriculture et de la sylviculture de la ville de Yamato avait déjà commencé.
31Le pont-canal de Tsūjun a longtemps été considéré comme un endroit touristique phare de la ville de Yamato. Les écoliers de CE1 et de CE2 de toutes les écoles primaires du département de Kumamoto apprennent l’histoire de ce pont, qu’il a été construit par les habitants de Yabetenaga à la demande de Futa Yasunosuke, et visitent le site. Le pont est équipé d’un orifice en son milieu qui permet, par un système manuel d’ouverture, d’évacuer l’eau à la manière d’une grande chasse d’eau appelée flush. Ce dispositif ingénieux avait été mis en place dès l’origine pour nettoyer les conduites une ou deux fois par an en utilisant la pression de l’eau du fait de la gravité. Il en résulte une grande cascade s’échappant du pont, (figure 5) si spectaculaire que pouvoir y assister a fini par devenir payant (5 000 yens par flush). Il fut un temps où l’opération a été réitérée plus de sept cents fois par an. Cependant, cela a fini par poser des problèmes. S’il y avait un risque de sécheresse, le nombre de flush était limité. La vibration générée par l’évacuation brutale de l’eau pouvait également entraîner un risque de saillie des pierres empilées du pont. Les habitants locaux étaient assez dubitatifs concernant le tourisme lié au pont de Tsūjun, car les bus ne s’arrêtaient qu’au centre touristique local, la gare routière étant située quasiment au pied du pont. Ils ne restaient que durant le spectacle et prenaient tout au plus le temps d’une très courte promenade dans les alentours.
32L’Organisation des agriculteurs pour l’amélioration des terres de la zone de Tsūjun, le service Apprentissage tout au long de la vie du Comité de l’éducation ainsi que le service de l’Industrie, du Commerce et du Tourisme de la mairie, à l’occasion de la sélection du plateau de Shiraito comme paysage culturel remarquable, ont cherché des activités pour faire connaître le charme de l’ensemble du plateau aux touristes. Ils en sont venus à la conclusion qu’il fallait mettre en place une formation particulière de guides touristiques bénévoles, favoriser la location de logements entre particuliers, élaborer une stratégie organisée de valorisation de la zone (à la manière du branding). Il fallait aussi établir des règles pour gérer la venue massive des touristes. Un grand nombre d’agriculteurs habitant le plateau ne se rendaient pas compte que le paysage de rizières en terrasse où ils travaillaient pourrait avoir un jour une valeur spéciale. Cependant, le succès est très vite arrivé. Dès août 2011, environ cinq cents touristes sont venus faire une randonnée à travers le plateau sous un soleil brûlant. De nos jours, on parle beaucoup de tourisme alternatif basé sur les communautés locales (chakuchigata kankō 着地型観光). Il va de soi que ce type de tourisme a un lien étroit avec les questions de revitalisation locale, et peut devenir un élément actif de développement local via des processus participatifs. La coopération entre tous les services administratifs de la ville est donc devenue une nécessité autour du projet de protection des paysages.
33La fête pour célébrer la sélection du plateau de Shiraito comme paysage culturel remarquable, organisée par les habitants en juin 2010, a été l’occasion pour les gens intéressés par la revitalisation et le développement local de devenir membres d’un « comité préparatoire (junbi kai 準備会) » pour promouvoir l’autonomie des pratiques sur le plateau. En juillet 2011, à leur initiative, un Conseil pour le projet de paysage des rizières en terrasse, reposant étroitement sur la notion de paysage culturel, a été fondé. Contrairement à l’organisation pour l’amélioration des terres de Tsūjun constituée seulement d’agriculteurs, ce conseil rassemblait aussi des habitants non agriculteurs. La promotion de l’autonomie des pratiques sur la zone représentait donc l’objectif des habitants au sens large. C’est bien évidemment le service Projet et développement de la ville de Yamato qui est en charge du développement local de cette zone. Mais la participation active des habitants, comme acteurs principaux du développement de leur espace de vie, a permis d’apprécier la mise en place élaborée d’une collaboration entre les habitants et les services administratifs de la mairie.
34Lors de l’atelier organisé en juillet 2010 intitulé « Réfléchir l’autonomie et le paysage sur le plateau de Shiraito », Hagai Masami, professeur de l’université d’économie de Tokyo, a fait une conférence sur le thème de l’autonomie habitante. Les agriculteurs présents y ont exprimé l’importance de parler des avantages dont pouvaient bénéficier les hameaux agricoles grâce à la préservation du paysage. Certains ont même ajouté que « pour protéger le paysage des rizières en terrasse, il fallait manger plus de riz ».
35Un an après, en novembre 2011, nous avons organisé un autre atelier intitulé « Réfléchir au paysage culturel du plateau de Shiraito avec un historien des techniques ». J’ai invité André Guillerme, professeur à l’École nationale des arts et des métiers à Paris (figures 7 et 8). En prenant très explicitement le paysage culturel comme entrée, nous avons mené une discussion plus fondamentale sur la question du maintien des hameaux agricoles, sur la formation de l’identité culturelle et la nécessité de préserver le paysage agricole en tant que patrimoine local. Participaient à cet atelier les membres du Conseil pour le projet de paysage des rizières en terrasse et le service Apprentissage tout au long de la vie du Comité local d’éducation publique de la mairie de Yamato qui nous accueillait.
Figure 7. Visite du site lors de l’atelier, 24 novembre 2011
Figure 8. Réunion d’échange d’opinions
Participation de soixante personnes.
36Le plateau de Shiraito est entré dans une phase d’aménagement et d’utilisation. Les valeurs intrinsèques de ce paysage, jusqu’à maintenant partagées uniquement au sein de la communauté locale, sont reconnues aujourd’hui depuis « l’extérieur » par des personnes qui n’y vivent pas. L’étape suivante est de trouver le moyen de partager les informations rassemblées au cours de ces années de travail via la collaboration importante des habitants, des différents services de la ville de Yamato et de spécialistes extérieurs. Pour préserver la tradition d’autonomie des pratiques habitantes et accorder une nouvelle valeur à ce paysage de rizières en terrasse, résultat d’une création d’ingénierie hydraulique, qui est à la fois une infrastructure agricole et un bien culturel, il est dorénavant nécessaire d’ouvrir le territoire au monde extérieur.
- 12 Terme écrit en français dans le texte. (N.d.T.)
37Le concept de « patrimoine12 » me paraît important quand je réfléchis à cette question. La traduction japonaise de ce terme est habituellement isan (遺産). Cependant, elle ne couvre pas entièrement le sens plus profond qu’il a en français. Si on le traduit en anglais, cela donne heritage et estate. Cela veut dire qu’il désigne à la fois ce qui possède une valeur transmise à travers le passé (heritage) et un bien qui a aujourd’hui encore une valeur en vigueur (estate). Or, cette valeur en vigueur connote non seulement une valeur matérielle mais aussi immatérielle comme celle de capital social ou d’identité locale. La culture de la vie en général et de la vie quotidienne sur le plateau de Shiraito a été nourrie par son histoire et son milieu naturel spécifiques.
38Les habitants ont fini par considérer leur identité locale (chîki rashisa 地域らしさ) comme quelque chose d’ordinaire, sans en éprouver l’importance. Ce premier phénomène combiné à un deuxième, celui du dépeuplement et du vieillissement de la population, rend de plus en plus fragile l’existence de ces communautés d’habitants et augmente le risque de leur faire perdre leur identité. Si ce paysage venait à disparaître à la suite d’une catastrophe comme il y en a beaucoup au Japon, dans la mesure où il forme les bases de l’identité de la communauté locale des habitants du plateau, le sentiment de perte serait conséquent. Ce qui serait perdu, c’est en quelque sorte le fondement affectif sur lequel sont adossés sans le savoir les habitants, le tissage inconscient et autonome par les habitants de l’identité locale via leur vie et leurs pratiques quotidiennes. Tissage qui constitue leur paysage.
39Les 14 et 16 avril 2016, respectivement à 21 h 26 et 01 h 25, deux grands séismes d’intensité 7 sur l’échelle de Richter sont survenus dans le département de Kumamoto sur l’île de Kyūshū dans l’ouest du Japon. À partir de l’expérience personnelle que j’ai pu en faire dans la mesure où j’ai moi-même vécu le sinistre, j’ai mené une réflexion sur le rôle du paysage local dans le processus de reconstruction postséismes. Depuis, divers sinistres se sont succédé sur tout le territoire japonais. Ces désastres engendrent souvent la perte de paysages historiques, notamment par le biais des grands travaux d’infrastructures qui s’ensuivent pour protéger les populations (digues contre les inondations ou les tsunamis…), souvent réalisés en urgence en privilégiant la résolution de problèmes techniques sans tenir compte des problématiques paysagères locales. Les paysages spécifiques d’une région, très précieux pour les communautés locales, sont bien souvent perdus pendant le processus de reconstruction.
- 13 Fukkō 復興 est habituellement traduit en français par « reconstruction » mais il faut lire ce terme a (...)
40De manière générale, comme l’indique la figure 9, à la suite d’un sinistre, la qualité de vie des gens passe d’un niveau « ordinaire » à un niveau « extraordinaire ». Juste après le sinistre, des mesures d’urgence telles que l’évacuation des habitants et le sauvetage sont nécessaires. Après ce moment particulier, on passe à une phase de rétablissement (fukkyū 復旧) des équipements d’infrastructures et des systèmes sociaux jusqu’à ce qu’une qualité minimale de niveau de vie soit assurée. À cette phase succède la phase dite de reconstruction (fukkō 復興13) au cours de laquelle les gens reprennent leurs activités quotidiennes. Traditionnellement l’objectif de la phase de reconstruction est de retrouver le niveau de vie que les habitants avaient avant le sinistre. Jusqu’à présent, la reconstruction a toujours été considérée comme l’étape qui devait nécessairement se trouver dans le prolongement de celle de rétablissement. Cependant, depuis que Kabashima Ikuo, préfet de Kumamoto lors de la survenue des séismes, a proposé le concept de « reconstruction/revitalisation créative (sozōteki fukkō 創造的復興) », différentes modalités de reconstruction ont été remises en question, comme : a-t-on forcément besoin de placer la phase de reconstruction dans le prolongement de la phase de rétablissement ? ; faut-il poser comme objectif d’arriver à un niveau plus élevé que celui d’avant le désastre ? ; ne devrait-on pas envisager une construction locale en collaboration avec les territoires alentour ?... Dans le Japon du xxe siècle, on pouvait envisager facilement la phase de reconstruction dans le prolongement logique de celle de rétablissement. Mais dans le Japon actuel, « société vieillissante » dans laquelle on peut faire le constat de phénomènes de dépeuplement des zones de montagne, de baisse générale de natalité et de vieillissement global de la population, auxquels s’ajoutent des problèmes d’urbanité de plus en plus complexes, il est de moins en moins sûr de réaliser une reconstruction/revitalisation sans cesse montante.
Figure 9. Reconstruction après un désastre dans une société vieillissante
41Je suis ingénieur en génie civil. Bien que je ne sois pas spécialiste de la prévention et de la réduction des risques de catastrophes, le fait d’être devenu moi-même, par la force des choses, un sinistré des séismes de Kumamoto m’a beaucoup appris. Je me suis rapproché d’amis spécialistes et chercheurs pour aller plus loin et observer différents cas très instructifs de processus de reconstruction à la suite d’un sinistre dans différentes régions du Japon. Depuis la catastrophe, j’ai rencontré des personnes que je n’aurais pas pu croiser dans la vie que je menais jusqu’alors. J’en ai aussi revu certaines que je connaissais déjà mais j’ai pu les découvrir sous un nouveau jour. Voici des éléments clés concernant ce dont j’ai pu prendre conscience au cours des trois premiers mois qui ont suivi la catastrophe.
42« Il y a une continuité entre “l’après” et “l’avant” d’un désastre », m’a enseigné Matsuda Yoko, maître de conférences de l’université de technologie de Nagaoka. Celle-là a été longtemps sur le terrain de la reconstruction à la suite des désastres dans le cadre d’une association à but non lucratif implantée à Nagoya, Rescue Stock Yard (レスキューストックヤード). Yamori Katsuya du Centre de recherche de prévention des désastres de l’université de Kyoto m’a rapporté le même genre de discours. Losqu’un sinistre advient, les sinistrés ressentent une forte angoisse pour l’avenir et ont donc tendance à ne plus voir que l’après du désastre. Pourtant, il va de soi que l’avant et l’après s’inscrivent dans un système continu et ne sont pas en rupture, pas d’un point de vue psychologique mais dans le sens où par exemple un désastre peut accentuer la gravité des problèmes qui étaient déjà existants dans la région touchée. Après le désastre, ces problèmes s’aggravent, notamment chez les plus faibles et ceux qui sont dénués de moyens. Sur ce point, il y a continuité évidente entre l’après et l’avant. Ce que nous ne sommes pas en mesure de faire dans la vie ordinaire, nous ne pouvons pas le faire non plus dans une situation d’urgence. Cela dit, il se peut qu’il y ait des choses que l’on soit capable de réaliser en cas d’urgence alors que cela n’aura pas été le cas dans la vie courante.
- 14 Le terme utilisé ici est le terme anglais community resilience qui est japonisé par sa transformati (...)
43Ces derniers temps, il m’arrive de m’entretenir avec le docteur Azusa Kikuchi de l’université de Kyūshū à propos de différentes formes de résiliences individuelles et sociales. J’ai été amené à penser que ce qu’il nous fallait, ce n’était pas tant de « développer une capacité et une force inébranlable à contrer un choc ou une menace », que « d’être capables d’absorber ce danger ou ce choc en le surmontant ». Pour atteindre cet objectif, ce qui joue un rôle primordial c’est le fait que nous ne sommes pas seuls, que nous vivons toujours avec quelqu’un, avec autrui.
44Une autre discussion avec le docteur Okada Norio, professeur émérite de l’université de Kyoto et Miyazaki Nobutoshi, ancien maire de la ville d’Oguni, a porté sur le sens à donner à la revitalisation. Miyazaki m’a appris à quel point il était important de regarder autrement l’industrie locale et la vie ordinaire des habitants, sans les séparer, en les appréhendant comme un « ensemble local » dans lequel tout est lié, une sorte de microcosme. En effet chacun d’entre nous, dans cet ensemble local, transmet à ses descendants l’héritage de ses ancêtres et tout ce qui entre en jeu dans ce que nous appelons « la vie ordinaire ». Mettre l’accent sur cette dernière pour engager un processus de reconstruction est des plus importants. C’est à cette même conclusion que je suis arrivé au cours de mon travail sur la préservation des paysages culturels.
- 15 Gokan no fūkei 五感の風景 est une expression ambiguë en japonais . Ambiguité qui a été retranscrite en f (...)
- 16 Le terme tsubuyaki つぶやき traduit ici par « murmure » renvoie à que l’on se dit quand on parle à soi- (...)
45Dans le cadre d’un projet qui s’inscrivait dans les multiples actions de reconstruction urbaine à la suite des séismes de Kumamoto, mis en œuvre sur les bases d’un processus participatif de machizukuri, nous avons essayé de créer un lieu qui aide à retrouver le paysage des cinq sens15. Pour rendre possible le rétablissement postséisme et la reconstruction-revitalisation locale, il est important que les habitants sinistrés puissent eux-mêmes se rendre compte de la continuité entre l’avant et l’après séisme. Voilà pourquoi nous avons installé dans des lieux sinistrés un espace de détente où l’on pouvait faire deux choses : permettre à quiconque de prendre un café et un bain de pieds chaud collectif (ashiyu 足湯). Au cours de ces expériences bénévoles, en parlant autour d’un café ou d’un bain de pieds, il nous a semblé que ce que les sinistrés « murmuraient » inconsciemment, c’était en quelque sorte les souvenirs des expériences sur lesquelles ils avaient fondé leur vie quotidienne jusque-là. On peut dire que ces « murmures16 » (tsubuyaki つぶやき) représentent très bien la vie quotidienne de l’avant de ces habitants. En prenant en compte l’équivalence murmures connectés à la vie ordinaire = émergence des normes inconscientes de comportements ordinaires, nous pouvons alors considérer que ces murmures sont, d’une part, l’expression, toujours existante mais inaperçue, des liens ordinaires des habitants avec l’environnement avant qu’ils ne soient apparemment perdus au moment du séisme, et, d’autre part, l’expression d’une remémoration vive d’une perception physique ancienne. Intégrer ces murmures connectés à la vie ordinaire comme une clé pour la reconstruction pourrait avoir des effets bénéfiques en permettant aux sinistrés d’en prendre conscience et de rendre compte de l’existence d’une continuité entre l’avant et l’après séisme. Je pense qu’un tel outil peut servir de socle au processus de rétablissement (fukkyū 復旧)/reconstruction (fukkō 復興) de la ville, plus flexible et plus souple, d’un niveau de résilience élevé face à de nouveaux désastres. Dans cet objectif, il me paraît important de proposer la création d’un « lieu de l’autonomie locale » (chîki jichi no ba 地域自治の場) dont la vocation principale serait de libérer, de rendre possible, de susciter l’énonciation de ces murmures connectés à la vie ordinaire (figure 10). Pour qu’une communauté à haute capacité de résilience se crée, cela nécessite donc d’acquérir au préalable des techniques sociales (outils et connaissances) qui aideraient à imaginer et à construire ces lieux collectifs des cinq sens (gokan no ba 五感の場).
Figure 10. Diagramme de création d’un lieu collectif pour retrouver le paysage des cinq sens
46Les séismes de Kumamoto de 2016, le séisme et le tsunami de la côte Pacifique du Tōhoku de 2011, le séisme de Hanshin-Awaji ou séisme de Kobe en 1995 ont détruit différentes relations entre l’homme et la nature, l’homme et le local et aussi entre les hommes eux-mêmes. Je voudrais ici m’aider d’un terme anglo-saxon. Pour reconstruire ces relations perdues, il faudrait avoir recours à une certaine forme d’actuality de ces relations. Le terme anglais actuality peut être traduit par réalité ou sensation réelle. Dans le domaine de l’aménagement ou du développement local via des processus participatifs de machizukuri, je lui donnerais volontiers la traduction japonaise de tsunagari 繋がり (lien réel). La sensation de ce lien réel avec la nature, le local et autrui ne peut bien sûr pas être obtenue facilement. Elle s’appuie assurément sur une prise de conscience ou une sensibilisation des gens.
47Cependant certaines relations sont implicitement nouées depuis longtemps, sans qu’ils puissent véritablement s’en rendre compte, par l’histoire ou le respect traditionnel ancien des règles locales. Une fois la catastrophe produite, il est déjà trop tard pour une prise de conscience de ces relations. Il est donc important que les habitants développent d’eux-mêmes une certaine habitude à entretenir ces relations, à prendre conscience de leur existence et à essayer de les rendre autant que possible durables. Il serait souhaitable que chacun devienne capable de mobiliser les cinq sens pour ressentir spontanément ces liens réels de manière à pouvoir anticiper leur utilité dans des situations aussi extraordinaires que des catastrophes.
48La résilience est un concept opposé à celui de vulnérabilité (kijakusei 脆弱性). Je ne me sens pas à l’aise lorsque le terme est traduit en japonais par kyōjin ka 強靭化 (solidification). Plutôt que de faire référence à une force qui serait inébranlable et permettrait de contrer un choc ou une menace, je préfère me rapprocher de la notion de capacité à absorber un danger ou un choc en le surmontant. Il s’agirait plus pour moi de pointer par ce terme ce qu’il sous-tend de capacité collective à se rétablir, à se reconstruire. Ce qui me paraît très important, c’est le fait de vivre toujours avec quelqu’un, avec autrui, sans chercher à se charger de tout, tout seul. Cette idée de résilience communautaire (community resilience コミュニティ・レジリエンス) est primordiale pour assurer durablement la reconstruction d’une communauté locale sans baisser les bras.
49Le lundi 18 avril 2016, deux jours après le principal séisme de Kumamoto, au quartier général de l’université de Kumamoto mis en place pour gérer la situation de crise, nous avons discuté sur ce que nous, universitaires, devrions faire alors que notre université était elle aussi sur le lieu du désastre. Une des idées proposées à cette occasion était que chacun devait lister : « ce que j’ai bien fait avant le jour du séisme » et « ce qu’il aurait mieux valu que je fasse ». Encore aujourd’hui, mon esprit devient brumeux lorsque j’essaye de me souvenir de cette période. Le premier souvenir clair qui me vient date seulement du 24 avril, une semaine après le séisme, lorsque nous avons organisé une « seconde » cantine bénévole sur la rive verdoyante de la rivière Shirakawa, nommée Otagaisama Shokudō Kumamoto おたがいさま食堂くまもと » (une cantine à Kumamoto qui fonctionne à charge de revanche). Si je peux bien me souvenir de cet événement, c’est parce qu’il était dans ma liste personnelle dans la colonne « ce que j’ai bien fait avant le jour du séisme ».
50L’année précédant le séisme, j’ai participé à la révision du plan général urbain de Kumamoto (Kumamoto-shi sōgō keikaku 熊本市総合計画). Au-delà de notre engagement officiel, un petit groupe de participants aux ateliers de travail et moi-même avons organisé de notre propre initiative une réunion des imaginations (mōsō kaigi 妄想会議). Les petites propositions faites ont été encouragées chaque fois par des « c’est une excellente idée ! » de tous les participants. Une participante, nutritionniste de métier, a proposé de mettre en place une cantine otagaisama (à charge de revanche). Bien que ces derniers temps ce type de cantine locale soit répandu partout dans le Japon, à cette époque, aucun d’entre nous ne savait comment la mettre en place. Nous avons donc tout d’abord discuté du sens possible de cette action de cantine. Notre discussion s’est prolongée par les réseaux sociaux jusqu’à ce que tous les participants aient été persuadés d’avoir suffisamment réfléchi par eux-mêmes. Les participants ont agi : 1. en acceptant et sans nier les différences de chacun ; 2. en s’amusant à réaliser ce que l’on est capable de faire sans aucune obligation. Le fait de vouloir organiser cette cantine ensemble nous a paru tellement chargé de sens que cela a fini par constituer le moteur de base de notre action.
- 17 Les auteurs de cette cantine jouent sur la prononciation similaire de trois termes qui s’écrivent a (...)
51Nous avons ainsi défini que la vision ou l’image idéale qui sous-tendrait cette action serait la construction d’une culture locale du repas collectif et familial. La philosophie consistait à dire que le dispositif imaginé devait permettre de passer d’un repas « solitaire, unitaire, maigre(koshoku 個食,koshoku 孤食,koshoku 小食17) » à un repas « collectif » au cours duquel des personnes aux intentions différentes – celles qui veulent manger, celles qui veulent cuisiner ou celles qui veulent simplement discuter – peuvent se rassembler autour d’une même table. Cela pour favoriser une vie collective qui assure une qualité d’alimentation et un enrichissement de l’esprit par la rencontre et l’échange.
52La première cantine otagaisama avait été organisée dans la cour du temple de l’un des participants aux réunions des imaginations le dimanche 3 avril 2016. Soit dix jours avant les séismes de Kumamoto. Si nous avons pu organiser avec d’autres participants une deuxième cantine dans la zone verdoyante au bord de la rivière Shirakawa le 24 avril, soit dix jours après la catastrophe, n’est-ce pas parce que les idées à la base de l’activité, c’est-à-dire la vision (l’image idéale à poursuivre), la philosophie et le sens de l’action, avaient déjà été bien conçues et expérimentées, et surtout que les liens réels entre les organisateurs avaient été bâtis avant le séisme ? Ce qui est le plus essentiel dans cette expérience de cantine, c’est le fait que tous les participants aient partagé l’idée de otagaisama de dekirushiko. En dialecte de Kumamoto, cette expression désigne l’acte d’offrir à charge de revanche ce que l’on est capable de faire. Quand on est invité à participer activement et, dans un climat de plaisir réciproque, à concevoir une action commune, on en vient facilement à considérer l’action collective comme une « affaire personnelle ». De ce fait, il est plus facile de continuer à s’investir avec plaisir dans l’action. C’est un tel procédé qui est utilisé couramment dans les processus participatifs de machizuri. Un lien entre affaire personnelle et action collective doit nécessairement y être établi avant tout.
- 18 Cette deuxième expérience de cantine a été réalisée avec l’aide de nos amis universitaires de l’uni (...)
53Bien que le dispositif de l’action ait été élaboré avant les séismes, il nous a été très utile pour résoudre divers problèmes qui ont émergé avec ces derniers. Le fait d’avoir déjà mis au point et expérimenté le dispositif avant les séismes a rendu possible, dans une situation encore délicate dix jours seulement après les événements, la création d’un lieu de repas collectif (kyōshoku no ba 共食の場) où l’on peut cuisiner et manger ensemble18.
54Je préside également des réunions mensuelles intitulées Kumamoto dekirushiko manabu kai できるしこ学ぶ会 (rencontres pour apprendre autant que possible de Kumamoto) dont le but est de réfléchir aux séismes et à la reconstruction de la ville. Elles ont lieu le 14 ou le 16 de chaque mois, les dates anniversaires des secousses. Un an après les séismes, j’y ai souvent échangé avec mes amis sur « l’avenir que nous aurions dû avoir et la réalité qui aurait existé » si rien n’était arrivé. Nos vies quotidiennes telles qu’elles étaient inscrites sur nos agendas ont été perdues. En échange, j’ai eu la chance de rencontrer des personnes dont je n’aurais jamais pu faire la connaissance sans les séismes. « Personne ne peut prévoir le lendemain », dit-on. Cependant, à un regard pessimiste, il vaut mieux opposer la création d’un avenir fait de liens réels. Examiner « ce qu’il était bien d’avoir fait » en reliant le passé au présent et imaginer avec quelqu’un d’autre la réalisation de « ce qu’on aurait dû faire » sont de véritables actions efficaces qui pourraient être bénéfiques pour se préparer à réagir à un potentiel nouveau désastre et permettre d’imaginer des solutions inédites à des problèmes de vie quotidienne.
55Lors de la troisième rencontre de Kumamoto dekirushiko manabu kai du 16 août 2016, nous avons monté un atelier-jeu en utilisant un jeu de cartes appelé Cross Road (figure 12). L’objectif était d’apprendre de manière ludique la prévention et la réduction des risques liés aux sinistres. L’atelier Cross Road consistait non seulement à répondre par oui ou non aux questions de sécurité souvent problématiques pour lutter contre une catastrophe naturelle mais aussi à trouver de nouvelles solutions en écoutant les opinions des autres participants, en reconnaissant la différence et en acceptant les expériences nouvelles présentées par autrui. Dans cet atelier aussi, la phrase « faire ce que l’on est capable de faire à charge de revanche » a été souvent entendue et a permis de créer de nouveaux liens.
Figure 11. Deuxième cantine otagaisama shokudō
Figure 12. Atelier-jeu de Cross Road
56En août 2018, a été mis en place un conseil d’examen et de promotion des projets de transmission de la mémoire des séismes de Kumamoto de 2016 pour la ville de Mashiki. Il faut savoir que la ville de Mashiki a été particulièrement touchée en 2016 car elle se trouve précisément sur la ligne de faille. L’objectif fixé par les services municipaux était de favoriser fortement un engagement de tous dans la transmission fidèle de la mémoire des séismes aux générations suivantes, pour que les expériences, les réflexions et les leçons tirées des événements ne soient pas altérées. Composé de personnes compétentes, de membres du conseil municipal, de représentants des habitants, de fonctionnaires, le conseil devait rapporter au maire de la ville ses avancées et résultats concernant les quatre points suivants : 1. le projet de parc mémorial du séisme ; 2. la préservation et la mise en valeur des constructions endommagées par les séismes (figures 13 et 14) ; 3. les archives du séisme ; 4. l’enrichissement de l’éducation à la prévention des sinistres. Deux grands objectifs étaient à la base de ce projet de mémoires. Il a été jugé nécessaire de faire en sorte que chaque habitant puisse se préparer en permanence à l’éventualité de la survenue d’un sinistre et de souder les habitants pour rendre la ville plus résistante aux désastres et maintenir cette résistance dans le futur. Le principal objectif consistait donc à faire en sorte que tous les habitants partagent leurs expériences de la catastrophe et s’engagent à se préparer à la survenue d’un nouveau sinistre en prenant appui sur des expériences partagées. Un deuxième objectif était de contribuer à améliorer la capacité de prévention des désastres à l’échelle nationale en partageant les expériences et les leçons tirées de ces dernières à l’échelle de Mashiki.
57Quatre types de mémoires ont été identifiés qui devaient faire l’objet à la fois d’un inventaire et d’un processus de transmission :
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« La mémoire des vies » consiste à tout faire pour conserver la mémoire des vies précieuses perdues lors des séismes de Kumamoto en 2016, malgré le deuil.
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« La mémoire de la vie quotidienne ». La vie quotidienne des habitants a été grandement détériorée par les séismes. Ce plan de mémoire consiste à se rappeler ce que la vie des habitants a subi comme transformations à la suite des séismes et la menace qu’ils suscitent.
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« La mémoire des actions » qui ont permis de reprendre la vie quotidienne. Après les séismes, diverses actions ont été menées par un grand nombre d’habitants ou de volontaires venant d’ailleurs dans le but de rétablir une situation propice à la reprise de la vie quotidienne. Il s’agit là d’archiver la nature de ces actions, les problèmes rencontrés et ainsi illustrer le processus de rétablissement et de reconstruction postséismes.
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« La mémoire de la terre ». Cela consiste à archiver les effets physiques des séismes, leurs conséquences sur les sols de la ville de Mashiki, en fonction des caractéristiques propres au terrain sur lequel cette dernière a été construite (voir figures 13 et 14).
58Ce projet de transmission des quatre types de mémoires du séisme a été conçu comme projet sans échéance pour lequel tous les habitants ainsi que les futurs habitants de la ville de Mashiki sont concernés. Chaque habitant devient « narrateur » pour transmettre correctement aux générations suivantes les différents plans de mémoire des séismes de 2016. En plus des enquêtes menées par des experts, nous avons organisé des ateliers durant lesquels les habitants ont conçu des cartes de furusato de chaque circonscription scolaire, sur lesquelles a été imaginée une représentation de la reconstruction. Nous avons aussi organisé un événement participatif intitulé « Les mémoires de Mashiki reliées par tous ses habitants (minna de tsunagu Mashiki no kioku みんなでツナグ益城の記憶) » au cours duquel nous avons présenté les actions menées pour la reconstruction.
Figure 13. Trace de la faille Nunodagawa qui a été classée comme monument naturel national à la suite du travail collectif de mémoires réalisé par les habitants
Figure 14. Trace de la faille de Nunodagawa dans le hangar des sapeurs-pompiers
59En 2018, plus de deux ans après les séismes, j’ai organisé une action intitulée « La reconstruction commence à partir du collège de Kiyama », dans le cadre du projet de transmission de la mémoire de la ville de Mashiki. Elle avait pour but de transmettre le présent de Mashiki aux futurs habitants avec les collégiens en prenant appui sur le paysage. Elle a été organisée à la suite de la proposition du sous-directeur du collège de Kiyama qui, avant que les collégiens ayant fait l’expérience des séismes quittent le collège, souhaitait qu’une transmission orale de leur expérience de collégiens sinistrés soit archivée au sein du collège. Le titre de cette action provient d’un slogan du collège de Kiyama proposé par le directeur.
- 19 Au sens littéral : le lieu où l’on se parle, bavarde. (N.d.T)
60Plus précisément, j’ai été consulté par les employés de la mairie de Mashiki et Ishita Yurika de l’association à but non lucratif Katariba カタリバ19 qui apportait alors un soutien scolaire aux enfants de Mashiki après les séismes. Ils m’ont suggéré que les élèves de première année fassent des vidéos de présentation du collège de Kiyama. Avec Ishita Yurika, nous avons donc rassemblé une équipe professionnelle composée d’un publicitaire, Mori, et d’un photographe, Koyama. La tâche à accomplir donnée aux collégiens a été de former des groupes de six élèves qui devraient chacun réaliser une vidéo non coupée de trente secondes sur le sujet suivant : « transmettre le présent de la ville de Mashiki au futur ».
61Le collège comprend quatre-vingt-dix élèves au total, répartis en trois classes. Cinq groupes ont ainsi été formés dans chaque classe, quinze groupes en tout. La première séance a eu lieu dès le commencement du deuxième trimestre. Pendant cinq semaines, les élèves se sont engagés dans trois activités : se filmer soi-même pour se présenter, tourner au sein du collège, tourner en dehors du collège. Leurs vidéos non coupées de trente secondes ont été assemblées par les instituteurs et diffusées lors d’une fête du collège. Tous les groupes ont réalisé des vidéos magnifiques qui dépassaient largement nos attentes. Si de nos jours il est difficile de rendre publiques des photos ou vidéos prises à l’intérieur d’une école primaire ou d’un collège, ce problème a toutefois été résolu grâce aux enseignants qui ont agi avec tact afin que les parents donnent un consentement par écrit. L’équipe de la station de la chaîne de NHK de Kumamoto (chaîne de diffusion publique au Japon) a pu venir filmer la fête de collège de Kiyama et ce tournage a été diffusé pendant dix minutes le 16 octobre 2018. Le film monté à partir des œuvres des élèves présentées lors de la fête de collège a remporté le grand prix de ICT (Informations and technologie communication) du département de Kumamoto (section écoles) en 2018.
Figure 15. Élèves du collège de Kiyama en train de vérifier ce qui a été filmé, 2018
Figure 16. Élèves du collège de Kiyama en train de filmer sur le terrain, 2018
62Les élèves ont, hors cadre des cours ordinaires du collège, réfléchi à la manière de filmer leurs camarades, leur collège et leur ville natale. La recherche de lieux à filmer a été l’occasion d’apprendre et de réfléchir à nouveau sur ces lieux de tournage. Ils ont appris la difficulté et la joie de créer une œuvre collective. Ils ont conçu un scénario, distribué entre eux des rôles (réalisateur, photographe, acteur, chronométreur, etc.), discuté à propos de « ce que l’on veut communiquer », interviewé les habitants.
63L’action a été poursuivie l’année suivante. En 2019, les élèves de première et de deuxième années ont été impliqués. Les élèves de deuxième année ont entrepris cette fois de créer des vidéos de soixante secondes. Les cinq groupes de chaque classe ont lié leurs vidéos de manière à constituer un récit. Les élèves de première année ont tourné sur le site du collège de Kiyama dans l’objectif de le présenter aux futurs nouveaux arrivants. Il a été envisagé de poursuivre pour l’année suivante avec la participation des élèves des trois années.
64L’intérêt principal de cette action est que la création des vidéos sur site donne l’occasion aux élèves d’observer leur environnement propre et de se rendre compte à nouveau de plusieurs choses : les caractéristiques de la ville de Mashiki et du collège de Kiyama, ce que les habitants pensent de la ville, ce dont les élèves eux-mêmes peuvent être reconnaissants. Je suis persuadé que la création d’une vidéo intégrant l’immatériel (le passé et l’histoire), l’homme (qui joue et raconte dans la vidéo), le matériel (les fleurs, les légumes, les fruits, etc.) et le paysage comme arrière-plan (rivière, montagnes, immeuble du collège, commerces, rizières, etc.) a permis la formation d’un sentiment citoyen dans l’esprit des collégiens.
- 20 Le terme employé par l’auteur est l’anglais commons. n.d.t.
65Les processus participatifs de machizukuri sont des moyens très efficaces pour aider à la transmission, de génération en génération, de l’identité locale entre les habitants. Les pratiques de machizukuri qui ont été exposées dans cet article s’appuient toutes sur des questions de paysage et respectent trois grands principes : la diversité tayōsei 多様性 (diversity), l’inclusion sociale shakaiteki hōsetsu 社会的包摂 (inclusion), le développement durable jizoku kanōsei 持続可能性 (sustainability). Il est important que les différents acteurs s’engagent ensemble dans ces processus en acceptant les différences de chacun, sans se sentir obligés et avec plaisir.
66Au Japon, chacun sait que le furusato est l’endroit que l’on a quitté dans sa jeunesse et où l’on a envie de retourner « pour réaliser ses ambitions ». Il me semble qu’un mouvement de reconstruction locale du furusato via des processus participatifs qui visent à retrouver le paysage des cinq sens s’apparentera dans un futur proche à un processus de développement plus durable.
- 21 C’est-à-dire à partir de 1868.
67Dans la situation actuelle où les limites de la croissance sont de plus en plus évidentes, partout un grand intérêt est porté aux façons de gérer de manière durable nos précieuses ressources. Le terme de « communs » (commons) s’impose de nouveau. Il désigne une ressource utilisée par un groupe de personnes dans le respect des règles et d’une gestion appropriée de telle manière que toutes pourront en bénéficier grandement et à très long terme. Mais si certains membres de ce groupe recherchent uniquement leur intérêt propre, ne respectent pas les règles suivies par le reste du groupe et ne participent pas à la gestion de la ressource, cette dernière sera facilement détruite provoquant un grand malheur pour tous. Au Japon, le satoyama 里山 ou le satogawa 里川 sont des paysages culturels remarquables qui résultent de la gestion des communs. Les connaissances locales tacites dont seuls disposent les membres de la communauté locale sont indispensables à ce genre de gestion. À l’époque où le Japon n’avait pas encore adopté un principe de développement sur le modèle occidental, avant la restauration de Meiji21, les infrastructures telles que les routes, canaux et jardins étaient bâties, entretenues et gérées localement par les organisations habitantes. On peut ici faire une analogie avec la question des infrastructures de génie civil. Une infrastructure nécessite toujours un espace public, une infrastructure sociale, une dimension collective relativement importante pour que son fonctionnement soit parfaitement assuré. Cet espace public peut être considéré comme faisant partie des communs et le paysage peut être appréhendé comme l’ensemble des communs. Le paysage est pour moi une clé importante de la gestion locale du furusato et un trousseau de clés pour déchiffrer les connaissances locales et tacites. Tous les habitants d’un furusato, qui y vivent au quotidien et y exercent leur savoir-faire, participent au développement local via des processus participatifs de machizukuri, implicitement, sans avoir besoin de le dire. Tout cela contribue à former un paysage local spécifique. Divers habitants de plusieurs générations gèrent, en prenant plaisir, le territoire qu’ils habitent via leurs activités quotidiennes. Ils ne sont pas seuls et doivent être reconnaissants les uns envers les autres. N’est-ce pas là la forme traditionnelle de l’autonomie locale au Japon ? Un bien et un héritage comme le paysage, qui soutient la vie autant ordinaire qu’extraordinaire des habitants, ne constituerait-il pas l’ensemble de cet environnement ? Ne ferait-il pas partie des communs ?
68Quel sens a le paysage pour les gens ordinaires ? Dans cet article, pour retrouver la relation entre les habitants et le paysage rompue par un désastre et trouver des moyens pour que les habitants puissent d’eux-mêmes la transmettre aux générations suivantes, j’ai essayé de montrer de nouvelles perspectives en m’appuyant sur plusieurs cas de processus participatif de machizukuri. Mon souhait à l’avenir serait d’échanger avec les chercheurs et professionnels de Fance et d’ailleurs sur des règles, des techniques et des conceptions pour la création de nouveaux paysages.