2Sous ce rapport, C. Girbea prend résolument appui sur les théories modernes de l’analyse de discours, inscrivant son étude entre le pôle de la production et celui de la réception des textes. Elle justifie son approche pragmatique en arguant de l’intérêt grandissant pour le langage dont témoignent les clercs du xiii^e siècle et en précisant que « si la pragmatique se donne comme une branche de la linguistique ayant vu le jour au xx^e siècle, […] les penseurs médiévaux se préoccupent de manière cohérente des éléments comme l’intention, la visée du discours, l’énoncé et l’énonciation » (p. 28-29). C’est notamment le cas du De Modus significandi, composé par le franciscain Roger Bacon vers 1270, ouvrage qui accorde une grande importance à la notion d’intention et qui manifeste avec éclat que « le xiii^e siècle connaît un effort conscient d’élaboration d’une théorie des actes de langage. » (p. 31). À la lumière de ce modèle et en une analyse transposable, à ses yeux, aux domaines de la lyrique, de la chanson de geste et surtout du théâtre (originellement adossé à la prédication chrétienne), C. Gîrbea relève dans le corpus romanesque un certain nombre de « sermons informels », qu’elle soumet à une étude technique et serrée, ce qui lui permet de présenter la littérature comme l’un des vecteurs essentiels de la propagande chrétienne et de faire de l’auteur un prédicateur virtuel.

3À côté de cet abord original, qui pose à nouveaux frais la question des relations entre roman arthurien et prédication, l’ouvrage contribue à ouvrir le vaste chantier de la réception du message (religieux) véhiculé par la littérature du Graal. Deux voies principales sont explorées : d’une part, les traductions en langue étrangère, de l’autre les enluminures à thématique spirituelle. L’étude des adaptations arthuriennes (textes et iconographie) couvre un large secteur : elle met en évidence le grand intérêt que la société allemande porte à la légende du Graal (prénoms répandus, développement des tables rondes et des tournois, peintures murales de l’histoire de Parzifal), une diffusion importante en Italie (plus sensible toutefois dans les arts que dans les textes), l’accueil très favorable réservé par une péninsule ibérique encore fortement attachée aux valeurs épiques (ce que montrent en particulier les versions castillanes du Josep et de la Demanda del Sancto Grial).

4On retiendra enfin une troisième ouverture, vers la pensée franciscaine. L’hypothèse d’un lien entre les romans du Graal et le monde franciscain n’était, jusqu’ici, pas complètement absente de la critique française (P. David, J. Dalarun) mais elle était restée cantonnée, pour l’essentiel, à un certain nombre d’études italiennes. De manière précise et convaincante, C. Gîrbea se saisit du dossier en mettant au jour l’influence que les frères prêcheurs exercent sur l’Estoire del saint Graal. Le parcours accompli par le prêtre-narrateur du prologue est interprété comme une entrée dans le monde, de la part de qui ne connaissait jusque-là que la compagnie de Dieu. L’universalisation du prêche et de son public, propre à la spiritualité franciscaine, se retrouverait dans de nombreux épisodes du roman, à travers toute sorte de prises de parole, minutieusement étudiées. Un rapport intéressant est établi entre l’épisode où les compagnons de Joseph d’Arimathie rencontrent le roi Evalach à Sarraz (terme que C. Girbea rapproche de Sarrasins) et l’aventure, vers 1220, de saint François auprès du sultan Melek Al-Khamil en Égypte. Une étude systématique est menée tendant à établir un certain nombre de similitudes entre les personnages de l’Estoire et certains traits caractéristiques (pauvreté, vie évangélique, rapport ambigu avec la papauté, place de la raison).