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Écrire la Bible en français au Moyen Âge et à la Renaissance, éd. Véronique Ferrer, Jean-René Valette, Genève, Librairie Droz, 2017 

Christelle Fairise
Référence(s) :

Écrire la Bible en français au Moyen Âge et à la Renaissance, sous la direction de Véronique Ferrer et Jean-René Valette, Genève, Librairie Droz, « Travaux d’Humanisme et Renaissance » DLXXIX, 2017, 808 p. 

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Texte intégral

1Ce beau volume est le fruit des trois journées annuelles du colloque international intitulé La Langue de la Bible. Traductions et réécritures (xiie-xvie siècles) – « I. Les Traductions de la Bible » (08 novembre 2012, Bordeaux), « II. Les réécritures littéraires » (07-08 novembre 2013, Bordeaux), « III. Écritures et réécritures de l’Histoire » (22-23 janvier 2015, Paris Ouest Nanterre). Il s’agit d’un livre remarquablement riche par le nombre et la qualité des contributions qui proposent une réflexion de grande ampleur sur les questions de l’écriture et de la réécriture de la Bible en français abordée « au prisme d’un processus d’“émergence” associant la genèse d’une langue, la naissance d’une littérature et le développement d’une société » (p. 14) en « une conjoncture donnée » : le Moyen Âge et la Renaissance (p. 20). Ces trois perspectives différentes et complémentaires donnent leur architecture à l’ouvrage et suivent une progression chronologique.

2Une des grandes qualités de cet ouvrage est son armature théorique. L’introduction générale et les introductions à chacune des trois parties des directeurs de publication, Véronique Ferrer et Jean-René Valette, présentent les enjeux des axes d’étude et retracent le cheminement des appropriations linguistiques, littéraires et historiques de la Bible du Moyen Âge à la Renaissance au fil de l’histoire de la langue, de la littérature et de l’histoire françaises, ce panorama est solidement étayé par un état de la recherche comme en témoigne la bibliographie vaste et précise. Ces introductions fournissent au lecteur les outils et les clés nécessaires pour appréhender sereinement la lecture des trente-six articles fort savants et souvent techniques qui tous illustrent et confirment la place centrale de la Bible dans la civilisation occidentale médiévale et humaniste. Sans entrer dans le détail de ce vaste volume (808 p.), nous reprendrons ici dans les grandes lignes les trois axes.

3La première partie est consacrée à « La langue de la Bible » (p. 23-257). Dans l’Occident médiéval, traduire c’est réécrire puisque les traductions en français ne se limitent pas à assurer seulement le passage du latin au vernaculaire. Tout d’abord, parce que, comme l’écrit Gilbert Dahan, « toute traduction est une réécriture, qui transpose les éléments appartenant à un contexte culturel donné dans un contexte plus ou moins différent » (p. 85). Ensuite, parce que traduire donc réécrire la Bible ne peut se faire sans exégèse – entendue comme interprétation ou a minima comme explication. Ainsi les traductions médiévales se répartissent-elles en trois ensembles principaux : les traductions-paraphrases, les traductions-commentaires et les traductions-compilations. Quant au contexte sociolinguistique dans lequel s’inscrit cet intense courant de traductions, il n’est guère favorable, d’une part, parce que l’Église prend de nombreuses mesures contre les traductions vernaculaires, et, de l’autre, parce que le français n’est pas perçu au Moyen Âge comme une langue apte à prendre place aux côtés du latin, l’idiome sacré de la Vulgate, et des autres langues bibliques. Au début de la Renaissance, une rupture s’opère puisque les traductions deviennent littérales et le traducteur s’efface devant l’Écriture sainte en vertu du principe de la sola scriptura. Toutefois, les traductions successives de la Bible au fil du xvie siècle témoignent de ce que traduire revient encore à s’adapter aux destinataires et à engager une herméneutique. Avec les conflits religieux entre Catholiques et Protestants, la traduction devient confessionnelle et acquiert une dimension doctrinale.

4La deuxième partie s’intitule « Bible et littérature » (p. 261-548) et est centrée sur l’étude des réécritures littéraires au moment où se développe la littérature française. Du xiie au xvie siècle, on assiste « à une forme de “littérarisation” de la Bible » (p. 293). Le texte scripturaire constitue tout à la fois une source « de récits, de structures, de genres, de dires et d’images » (p. 293) et un modèle pour les auteurs médiévaux et humanistes. Quelques exemples suffiront pour s’en convaincre. Au Moyen Âge, la Bible est omniprésente et les textes reflètent son retentissement dans la société. Le Livre sacré marque de son empreinte le théâtre, la poésie, la chanson de geste et le roman. Le théâtre médiéval, notamment les Passions ou encore le Jeu d’Adam, représente des scènes bibliques en langue vernaculaire ce qui fait dire à Gilbert Dahan que ces réécritures théâtrales ressortissent à une « Bible des laïcs » (p. 273). Quant à la lyrique amoureuse et aux romans du Graal, on sait leur tribut à l’égard du Cantique des Cantiques et des Évangiles. À la Renaissance, les réécritures littéraires de la Bible concernent principalement le théâtre tragique, la poésie lyrique prenant pour modèles les Psaumes, le Cantique des Cantiques et les livres de la Sagesse, une poésie polémique s’inspirant des livres prophétiques et de L’Apocalypse, les méditations et une production spirituelle.

5La troisième section porte sur « La Bible et l’histoire » (p. 551-735) et s’intéresse aux usages socio-historiques du Livre sacré au moment où se constitue une pensée et une écriture de l’Histoire abordée ici sous l’angle de la Bible. Au Moyen Âge, sur le plan historiographique, les usages et les exploitations de l’Écriture sainte témoignent de ce que les dimensions textuelle et contextuelle sont conditionnées l’une par l’autre. Ainsi en va-t-il, par exemple, des réécritures de l’Apocalypse dont Guy Lobrichon note que chacune d’elles « pourrait parler d’une appropriation nouvelle du texte et d’une mise en œuvre religieuse ou politique » (p. 573). À la Renaissance, les réécritures bibliques se situent dans une perspective militante, notamment en milieu réformé. Au cœur des guerres de religion, la Bible se prête à des usages politique et polémique fournissant des armes de combat, et dévotionnel en ce que le texte scripturaire retrouve sa fonction fondamentale, l’instruction et la consolation du fidèle.

6La postface de Gilbert Dahan intitulée « Réécrire l’Écriture » vient prolonger la réflexion sur les trois aspects majeurs de la réécriture de la Bible, soit la traduction, la paraphrase et l’exégèse, proposer de nouvelles pistes de réflexion et clore le volume dont on ne peut que louer la richesse. L’ensemble des contributions et leur dialogue interdisciplinaire fécond ainsi que l’étayage théorique en font un ouvrage de référence pour qui s’intéresse à la réception et à l’étude de la Bible par l’Occident médiéval et humaniste.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christelle Fairise, « Écrire la Bible en français au Moyen Âge et à la Renaissance, éd. Véronique Ferrer, Jean-René Valette, Genève, Librairie Droz, 2017  »Perspectives médiévales [En ligne], 42 | 2021, mis en ligne le 30 juin 2021, consulté le 17 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/peme/39388 ; DOI : https://doi.org/10.4000/peme.39388

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Auteur

Christelle Fairise

Docteur de l’Université catholique de Louvain et de l’université Toulouse 2 - Jean-Jaurès

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Droits d’auteur

© Perspectives médiévales

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