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Thèses soutenues

Claire Donnat-Aracil, Dire et penser la joie dans les Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci et dans la première Vie des Pères

Thèse de doctorat préparée sous la direction de Mme le professeur Catherine Croizy-Naquet, soutenue le 27 novembre 2020 à l’université Sorbonne Nouvelle – Paris III
Claire Donnat-Aracil
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Claire Donnat-Aracil, Dire et penser la joie dans les Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci et dans la première Vie des Pères, thèse de doctorat préparée sous la direction de Mme le professeur Catherine Croizy-Naquet, soutenue le 27 novembre 2020 à l’université Sorbonne Nouvelle – Paris III

Notes de la rédaction

Jury composé de Mesdames Catherine Croizy-Naquet (université Sorbonne Nouvelle – Paris III), Françoise Laurent (université Clermont – Auvergne), Michelle Szkilnik (université Sorbonne Nouvelle – Paris III) et Messieurs Jean-Marie Fritz (université de Bourgogne – Franche Comté), Jean-René Valette (Sorbonne Université).

Texte intégral

  • 1 Michel Zink, Poésie et conversion au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 2003.
  • 2 Voir par exemple Michel Zink, ibid.; Adrian Tudor, « Telling the Same Tale? Gautier de Coinci’s Mir (...)
  • 3 Les Écoles de pensée du xiie siècle et la littérature romane (oc et oïl), dir. Valérie Fasseur et J (...)

1 Recueils de « contes du salut1 » rédigés en français dans le premier tiers du xiiie siècle, les Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci et l’œuvre anonyme de la première Vie des Pères ont été plusieurs fois comparés par les commentateurs2, qui, malgré les différences de sensibilités spirituelles dont ces textes font preuve, ont jugé fertile de les rapprocher. La pertinence d’une telle démarche est validée par l’histoire de la réception de ces recueils, souvent réunis par une tradition manuscrite qui témoigne d’un lectorat plus sensible aux points de convergence entre les deux textes qu’à leurs divergences. Fort de ce constat, ce travail entend mener une étude comparative de ces œuvres et des « écoles de pensée3 » auxquelles elles se rattachent, en les étudiant dans une perspective affective, sous l’angle de l’écriture de la joie.

  • 4 Quentin Deluermoz, Emmanuel Fureix, Hervé Mazurel et M’hamed Oualdi, « Écrire l’histoire des émotio (...)
  • 5 Ibid.

2 Cette approche émotionnelle est justifiée par la structure des récits, qui se concluent sur la mention de la joie céleste à laquelle accède le héros et que doivent rechercher les lecteurs ; ils assimilent ainsi cette obtention de la félicité du paradis à l’achèvement du parcours spirituel des personnages, mais aussi à l’aboutissement de l’écriture narrative. Partant de l’hypothèse que la joie serait alors le point de fuite où se rejoignent dans ces textes projet pastoral et projet littéraire, cette étude se propose d’y interroger les enjeux attachés à l’écriture de l’émotion jubilatoire. S’inspirant des recherches menées par les historiens de l’affect, notre projet ambitionne de considérer l’émotion, non comme un « champ autonome4 » dans notre corpus, mais comme une « catégorie d’analyse transversale » dont l’examen permet de mettre au jour les « mécanismes5 » présidant à la composition des recueils : autrement dit, nous cherchons en quoi l’écriture de la joie est porteuse d’une certaine conception de la littérature, de sa vocation et de sa transmission, dans l’idée que l’écriture de l’émotion invite à questionner les relations entre les instances qui président à l’élaboration du discours littéraire.

3 Pour explorer cette problématique, nous avons organisé notre travail autour des trois types de relations que l’on peut déceler entre écriture et joie. Le chapitre 1 (« Prolégomènes méthodologiques : dire la joie, ordonner l’émotion ») se propose de faire émerger ces relations à partir d’une étude du vocabulaire de l’émotion jubilatoire. Plutôt que de proposer une analyse lexicographique exhaustive susceptible de se heurter à l’écueil du catalogage, il s’agit d’examiner, à travers un choix d’occurrences significatives, comment les deux recueils reconfigurent un vocabulaire hérité de la littérature courtoise lyrique et romanesque pour le mettre au service d’une lecture moralisée de la joie. Cette étude lexicale, combinée à l’analyse de la place attribuée à la dénomination de l’allégresse dans la narration, fait émerger une triple relation entre joie et écriture, qui structure la suite de nos investigations : la joie est d’abord un objet de l’écriture, dont la mise en mots témoigne du bagage intellectuel des auteurs ; elle est une dynamique de création qui engendre la composition littéraire ; elle est enfin une dynamique de transmission qui entend communiquer aux auditeurs un désir de conversion.

4 La première partie (« Écrire la quête de joie : la joie comme objet de l’écriture ») part du constat que les récits du corpus se structurent autour de quêtes de joie qui sont aussi des quêtes de Dieu. Dans ce contexte, le discours sur la joie tenu par les auteurs se nourrit de réflexions théologiques chères à la pensée monastique de leur temps, dont les conteurs proposent une lecture affective.

5 Le chapitre 2 (« La quête de joie, une quête de Ressemblance ») montre comment la quête de joie menée par les personnages se confond avec un parcours de restauration de la ressemblance supralapsaire : si les Miracles de Nostre Dame voient dans la beauté l’expression de la ressemblance divine et travaillent les implications stylistiques de cette association, la première Vie des Pères développe un versant théologique particulier de cette notion augustinienne, en structurant ses récits autour du parcours de progression en liberté auquel saint Bernard identifie la restauration de la ressemblance.

6 Comme le met en évidence le chapitre 3 (« La quête de joie : une quête d’harmonie entre le corps et l’âme »), le chemin de sanctification qu’implique la poursuite de la félicité céleste ne néglige pas la place du corps, qu’il est nécessaire de purifier pour permettre l’élévation de l’âme. Se livrant, dans la lignée de certains auteurs du xiie siècle, à une interprétation théologique de la théorie des tempéraments héritée de la médecine galénique, les recueils valorisent la complexion sanguine qui est celle de l’équilibre entre les humeurs corporelles, mais aussi de la perfection spirituelle : c’est le tempérament du saint vivant dans la joie de la contemplation. Mais alors que cette « complexion spirituelle » et la joie qu’elle suppose sont accessibles dès ici-bas selon Gautier de Coinci, le recueil anonyme les réserve presque exclusivement à la description des saints au paradis, plaçant la vie terrestre sous le sceau de la mélancolie.

7 Ainsi s’esquissent entre les deux recueils des divergences dans leurs conceptions de l’accès à l’allégresse divine, ce que confirme le chapitre 4 (« La quête de joie : une conversion de l’amour ») : assimilant l’obtention de la joie véritable à celle de l’amour divin, les deux auteurs se confrontent à la nécessité d’écrire cet amour de Dieu au prisme d’un langage modelé par le roman courtois et la poésie lyrique, littérature prompte à faire l’éloge de l’amour profane. La façon qu’a chaque auteur de négocier cet héritage littéraire s’articule de manière en apparence paradoxale à la place qu’il accorde aux attachements humains dans le chemin vers Dieu : les Miracles de Nostre Dame, qui acceptent de conserver le langage courtois pour le transposer à la louange de la dilection céleste, considèrent toutefois invariablement les amours humaines comme une entrave au chemin vers la joie spirituelle ; la première Vie des Pères, qui met à distance les codes de la littérature courtoise pour en disqualifier les valeurs et la conception de l’amour, affirme pourtant la possibilité de concilier les attachements humains (en particulier, l’engagement des laïcs dans le mariage) avec l’accès à la joie de la sainteté.

8 Cette apparente contradiction s’explique par le fait que les deux recueils promeuvent deux modèles différents de relation à Dieu, qui sont élucidés dans le chapitre 5 (« La joie du Dieu aimant : Dieu ami, Dieu époux ») : les Miracles de Nostre Dame prônent un modèle sponsal qui conditionne l’obtention de la joie céleste au renoncement à toute forme d’amour humain, au profit du don total de soi à un Dieu conçu comme un Époux. La pensée de la première Vie de Pères repose en revanche sur le modèle d’un Dieu ami, qui n’exige donc pas un attachement exclusif et autorise en particulier la joie suscitée par une vie conjugale qui représente pour le recueil anonyme le versant laïcisé de l’amitié spirituelle susceptible de naître entre les moines. L’écriture de la quête de joie est donc révélatrice de la pensée spirituelle qui guide les auteurs dans leurs choix littéraires.

9 C’est pourquoi la deuxième partie (« Tisser de joie l’écriture ») envisage la joie comme une « dynamique de création » à même de déterminer les choix stylistiques des auteurs et de nourrir leur conception des relations entre littérature et spiritualité. De fait, la quête de joie n’est pas menée uniquement par les personnages, mais aussi par les conteurs : en cela, elle est tout autant littéraire que spirituelle, puisque leur recherche de Dieu s’ancre dans leur désir d’écrire. C’est ce que montre le chapitre 6 (« Le conteur et ses doubles : des personnages en quête de joie »), en analysant dans chacune des œuvres les personnages chargés de diffracter au sein de la fiction la figure du conteur : en s’identifiant à la figure du « fou de Dieu », l’incompris des hommes qui trouve sa joie dans le retrait du monde, le conteur de la première Vie annonce le retrait de son propre texte qu’il opérera dans l’épilogue, et suggère de la sorte l’incomplétude inhérente à la composition littéraire, qui initie une quête de joie que seuls l’abandon de l’écriture et le retour au silence permettront d’achever. Les Miracles construisent au contraire la figure d’un écrivain dévot qui se sanctifie par l’écriture et qui fait de l’énonciation le lieu de la naissance et de la propagation de la joie spirituelle.

10 Les deux recueils ne prêtent donc pas au texte littéraire la même capacité à dire et à susciter l’allégresse, et élaborent ainsi des « poétiques de la joie » dont nous analysons les divergences dans le chapitre 7 (« Quête de joie et désir d’écrire : les poétiques de la joie »). Nous y examinons comment l’écriture de la joie confronte les deux auteurs aux dangers d’un double écueil : celui du silence d’une part, car l’énoncé de la joie est profondément lié à la rhétorique de l’ineffable ; celui de la douleur d’autre part, qui peut envahir l’écriture pour museler la parole jubilatoire et empiéter sur l’expression de l’allégresse. Afin d’articuler doublement la question de la joie à son aspect indicible et à l’énoncé de la souffrance, les deux œuvres élaborent chacune un programme poétique précis : influencée par la pensée cistercienne de saint Bernard, la première Vie des Pères élabore ce qu’on pourrait appeler une « poétique de l’espérance », cherchant moins à énoncer la joie elle-même que le silence qui l’entoure dans la quiétude du monastère ou de la contemplation céleste. Les Miracles de Nostre Dame résolvent différemment cette double difficulté : la relation entre parole joyeuse et parole douloureuse devient une problématique d’ordre générique qui interroge les relations entre énoncé lyrique et énoncé narratif ; les apories attachées à la formulation de la joie cristallisent quant à elles des difficultés liées à la communication littéraire, la parole de liesse ne pouvant être reçue que par un destinataire au cœur attentif. L’étude des poétiques de la joie soulève alors la question de la transmission de l’émotion et de sa réception par un public à même de la comprendre et, pour cela, de parler le même langage que le conteur.

  • 6 Marie-Pascale Halary, « Sur une traduction des Sermons sur le Cantique de Bernard de Clairvaux : di (...)
  • 7 Bernard Cerquiglini, « Les “énonciateurs Gautier” », Médiévales 2, 1982, Gautier de Coinci : le tex (...)

11 C’est ainsi que le chapitre 8 (« La langue de la joie : translatio et désir de Dieu ») s’intéresse à la manière dont l’écriture de la joie génère une réflexion d’ordre linguistique sur la capacité de la langue romane à dire et à penser les réalités spirituelles. Désireux de légitimer le travail de translatio depuis le latin auquel ils se livrent en composant leurs récits, les deux conteurs s’accordent à affirmer la « haute scripturalité6 » de la langue française, en proposant de cette problématique un éclairage affectif : le recueil anonyme entreprend de réhabiliter la langue romane par un travail de redéfinition du lexique qui la rend apte à désigner et susciter des émotions de nature spirituelle. Les Miracles traitent cette question de manière plus complexe, en lui octroyant une portée métalittéraire : à travers le récit de la translatio des reliques, métaphore usuelle de la translatio linguistique, le poète met en abyme sa démarche de traduction et utilise le récit du recouvrement des reliques de Léocadie (I Mir 44) pour faire de son œuvre en deux tomes la représentation littéraire de « l’assomption7 » du français comme langue porteuse de la joie du Salut.

12 Le souci que montrent les auteurs à rehausser le statut affectif et spirituel de la langue française incite à s’interroger sur les causes et les enjeux de ce questionnement linguistique : afin de comprendre pourquoi la place et les usages de la langue sont redéfinis, il faut se pencher sur le public que cette langue vise et sur la spiritualité qu’elle entend promouvoir. Aussi notre troisième partie (« Transmettre la joie par la lecture : émotion et conversion d’un public ») cherche-t-elle à identifier le lectorat auquel est destinée l’écriture de la joie dans les deux recueils.

  • 8 Donald Maddox, « Vers un modèle de la communauté textuelle au Moyen Âge : les rapports entre auteur (...)
  • 9 Ibid.

13 Devant la difficulté que représente pour un lecteur moderne l’accès à la « communauté textuelle historique8 » au sein de laquelle a été produite une œuvre, il est nécessaire de suivre dans un premier temps les préconisations de Donald Maddox en interrogeant plutôt la « communauté textuelle discursive9 » construite dans ces œuvres. C’est ce qu’entreprend le chapitre 9 (« Figures du lectorat : écriture de la joie et progression spirituelle ») qui propose de mettre en relation les choix attachés à l’écriture de la joie avec les représentations spirituelles et esthétiques que chaque conteur dresse de son public : alors que les Miracles de Nostre Dame envisagent un lectorat sensible aux joies de la prière comme à celles de la lecture pieuse, la première Vie des Pères n’espère pas procurer de plaisir à des destinataires qu’elle postule peu enclins à se convertir et que réjouit davantage la littérature profane. Ces écarts dans la conception du lectorat sont à mettre en relation avec le pouvoir que les auteurs supposent à leur parole poétique : dans la lignée augustinienne, Gautier de Coinci revendique la puissance de conversion de son œuvre et de l’émotion esthétique qu’elle suscite ; plus modestement, le recueil anonyme entend énoncer une parole prescriptive qui ne présume pas de la conversion d’un auditoire appelé à s’engager par des actes sur le chemin de la sainteté.

  • 10 Guillaume de Saint-Thierry, Lettre aux frères du Mont-Dieu, éd. et trad. de Jean Déchanet, Paris, C (...)

14 En reliant ainsi la figure affective des lecteurs et des lectrices au statut pastoral de l’énoncé littéraire, les deux recueils envisagent la « communauté textuelle » à laquelle ils s’adressent comme une communauté spirituelle dont nous tentons de cerner les contours dans le chapitre 10 (« Construire un lectorat : communauté émotionnelle, communauté spirituelle ») : nous y observons comment les relations entre le narrateur et le public construisent le texte comme un lieu d’énonciation révélateur du regard jeté sur le public. Dans la première Vie des Pères, le conteur construit ce lieu d’énonciation comme un espace monastique, au sein duquel le lecteur est envisagé comme un novice doté des caractéristiques de « l’homme animal » tel que le définit Guillaume de Saint-Thierry10 : parce que ses affections sont mal ordonnées, il doit s’astreindre à l’austérité pour réorienter ses affects vers la recherche d’une joie véritable que le texte ne peut qu’effleurer car elle ne se donne que dans le silence de la « cellule intérieure ». Les Miracles de Nostre Dame envisagent en revanche le lieu de l’énonciation littéraire comme un espace ecclésial : probablement influencé par la pensée de Joachim de Flore, Gautier de Coinci fait de l’architecture de son œuvre en deux Livres la représentation de l’entrée du recueil dans le dernier âge du monde ; élevant ainsi ses lecteurs au rang des élus spirituels des derniers temps, il envisage son Livre comme une Église fictionnelle où s’estompent les distinctions hiérarchiques, au profit de l’épanouissement d’une joyeuse concorde des cœurs dans la louange divine. De cette manière, l’écriture de la joie s’ancre dans la mise en scène d’une communauté de lecteurs fictive, qui nous invite à revenir à la question, partiellement évacuée par Donald Maddox, de l’ancrage socio-historique de l’élaboration de l’œuvre.

  • 11 Donald Maddox, Art. cit.

15 À défaut de parvenir à identifier la « chimère d’une communauté textuelle historique11 », le chapitre 11 (« Lectures de la joie : vers une interprétation socio-historique d’une réception affective ») entreprend dès lors, pour clore notre étude, de mettre en relation ces figures du lectorat avec les préoccupations socio-politiques qui ont pu travailler les auteurs lorsqu’ils ont composé leur texte, mais aussi les copistes lorsqu’ils l’ont transcrit dans les manuscrits. Ainsi peuvent être cernés les contours d’une réception historique de la joie dans les Miracles de Nostre Dame et dans la première Vie des Pères : si les deux conteurs sont travaillés par un questionnement politique sur la place de la joie spirituelle dans le gouvernement et la société des hommes, Gautier de Coinci met par ailleurs l’écriture de l’émotion jubilatoire au service de la promotion d’une spiritualité clunisienne quelque peu discréditée par l’émergence des ordres réformés. La réception dont témoignent les manuscrits laisse quant à elle transparaître la conscience qu’ont eue les lecteurs médiévaux des questionnements autour de la joie spirituelle et du plaisir esthétique soulevés par les recueils, tout en mettant ces questionnements au service de grilles d’interprétation aussi bien morales que politiques.

16 Ce travail entendait proposer une méthode d’approche émotionnelle du texte médiéval, ainsi que mettre en évidence tout la richesse d’une telle approche : parce que l’émotion jubilatoire se situe à la croisée des domaines de l’esthétique et de la théologie, l’écriture de la joie mobilise un questionnement à la fois philosophique (sur la nature de la joie véritable), esthétique et moral (sur les œuvres dignes de susciter le plaisir) ainsi que cognitif et linguistique (sur les modalités de transmission de l’émotion). Elle constitue ainsi un angle d’analyse privilégié pour interroger les dynamiques à l’œuvre entre les différentes instances de la communication littéraire.

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Notes

1 Michel Zink, Poésie et conversion au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 2003.

2 Voir par exemple Michel Zink, ibid.; Adrian Tudor, « Telling the Same Tale? Gautier de Coinci’s Miracles de Nostre Dame and the First Vie des Pères », Gautier de Coinci. Miracles, Music, and Manuscripts, dir. Kathy Krause et Alison Stones, Turnhout, Brepols, 2006, p. 301-330 ; Paul Bretel, Littérature et édification au Moyen Âge. « Mult est diverse ma matyre », Paris, Champion, 2012.

3 Les Écoles de pensée du xiie siècle et la littérature romane (oc et oïl), dir. Valérie Fasseur et Jean-René Valette, Turnhout, Brepols, 2016.

4 Quentin Deluermoz, Emmanuel Fureix, Hervé Mazurel et M’hamed Oualdi, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’histoire du xixe siècle, 47/2013, en ligne (http://journals.openedition.org/rh19/4573, consulté le 19 avril 2020).

5 Ibid.

6 Marie-Pascale Halary, « Sur une traduction des Sermons sur le Cantique de Bernard de Clairvaux : dire l’expérience mystique en français au xiie siècle », Fables mystiques. Savoirs, expériences, représentations du Moyen Âge aux Lumières, dir. Chantal Connochie-Bourgne et Jean-Raymond Fanlo, Senefiance 64, Presses Universitaires de Provence, 2016, p. 239-249, ici p. 248.

7 Bernard Cerquiglini, « Les “énonciateurs Gautier” », Médiévales 2, 1982, Gautier de Coinci : le texte du miracle, p. 67-75, ici p. 75.

8 Donald Maddox, « Vers un modèle de la communauté textuelle au Moyen Âge : les rapports entre auteur et texte, entre texte et lecteur », Actes du XVIIIe colloque international de linguistique et de philologie romanes, Université de Trèves, 1986, Tübingen, Niemeyer, 1988, p. 480-490, ici p. 485.

9 Ibid.

10 Guillaume de Saint-Thierry, Lettre aux frères du Mont-Dieu, éd. et trad. de Jean Déchanet, Paris, Cerf, SC 223, 1975.

11 Donald Maddox, Art. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Claire Donnat-Aracil, « Claire Donnat-Aracil, Dire et penser la joie dans les Miracles de Nostre Dame de Gautier de Coinci et dans la première Vie des Pères »Perspectives médiévales [En ligne], 42 | 2021, mis en ligne le 30 juin 2021, consulté le 25 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/peme/41524 ; DOI : https://doi.org/10.4000/peme.41524

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Auteur

Claire Donnat-Aracil

Université Sorbonne Nouvelle – Paris III

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