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Thèses soutenues

Sung-Wook Moon, Rutebeuf ou une écriture du « divers »

Thèse de doctorat préparée sous la direction de Mme Sylvie Lefèvre, soutenue le 18 décembre 2021 à Sorbonne Université, faculté des Lettres
Sung-Wook Moon
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Sung-Wook Moon, Rutebeuf ou une écriture du « divers », thèse de doctorat préparée sous la direction de Mme Sylvie Lefèvre, soutenue le 18 décembre 2021 à Sorbonne Université, faculté des Lettres

Résumés

Redécouvert depuis deux siècles, Rutebeuf a désormais le statut d’un grand poète du Moyen Âge. Cette réputation a toutefois eu pour effet secondaire de décourager l’effort de relire son œuvre sur nouveaux frais. Sa polygraphie, allant et venant entre fabliau et hagiographie, satire du monde et auto-dérision, a aussi incité tantôt à répartir sa cinquantaine de poèmes en différentes catégories ayant peu à voir entre elles, tantôt à privilégier tel ou tel groupe de textes au détriment du reste. Examinant les acquis scientifiques existants, tant dans le domaine littéraire et philologique que sur le plan historiographique, et affrontant de nouvelles questions provoquées par une poésie plus subtile qu’on ne l’a souvent crue, cette étude ambitionne de restituer à l’écrivain médiéval une écriture consciente de ses forces et de ses faiblesses, écriture élaborée en prise et aux prises avec l’histoire et l’actualité, réfléchissant sur les rapports entre son langage inéluctablement fabuleux et la réalité du monde qu’il habite, non sans en tirer quelques prétentions audacieuses à propos des mérites propres à son travail. L’unité de l’œuvre de Rutebeuf provient de la constance de l’interrogation qui la traverse. Par là, cet individu dont on ignore même le vrai nom apparaît comme un sujet, identique à lui-même dans la diversité de ses actes qu’il s’attribue tous, et dont il assume la pleine responsabilité.

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Notes de la rédaction

Jury composé de Mme Jacqueline Cerquiglini-Toulet (Professeure émérite, Sorbonne Université), Mme Yasmina Foehr-Janssens (Professeure, Université de Genève), M. Claudio Galderisi (Professeur, Université de Poitiers), M. Fabio Zinelli (Directeur d’études, École Pratique des Hautes Études), M. Michel Zink (Professeur émérite, Collège de France)

Texte intégral

  • 1 Son texte est cité d’après l’édition suivante : Œuvres complètes de Rutebeuf, éd. E. Faral et J. Ba (...)
  • 2 Œuvres complètes de Rutebeuf, trouvère du xiiisiècle, éd. A. Jubinal, 2 vol., Paris, 1839.
  • 3 G. Cohen, « Rutebeuf, l’ancêtre des poètes maudits », Études classiques 21(1), 1953, p. 1-18.
  • 4 M. Zink, La subjectivité littéraire autour du siècle de saint Louis, Paris, 1985.
  • 5 N. F. Regalado, Poetic Patterns in Rutebeuf : A Study in Noncourtly Poetic Modes of the Thirteenth (...)

1Rutebeuf1 est-il un auteur suffisamment connu ? Question étrange au regard de la renommée qu’il a parmi les médiévistes, voire dans un public plus large ; elle est néanmoins suscitée par un constat : aucun ouvrage monographique ne lui a été consacré depuis un demi-siècle. Alors que l’on dispose dès 1839 de ses Œuvres complètes2, les poèmes qu’il nous a laissés ont été traités de façon souvent fragmentaire. Celui qui est considéré de nos jours comme « ancêtre des poètes maudits »3 a auparavant été défini, peut-être non moins légitimement, comme fablier ou satiriste. Et quand la recherche d’une subjectivité littéraire a pour effet de confirmer le privilège de ses poèmes personnels4, celle de poetic patterns dissuade toute tentative de saisir l’ensemble de son œuvre, décomposée en multiples groupes qui sont déterminés chacun par des règles spécifiques, sans principe unitaire5.

2La polygraphie de Rutebeuf est un fait ; son œuvre va et vient entre fabliau et hagiographie, pièces quémandeuses et poèmes satiriques. Cela n’entrave pourtant pas obligatoirement le phénomène d’auteur. L’apparence désunie d’une œuvre fournit un point d’observation idéal pour repérer l’émergence d’un ouvrier capable de changer d’outils et de manières, tout en demeurant conscient de cette capacité ainsi que de ses choix. Par conséquent, au-delà d’expressions ou de thèmes récurrents, nous entreprenons de dégager une interrogation implicite mais constante : que signifie l’écriture ?

3Au Moyen Âge, cette question ne se pose pas en termes abstraits. La poésie à laquelle nous avons affaire est de surcroît une poésie de circonstance : motivée toujours ou presque par une commande, et très fréquemment par un événement, elle est décidément embarquée dans le monde. Si Rutebeuf produit un « dit […] trop diver » (Griesche d’hiver 8), ce dernier l’est à l’image « du monde divers » (État du monde 3). Texte pluriel, contexte pluriel : faisant attention autant à l’un qu’à l’autre, discutant tantôt un arrière-plan historique de longue durée, tantôt un détail de graphie ou de ponctuation, nous ambitionnons de faire voir que l’écriture est un problème éminemment concret pour notre écrivain.

  • 6 P. Zumthor, La lettre et la voix. De la « littérature » médiévale, Paris, 1987.
  • 7 Voir aussi Le Sacristain et la Femme au chevalier 97 ; Vie de sainte Elysabel 985. Cf. TLFi, s.v. é (...)
  • 8 Rutebeuf, Œuvres complètes, éd. et trad. M. Zink, 2e éd., Paris, 2001, p. 24.

4Intitulée « Écriture », la première partie aborde cette notion sous trois angles : acte, réception, métier. Le chapitre 1.1 (« Un écrivain médiéval ? ») vise avant tout à justifier le choix terminologique que nous faisons malgré l’objection de Paul Zumthor6. Il ne s’agit pas de minimiser la part de l’oralité dans la littérature médiévale. Rutebeuf n’en est pas moins le premier à se désigner comme écrivain au sens précis de « scribe de sa propre production », ne serait-ce qu’hypothétiquement : « Se j’estoie bons escrivens […] » (Dist de Nostre Dame 19)7. Chose plus importante, « cette poésie [qui] comporte un fort aspect de théâtralisation »8 dépend de la chose écrite, habitée par le je dans sa spécificité inaliénable. L’entretien qu’il a avec Courtois au sein de la fiction onirique du Dit d’Hypocrisie insinue que la communication écrite à distance n’empêche pas une communion véritable entre auteur et lecteur. Or cette puissance de l’écrit est potentiellement maléfique, quand par exemple il garde une trace dont on voudrait, pour une raison ou pour une autre, se débarrasser : telle est la situation de Théophile. Une énigme de son Miracle, celle de la transformation de la charte du renégat en une lettre commune de Satan, se comprend à l’aune de la conception de l’écrit comme un objet impliquant son écrivain. Court-circuitant la métamorphose de l’écrit avec la conversion de l’écrivain, cet imaginaire scripturaire fait de cette pièce de théâtre une pièce personnelle.

  • 9 M. Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? » [1969], dans id., Dits et écrits 1954-1988, t. 1, Paris, (...)
  • 10 S. Huot, From Song to Book. The Poetics of Writing in Old French Lyric and Lyrical Narrative Poetry(...)

5Le chapitre 1.2 (« Rassemblement et dispersion : l’auteur selon les témoignages manuscrits ») étudie les onze codices qui nous donnent aujourd’hui accès aux poèmes de Rutebeuf. La division de ces documents en deux groupes s’impose d’abord pour une évidence quantitative, mais elle a aussi trait à une divergence qualitative par rapport à la conception de la fonction auteur, dont un rôle consiste en « une fonction classificatoire »9. Chacun des trois témoins majeurs, trois recueils d’auteur, regroupe ainsi plusieurs dizaines de pièces de Rutebeuf selon un ordre qui n’est pas aussi chaotique qu’on l’a souvent affirmé. Même le recueil composite B (BnF, fr. 1593) laisse deviner une collection originale soucieuse d’échos thématiques entre différents textes, alors que A (BnF, fr. 837), réputé pour son jeu de dissemblance, prétend ouvertement à une sorte de complétude (« Expliciunt tuit li dit Rustebeuf ») et préconise une lecture biographique qui se clôt sur la Mort Rutebeuf. Cependant le plus surprenant est le cas de C (BnF, fr. 1635), le premier recueil exclusivement consacré à un seul auteur dans la littérature française. Son scribe est conscient de cette innovation, et la façon dont il procède montre qu’il est aussi attentif à la diversité formelle et thématique des textes qu’à l’arrangement de l’espace livresque. On est donc avec Rutebeuf au cœur du « well-defined movement from a more performative toward a more writerly poetics »10, même si ce mouvement n’était nullement achevé : en témoignent les huit témoins mineurs, où la logique de la collection l’emporte plus ou moins nettement sur l’intention spécifique de l’écrivain individuel.

  • 11 J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge [1957/1985], 2e éd., Paris, 2000, p. iv.

6Dans le chapitre 1.3 (« Écrire en français à Paris au xiiie siècle : sociologie d’une indéfinition surdéterminée »), nous partons de la difficulté que l’on a à trouver un terme précis pour la profession de Rutebeuf. Il ne s’agit pourtant pas de la résoudre par une décision arbitraire, mais de la mettre en parallèle avec la difficulté éprouvée par le poète lui-même dans une société qui ne lui assigne pas de place claire. Ainsi les chercheurs l’ont-ils considéré soit comme un jongleur, soit comme un clerc : mots dont il ne se sert jamais pour se désigner, tandis que la manière dont il se présente dans ses textes oscille sans cesse entre ces deux figures. La langue qu’il utilise et le lieu qu’il habite, le français et Paris, compliquent la quête d’identité de celui qui évolue dans l’ombre de l’Université. D’où un échec sur le plan idéologique auquel, pourtant, se superpose une singularité poétique. Le carnavalesque Mariage Rutebeuf raconte en filigrane la déchéance de l’« intellectuel marginal »11, mais ce dernier se fabrique à cette occasion un personnage qui se nomme « Rustebuef qui rudement oevre » (45), l’incarnation d’un travail indéfinissable.

  • 12 A. Compagnon, Les antimodernes de Joseph de Maistre à Roland Barthes, Paris, 2005, p. 8.

7Cette écriture est scrutée dans la deuxième partie à la lumière du « Temps », que nous envisageons aussi bien par rapport à la vision temporelle de l’auteur que par rapport aux circonstances qu’il devait affronter. Le chapitre 2.1 (« Un antimoderne au Moyen Âge ») s’intéresse au conservatisme supposé de Rutebeuf. Outre que cette qualification est peu éclairante pour une époque globalement obsédée par la tradition, elle escamote les écarts qu’il existe entre auteurs et textes face aux problèmes du temps. S’agissant de notre écrivain, ce sont surtout quelques lacunes et quelques impasses qui se révèlent suggestives. Il ne produit ni d’épopée ni de roman, genres dans lesquels le passé soit s’érige en monument, soit donne libre cours à une fiction émancipée. Son esprit n’est pas non plus tourné vers le mythe, ce qui l’empêche d’imaginer une origine permettant de mesurer les déviances du présent. Même l’allégorie, qui traduit d’ordinaire une vérité immuable, se voit menacée par la mutation des choses. Tout semble gouverné par la Fortune aveugle, ce qui restreint la perspective du poète. Mais n’est-ce pas ce handicap qui caractérise les antimodernes, qui sont « les modernes, les vrais modernes, non dupes du moderne, déniaisés »12 ?

  • 13 M. Angenot, La parole pamphlétaire. Contribution à la typologie des discours modernes, Paris, 1982.
  • 14 M. Foucault, Discours et vérité [1983], Paris, 2016.

8De fait, la myopie présentiste est indispensable pour que la littérature entre dans un terrain encore peu défriché, celui de l’actualité. Deux affaires ont particulièrement retenu l’attention de Rutebeuf : le conflit universitaire et la croisade. Le chapitre 2.2 (« La lutte anti-fraternelle et une poésie de martyre ») est consacré d’abord à l’engagement de Rutebeuf dans la querelle qui opposa les maîtres séculiers à leurs collègues mendiants, en particulier aux pièces qui en découlent dans les années 1250. D’après le schéma conceptuel de Marc Angenot13, nous examinons l’intervention de l’écrivain vernaculaire comme une parole pamphlétaire qui consiste moins à prendre position au sein de la configuration discursive de la polémique scolastique qu’à vouloir en contester, de l’extérieur ou de la marge, les règles du jeu. Quoi qu’on ait pu conjecturer sur la vénalité d’un poète répondant à la commande de tel ou tel, le fait est que cette poésie ne fonctionne qu’avec un je prêt à assumer ce qu’il dit, à le garantir par sa personne. De cette manière, à la fin des années 1250 où la défaite des Séculiers apparaît définitivement scellée, celui qui dit à l’encontre des savants : « De par ma langue vous desfi » (Dit de sainte Église 70), se donne la gloire étrange d’être l’unique défenseur d’une vérité désertée, celle du martyr ou du parrèsiaste14. Rutebeuf a forgé une part de son auctorialité dans cette expérience risquée.

  • 15 M.-M. Dufeil, « L’œuvre d’une vie rythmée : chronographie de Rutebeuf », dans D. Buschinger et A. C (...)
  • 16 G. Chenard, L’administration d’Alphonse de Poitiers (1241-1271), Paris, 2017.
  • 17 Un examen systématique des différents essais de datations des poèmes de Rutebeuf est proposé dans l (...)

9Avant de passer à son deuxième grand engagement, il faut discuter une hypothèse largement admise aujourd’hui : l’ennemi acharné des Frères, acculé par le triomphe de ces derniers, aurait dû se repentir au début des années 1260 afin de retrouver une clientèle. Le chapitre 2.3 (« Le poète converti ? À propos du récit biographique de Michel-Marie Dufeil ») s’intéresse à ce récit établi par le spécialiste de la polémique universitaire15, adopté ensuite dans l’édition de Michel Zink. D’une part, des lacunes documentaires, des présomptions historiques et des lectures hasardeuses du texte rendent cette « chronographie » sujette à caution. D’autre part, un renouveau historiographique oblige à revisiter ce moment charnière : Gaël Chenard montre qu’Alphonse de Poitiers, commanditaire avéré de Rutebeuf, avait alors une relation tendue avec son frère et roi, ce qui laisse imaginer une sorte d’alliance entre le comte et l’écrivain16. Même les exhortations à la guerre sainte sont moins en faveur de la politique de Louis IX qu’elles ne soutiennent la cause du comte de Poitiers, encore plus impatient en cette matière que le futur saint. Ce dernier ne trouvera grâce aux yeux du poète qu’en 1267, avec sa deuxième prise de croix17.

  • 18 P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, 2 vol., Paris, 1954-1959, t. 2, p (...)

10Cela dit, la croisade place Rutebeuf dans une nouvelle situation : c’est ce que nous cherchons à expliquer dans le chapitre 2.4 (« La croisade et une poésie impuissante »). Il s’agit d’une promotion, en ceci que de partisan d’un groupe minoritaire, il devient chantre de la grande entreprise de la Chrétienté. Mais il éprouve du même coup un embarras. D’un côté, l’Église contrôle de près la propagande de croisade, tâche souvent monopolisée par les Ordres mendiants ; le poète est là en quelque sorte un concurrent, sinon un collaborateur, de ses anciens ennemis mortels, concurrent pourtant jamais attitré. De l’autre, n’étant pas chevalier, Rutebeuf se retrouve à exalter ce à quoi lui-même ne participera finalement pas. À force de souligner que « la Croisade est par excellence œuvre vive… Œuvre unique aussi »18, n’invalide-t-il pas sa propre œuvre, qui ne serait que verbiage ? Parler de croisade ne fait pas le croisé. La geste des croisés impose un horizon inaccessible à cette fausse action qu’est l’écriture.

  • 19 J. Cerquiglini-Toulet, « Le clerc et le louche. Sociologie d’une esthétique » [1984], dans D. Hüe ( (...)

11Le blocage radical suscite, néanmoins, quelques tours de force, dont nous prenons la mesure dans les Complaintes. Le chapitre 2.5 (« Complainte : le pari d’après-coup ») s’applique à définir ce terme à travers la diversité des textes qu’il désigne, textes qui sont de type tantôt pamphlétaire, tantôt funèbre, tantôt personnel. Un premier examen des poèmes funèbres du xiiie siècle dissipe l’idée reçue selon laquelle la complainte est un genre originellement associé à la mort, alors que des échantillons de toute autre espèce, notamment les complaintes d’amour, aident à y percevoir un mécanisme complexe : la déploration sur l’échec ou l’impossibilité se métamorphose de facto en un cri de revendication, en une affirmation d’espérance ineffaçable. C’est aussi le mécanisme des complaintes de tonalité pamphlétaire, de Constantinople ou d’outremer, qui ne désirent qu’être démenties par la réalité. Même les pièces funèbres, quand elles sont intitulées Complaintes, gardent une ouverture vers l’avenir, ce qui est a fortiori valable pour les deux Complaintes dédiées à un homme vivant, à Geoffroi de Sergines ou à Guillaume de Saint-Amour. Enfin, la Complainte Rutebeuf constitue un cas à part. Nous nous refusons à la réduire à un simple divertissement, mais en tirons un propos critique sur le monde, éventuellement sous l’effet de la querelle des Frères, de ces pauvres volontaires. Il est vrai, la satire de l’avarice est un cliché moraliste. Encore faut-il prendre garde à qui la porte : c’est un pauvre, involontaire, qui se présente tel, relevant d’une catégorie à laquelle la littérature médiévale laisse difficilement la parole. Se chargeant des défauts censément inséparables de l’indigence, Rutebeuf injecte dans son discours à la première personne la véracité singulière du « regard décalé »19. Aussi, dans cette Complainte comme dans les autres, s’aperçoit-on d’un paradoxe de l’acte de parole : pour ne pas être une action authentique, elle en est la dernière possible quand on ne peut faire autrement.

12En effet, la continuité d’une pensée sur le langage, sur son rapport avec le monde, caractérise tout notre corpus formé d’une cinquantaine de pièces ; la troisième partie, sous le titre de « Fiction », éclaircit cette pensée par le biais de quelques récits brefs, notamment les fabliaux. Certes, comme nous le constatons dans le chapitre 3.1 (« Fabliaux, pièces de trop ? »), ces textes forment une section plutôt délaissée par les études sur Rutebeuf, tandis que les spécialistes des fabliaux ne prennent guère ce dernier comme représentant du genre. Toujours est-il qu’il est un des rares fableörs à avoir travaillé également d’autres genres : on a là un angle de vue aussi fructueux pour l’œuvre diverse de notre écrivain que pour le conte à rire dont le statut a quelque chose de trouble dans la littérature médiévale.

13Si nous croyons que le Pet au Vilain, objet du chapitre 3.2 (« Un souffle de vanité »), est un produit de jeunesse, c’est que la moquerie de la population rustique est un thème de prédilection du milieu estudiantin et que le traitement parodique de la question théologique de l’autre vie est également le plus vraisemblable à cet endroit. Le plus important, cependant, est le plaisir tangible de fabler, l’absurdité du sujet et la multiplication d’allusions intertextuelles créant une sorte de circularité fictionnelle. Cette pure insouciance représente le degré zéro du fabliau que Rutebeuf ne retrouvera jamais ensuite.

14Avec la Dame qui fit trois tours autour du moutier, analysée dans le chapitre 3.3 (« Tissages illimités »), nous avons affaire à un fabliau typique, racontant une relation d’adultère. S’insérant ainsi dans un riche réseau intertextuel, il présente des points de contact avec des pièces comme les Tresces. En parallèle, sous couvert d’une misogynie banale, s’installe une connivence entre le narrateur et l’héroïne, celui à qui on doit le texte et celle qui se présente comme travailleuse de textile. Or un énoncé de celle-ci : « il me faut traime » (76), ne peut que faire penser à d’autres pièces de Rutebeuf se servant de cette image, à l’instar des Plaies du monde (4-5 : « Diex soloit tistre et or desvuide : / Par tens li ert faillie traime ») ou de la Griesche d’hiver (89 : « Ci faut traime »). Tout se passe comme si la faillite de ce monde, produit du Verbe et basé sur le Texte, donnait naissance à une multitude de petits textes, autant de fabulae. La fiction, celle du fabliau comme celle de la poésie dite personnelle, est une manière de jouir de ce répit du transcendant, de façon à contourner l’angoisse qu’il provoque.

  • 20 G. Hutton, « La stratégie dans les fabliaux », Reinardus 4, 1991, p. 111-117.

15Le chapitre 3.4 (« Le négoce du sacré ») est consacré au Testament de l’Âne, fabliau avec lequel Rutebeuf détourne plus sciemment les conventions du genre. Cette histoire de profanation, racontant l’enterrement chrétien d’un animal et la transaction simoniaque conclue entre deux hommes d’Église, procure tout de même peu de joie transgressive. Au contraire, on constate une démolition du dernier fantasme du fabliau, de cette littérature prétendument réaliste, qui réclame avec persévérance la prééminence du savoir sur l’avoir20. Un faux conflit se déploie en l’occurrence entre l’avoir et le pouvoir, pendant que le savoir n’a plus d’autre utilité que de les couvrir d’une enveloppe décente. Cependant quelques constantes génériques s’observent : le message satirique est véhiculé moins par la victoire du Bien sur le Mal que par un avilissement généralisé ; Dieu ne semble pas soucieux de punir ses serviteurs délinquants.

16Frère Denise joue un jeu encore plus radical avec les règles du conte à rire. Dans le chapitre 3.5 (« Le pamphlétaire mis à l’épreuve du fabliesque »), nous écartons une opinion répandue, celle selon laquelle cette pièce n’est qu’un mélange maladroit de fabliau et de pamphlet. Écrire un fabliau sur les méfaits d’un Franciscain n’est toutefois pas un choix fortuit : les Frères mendiants, accusés d’hypocrisie, sont des personnages dignes de ces récits de ruses et de perfidies ; le monde qu’ils sont sur le point d’accaparer s’avère en train de devenir un univers fabliesque. Un fabliau sur l’actualité est ainsi, d’entrée de jeu, une prise de position. Mais cela implique parallèlement une certaine ligne de conduite : la dénonciation directe ne suffit plus ; il faut savoir être rusé, assez pour duper le dupeur. Ce changement de direction est bien de mise dans le contexte du début des années 1260, mais c’est aussi risqué : le personnage insaisissable de Denise, à la fois la victime de Simon et sa collaboratrice, laisse comprendre que le temps n’est pas celui d’une séparation franche entre le bon grain et l’ivraie.

  • 21 A. Jolles, Formes simples [1930], Paris, 1972, p. 151.

17Le chapitre 3.6 (« Un Cas de miracle ») nous fait sortir des fabliaux pour traiter un récit bref d’intention pieuse : Le Sacristain et la Femme au chevalier. Encore convient-il de retenir que celui-ci s’apparente à maints égards au conte comique. Prenant en considération plusieurs intertextes, dont l’exemplum de Jacques de Vitry qui sert de canevas à Rutebeuf, nous tâchons de mettre au jour la spécificité de l’entreprise de ce dernier. Il s’agit au fond de bien articuler le terrestre et le transcendant, question au cœur de tout récit miraculaire. Le style fabliesque est un choix adapté au fait que l’histoire, exception faite d’un seul moment de mariophanie, se déroule entièrement selon la logique du siècle, au sein de la population dont la majorité, y compris religieuse, n’est pas inspirée. Délibérément obscur, le texte s’exhibe comme un objet à interpréter, à la manière de la forme simple du Cas qui « nous impose l’obligation de décider mais sans contenir la décision elle-même »21. Le didactisme moral passe par un entraînement herméneutique.

  • 22 Rutebeuf, Œuvres complètes, éd. M. Zink, p. 23.

18La quatrième et dernière partie, « Revendication », tente de dépasser l’évidence suivante : « Rutebeuf écrit pour vivre, et le plus souvent sur commande »22. Que l’écriture soit un gagne-pain ne nous interdit pas, pas plus qu’à l’écrivain, de vouloir en trouver la valeur irremplaçable. Deux groupes de textes sont mobilisés dans ce sens, les textes anti-fraternels des années 1260 et les œuvres hagiographiques, mais la problématique décelable dans ces spécimens est souvent pertinente pour le reste du corpus.

  • 23 Cf. B. Bove, « Aux origines du complexe de supériorité des Parisiens : les louanges de Paris au Moy (...)

19Dans le chapitre 4.1 (« Invention d’une poésie urbaine : l’anti-fraternalisme et la ville »), il s’agit de discerner la raison qui oppose Rutebeuf, poète de ville, à l’apostolat urbain vanté par les Mendiants. Au-delà d’une rivalité d’influence, un enjeu plus profond n’est pas à exclure. Nous soulignons que le Dit des Cordeliers est un poème écrit pour les Cordeliers en 1249, quand le clergé de Troyes les empêchait de s’installer à l’intérieur de la cité. Ayant observé là une sensibilité au caractère urbain de la spiritualité mendiante, il y a lieu d’imaginer que le revirement prochain de Rutebeuf n’est pas seulement la conséquence des nouveaux patrons et du nouvel environnement qu’il rencontre à Paris, mais exprime aussi une déception à l’égard de l’idéal qui l’avait fasciné. L’écrivain se doit par contrecoup de prouver sa propre urbanité : projet concrétisé à partir de 1260. Ainsi Renart le Bestourné s’adresse à un public sociologiquement hétérogène de la grande ville, la voix du poète voulant traduire une coalition entre la noblesse et le peuple à l’opposé de celle du roi et des religieux. La Complainte de Constantinople et la Bataille des Vices contre les Vertus, quant à elles, mettent à profit un changement récent du paysage de la capitale : les Jacobins et les Cordeliers élevaient à ce moment-là de nouveaux bâtiments. Un tel luxe n’ayant rien à voir avec leur vocation, ces soi-disant pauvres n’instaurent-ils pas une sorte de seigneurie à l’intérieur de la ville, en décalage avec l’attente de la population ? Cette idée d’intrusion laisse place à celle d’un siège dans les Ordres de Paris, lorsque « la cité » se trouve « porprise » (22) par onze nouvelles communautés religieuses. Faute d’exercer une laudatio urbis, Rutebeuf flatte le « complexe de supériorité des Parisiens »23 dans la mesure où il fait de leur ville le centre où se joue le sort de l’ordre divin, menacé par la prolifération de ces faux ordres. De même dispute-t-il à ses adversaires la connaissance intime de la vie urbaine, connaissance dont témoignent aussi ses poèmes personnels contemporains.

  • 24 A. Strubel, La Rose, Renart et le Graal. La littérature allégorique en France au xiiisiècle, Pari (...)

20Le chapitre 4.2 (« L’exégèse des realia : l’allégorie et l’anti-fraternalisme »), rend compte d’une autre nouveauté des années 1260 : l’usage plus fréquent du procédé allégorique, voire l’apparition de certains textes basés entièrement sur ce langage à double sens, toujours prenant pour cible les Frères mendiants, ces êtres doubles. Reliant ce fait à la quasi-disparition de la thématique eschatologique, nous faisons l’hypothèse que l’allégorie est une manière de pallier, à l’échelle humaine, le Jugement divin retardé. Deux des textes analysés dans le chapitre précédent sont de nouveau convoqués, d’abord Renart le Bestourné. Prenant pour acquis que ce poème s’attaque aux Frères, nous n’acceptons pas son interprétation apocalyptique coutumière. Le problème majeur réside ailleurs : le recours à l’univers renardien, ayant pour objectif de décrier les adversaires, ne compromet-elle pas du même coup le conteur de cette pseudo-branche ? L’obscurité du langage répond à celle de la réalité, prétextera-t-il : c’est aussi ce que dit la Bataille des Vices contre les Vertus. L’ironie de ce discours ne se résout pas par une simple inversion antiphrastique, mais substitue à la binarité de la contradiction l’infini des contraires : la vérité n’est ni dans le mensonge ni dans le contre-mensonge. Au cours de cette investigation, il apparaît que les mots ne sont plus des signes neutres, que les vertus sont dans la main de ceux qui ont le pouvoir de définir ce qu’elles sont, que la psychomachie est en dernier ressort une logomachie. Ensuite, un troisième texte allégorique vient clore ce chapitre : le Dit d’Hypocrisie. Parler d’un événement récent – l’avènement d’Urbain IV en août 1261 – dans un décor onirique dépourvu de fonction prophétique, cela revient à déclarer que le but n’est pas de transmettre un fait en soi, mais d’en tirer une senefiance. Ce procédé est concomitant avec la décision du je de se déguiser en hypocrite pour s’introduire auprès de son ennemi, qui n’est personne d’autre qu’Hypocrisie. Nous voilà devant un paradoxe du menteur, aggravé par l’auto-dérision du narrateur qui n’hésite pas à se donner des traits peu flatteurs, tels que l’ivresse et le nom étrange de Rutebeuf. Or ce dernier est là à titre de nom d’auteur, celui qui écrit autant la Complainte de Guillaume et le Dit de sainte Église que le Pet au Vilain et la Griesche d’été. Tout compte fait, le Dit d’Hypocrisie définit le rôle de l’écrivain dont les défauts lui permettent d’être un enquêteur du réel. Ainsi Rutebeuf détourne-t-il l’allégorie de l’immuable vers le variable, mais il reste chaque fois fidèle au principe de cette écriture qui toujours « renvoie à un au-delà du texte, à l’ordre des choses »24.

21Nonobstant, l’écriture ne se légitimerait-elle que comme un pis-aller, dangereux quoique nécessaire ? Certains textes aspirent à une valeur moins discutable dans la société chrétienne, notamment les vies de saintes que nous lisons dans le chapitre 4.3 (« L’hagiographie ou une dévotion verbale »). Destinée à édifier les fidèles, cette littérature pieuse semble toute prête à favoriser le salut de l’écrivain. Mais rien n’est garanti d’avance, c’est pourquoi l’auteur de la Vie de sainte Elysabel insère à chaque tournant narratif de son matériau plusieurs vers de son cru, y compris ceux qui portent son nom : façon de faire du texte hagiographique une coopération entre la sainte et l’hagiographe. Cette dimension qu’on dirait méta-poétique est à première vue presque imperceptible dans la Vie de sainte Marie l’Égyptienne. Pourtant la comparaison avec les sources démontre que cette réécriture tisse finalement une solidarité entre les personnages et l’écrivain, entre sainte Marie, son compagnon Zozimas et Rutebeuf. Le mérite d’un tel texte se mesure à l’investissement de son ouvrier, de son œuvre et de sa personne.

  • 25 A. de Libera, L’invention du sujet moderne: cours du Collège de France 2013-2014, Paris, 2015.

22Avec un jeu de mot interrogatif en guise de conclusion – « Quel est le sujet ? » – nous prenons le relais de Michel Zink et de sa Subjectivité littéraire autour du siècle de saint Louis. Les travaux récents d’Alain de Libera25 incitent à pousser plus loin le questionnement du médiéviste littéraire, attendu que le xiiie siècle aurait vu le sujet moderne s’installer dans le champ philosophique. Sans qu’on puisse supposer une influence substantielle entre la scolastique de pointe et la poésie en langue vulgaire, notre écrivain n’a assurément pas ignoré l’angoisse qui hantait certains savants de son temps : comment avoir la certitude de moi-même ; resterais-je identique à travers la diversité de mes actes ? Or il s’attribue si résolument ses actes que sont ses poèmes, et il s’en sent tellement responsable, qu’il ne nous a rien laissé de lui, sauf ce qu’il a écrit. Lorsque même son prétendu renoncement à l’écriture – « Lessier m’estuet le rimoier, […] » (Mort ou Repentance Rutebeuf 1) – nous est transmis sous son nom de plume, il est injuste de ne pas lui reconnaître une subjectivité littéraire, qui vit de lettres.

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Notes

1 Son texte est cité d’après l’édition suivante : Œuvres complètes de Rutebeuf, éd. E. Faral et J. Bastin, 2 vol., Paris, 1959-1960.

2 Œuvres complètes de Rutebeuf, trouvère du xiiisiècle, éd. A. Jubinal, 2 vol., Paris, 1839.

3 G. Cohen, « Rutebeuf, l’ancêtre des poètes maudits », Études classiques 21(1), 1953, p. 1-18.

4 M. Zink, La subjectivité littéraire autour du siècle de saint Louis, Paris, 1985.

5 N. F. Regalado, Poetic Patterns in Rutebeuf : A Study in Noncourtly Poetic Modes of the Thirteenth Century, New Haven, 1970.

6 P. Zumthor, La lettre et la voix. De la « littérature » médiévale, Paris, 1987.

7 Voir aussi Le Sacristain et la Femme au chevalier 97 ; Vie de sainte Elysabel 985. Cf. TLFi, s.v. écrivain.

8 Rutebeuf, Œuvres complètes, éd. et trad. M. Zink, 2e éd., Paris, 2001, p. 24.

9 M. Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? » [1969], dans id., Dits et écrits 1954-1988, t. 1, Paris, 1994, p. 798.

10 S. Huot, From Song to Book. The Poetics of Writing in Old French Lyric and Lyrical Narrative Poetry, Ithaca, 1987, p. 1.

11 J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge [1957/1985], 2e éd., Paris, 2000, p. iv.

12 A. Compagnon, Les antimodernes de Joseph de Maistre à Roland Barthes, Paris, 2005, p. 8.

13 M. Angenot, La parole pamphlétaire. Contribution à la typologie des discours modernes, Paris, 1982.

14 M. Foucault, Discours et vérité [1983], Paris, 2016.

15 M.-M. Dufeil, « L’œuvre d’une vie rythmée : chronographie de Rutebeuf », dans D. Buschinger et A. Crépin (dir.), Musique, littérature et société au moyen âge, Paris, 1980, p. 279-294.

16 G. Chenard, L’administration d’Alphonse de Poitiers (1241-1271), Paris, 2017.

17 Un examen systématique des différents essais de datations des poèmes de Rutebeuf est proposé dans l’annexe 3.

18 P. Alphandéry et A. Dupront, La chrétienté et l’idée de croisade, 2 vol., Paris, 1954-1959, t. 2, p. 235.

19 J. Cerquiglini-Toulet, « Le clerc et le louche. Sociologie d’une esthétique » [1984], dans D. Hüe (dir.), Comme mon cœur désire: le Livre du Voir Dit, Orléans, 2001, p. 187-195

20 G. Hutton, « La stratégie dans les fabliaux », Reinardus 4, 1991, p. 111-117.

21 A. Jolles, Formes simples [1930], Paris, 1972, p. 151.

22 Rutebeuf, Œuvres complètes, éd. M. Zink, p. 23.

23 Cf. B. Bove, « Aux origines du complexe de supériorité des Parisiens : les louanges de Paris au Moyen Âge », dans C. Gauvard et J.-L. Robert (dir.), Être parisien, Paris, 2004, p. 423-443.

24 A. Strubel, La Rose, Renart et le Graal. La littérature allégorique en France au xiiisiècle, Paris, 1989, p. 303.

25 A. de Libera, L’invention du sujet moderne: cours du Collège de France 2013-2014, Paris, 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sung-Wook Moon, « Sung-Wook Moon, Rutebeuf ou une écriture du « divers » »Perspectives médiévales [En ligne], 43 | 2022, mis en ligne le 17 octobre 2022, consulté le 01 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/peme/46093 ; DOI : https://doi.org/10.4000/peme.46093

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Auteur

Sung-Wook Moon

Sorbonne Université, France

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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