• 1 On parle en allemand de Bildungsbürgertum.

1C’est dans un contexte de crise qu’est célébré en Allemagne le jubilé des 600 ans de la mort de Dante en 1921. La défaite, les tensions internationales qui résultent de la mise en œuvre des clauses du traité de Versailles, ainsi que la poursuite de la Kulturkrieg après la guerre, continuent d’exacerber les nationalismes et entretiennent la tentation d’un suicide organisé de l’Europe. La guerre a par ailleurs porté à son paroxysme la crise de la modernité, qui déstabilise en particulier la bourgeoisie intellectuelle allemande1 depuis la fin du xix^e siècle. Elle se caractérise par une perte d’orientation normative, par un scepticisme et un relativisme culturel liés à l’historicisation des modes de pensée et des valeurs jusqu’alors conçues comme immuables et universelles, et par la fin de l’optimisme du progrès. L’énorme succès que connaît l’œuvre d’Oswald Spengler, Le Déclin de l’Occident, dont les deux tomes sont publiés en Allemagne entre 1918 et 1922, est à cet égard symptomatique du profond malaise qui frappe la civilisation européenne.

• 2 « [A]u plus tard dans les années 20 apparaît une représentation de Dante comme “modèle de vie” et c (...)

2Ce climat se reflète dans la commémoration de la mort de Dante, célébrée en premier lieu hors de l’Université, dans la presse non spécialisée et par des lecteurs amateurs. Dans son ouvrage sur la réception allemande de Dante entre 1900 et 1950, « Denn auch Dante ist unser ! », Mirjam Mansen repère en effet les caractéristiques suivantes des lectures du poète proposées en 1921. C’est d’abord moins l’œuvre qu’on célèbre que le poète et l’homme, le prophète et le guide, et moins la dimension esthétique que son message éthique. Corrélativement, c’est la signification de Dante pour l’homme contemporain qui est interrogée, et cette actualisation, qui implique aussi une dés-historicisation, caractérise également les analyses réalisées dans les milieux académiques. Enfin, Dante est examiné dans le cadre d’une quête identitaire : cette réception se caractérise donc moins par la fécondité de l’étranger, la « nostalgie italienne » ou l’intérêt pour un Dante hétérodoxe que par la mise au jour de dimensions qui le relient à la culture allemande et qui permettent de la définir en établissant une continuité historique entre le monde du poète et celui du présent2. Ainsi, le jubilé de 1921 semble être avant tout en Allemagne l’occasion d’une réassurance dans un contexte de bouleversements multiples. Dante devient alors le terrain privilégié d’une lutte entre différents groupes idéologiques – et nationaux – concurrents qui veulent le récupérer pour se légitimer, c’est-à-dire pour cautionner à la fois leur interprétation de la modernité ou de l’Europe et la place privilégiée qui leur revient dans la configuration de ces dernières.

• 3 Ernst Troeltsch (1865-1923) est un théologien protestant, philosophe et homme politique, très engag (...)
• 4 Voir Ernst Troeltsch, Der Berg der Läuterung, Berlin, E.S. Mittler & Sohn, 1921, p. 8.
• 5 Ibid.
• 6 Voir Ernst Troeltsch, « Zum Dante-Jubiläum », Kunstwart und Kulturwart 34-2, 1921, p. 321-327.
• 7 Voir Ernst Troeltsch, « Dante als Friedenssucher », Der Oberschlesier 39, 1921, p. 674-675.
• 8 D’après les clauses du traité de Versailles, le rattachement de la région à l’Allemagne ou à la Pol (...)

3Dans ce contexte, les écrits sur Dante que publie le théologien protestant, philosophe et démocrate allemand, Ernst Troeltsch3, méritent une attention particulière dans la mesure où ils s’inscrivent pleinement dans ce paradigme interprétatif, qu’ils justifient en partie4. Surtout, ces écrits cherchent dans cette quête identitaire les ressources pour surmonter la crise européenne et les défis de la modernité – et ce, contre tout repli réactionnaire, nationaliste ou antimoderniste, et aussi contre tout usage du poète qui irait dans ce sens. Amateur réputé de Dante, membre de la Société dantesque allemande (Deutsche Dante-Gesellschaft) et ami proche du spécialiste allemand du poète, Karl Vossler, par l’intermédiaire duquel il est aussi en lien avec le critique littéraire italien Benedetto Croce, Troeltsch s’est en effet exprimé à trois reprises à l’occasion du jubilé. Il a d’abord été chargé de tenir le discours principal de la commémoration officielle à l’Opéra de Berlin le 3 juillet 1921, et il intitule ce dernier « La montagne de la purification »5. Outre ce discours, il rédige en septembre, pour la revue culturelle Kunstwart und Kulturwart, l’article « Zum Dante-Jubiläum »6 dans lequel il revient sur les différentes commémorations européennes et sur la signification internationale de l’évènement. Il rédige enfin le 24 septembre pour le journal régional, Der Oberschlesier7, l’article « Dante als Friedenssucher » dans un moment décisif pour l’avenir de la Haute-Silésie8. Dans chacun de ces écrits, Troeltsch analyse Dante à l’aune des crises du présent. Le poète y apparaît alors comme un guide, qu’il ne s’agit pas d’imiter mais qui montre à l’Europe, à travers une interrogation sur ce qu’elle est, les ressources dont elle dispose pour affronter les défis d’après-guerre. Loin de chercher avec Dante une « fuite en arrière », Troeltsch le convoque bien plutôt pour empêcher toute « fuite en avant ».

• 9 Sur la relation de Troeltsch à Dante, cf. notamment : « Denn auch Dante ist unser ! », op. cit., p. (...)

4L’ambition de cet article n’est pas de reconstituer les différentes lectures de Dante dans l’Allemagne de 1921 pour mettre au jour la spécificité de la lecture de Troeltsch, ni d’analyser la signification globale de Dante dans son œuvre : le poète y joue un rôle qui dépasse largement l’événement commémoratif, car il accompagne, bien que discrètement, tout son projet de refondation du christianisme et plus généralement de la culture occidentale moderne (1887-1922). Dans le cadre défini par le projet « Dantastique ! Images et imaginaires dantesques dans la culture populaire, entre “rêve médiéval” et “société de consommation” », je voudrais plutôt présenter, à travers la réflexion de l’un des intellectuels les plus significatifs des premières années de la République de Weimar, une interprétation de Dante qui, tout en mobilisant à priori certains motifs habituels des discours réactionnaires – le Moyen Âge, le christianisme, l’aristocratie – a cherché au contraire à répondre aux défis de la modernité. À partir de l’analyse de trois d’entre eux : la reconstruction de l’Europe face aux nationalismes, la place du christianisme dans la modernité, et la démocratisation de l’Allemagne (y compris celle de la culture et de l’enseignement), il s’agira de voir comment Troeltsch convoque Dante et La Divine Comédie pour surmonter les crises européennes et comment, ce faisant, il prend part aux conflits sur la modernité à construire9.

• 10 Voir par exemple « Dante als Friedenssucher », Art. cit., p. 674.
• 11 Voir ibid. et Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 6.
• 12 C’est en revanche le cas du protestant libéral Adolf von Harnack, dont le discours ouvre la commémo (...)
• 13 « Zum Dante-Jubiläum », Art. cit., p. 324.

5Dans le contexte international tendu de l’immédiat après-guerre, le jubilé de la mort de Dante donne l’occasion aux nationalistes des différents pays européens de poursuivre la Kulturkrieg. Si l’Italie et la France peuvent célébrer le patriote florentin ou le « génie latin », la récupération nationaliste allemande du poète se réfère au Saint-Empire romain germanique, et prend ainsi part au renouveau médiéval qui s’affirme après la chute du Second Empire en 1918. On cherche à démontrer les origines germaniques de Dante et son gibelinisme. Les lectures que Troeltsch propose du poète se distinguent à cet égard par son rejet du nationalisme, qu’il combat. S’il cherche certes en premier lieu à penser la signification du poète pour l’Allemagne et l’Europe, il n’en reconnaît pas moins son identité italienne ainsi que l’empreinte italienne de la Comédie10. Il dénonce par ailleurs la thèse gibeline en insistant sur le fait que l’horizon ultime de Dante a toujours été le salut de l’Église, et il rappelle que le Saint-Empire était une structure internationale11. Par ailleurs, il n’a jamais fait valoir la direction de ce dernier par les empereurs germaniques dans le combat de légitimité qui sévit en 1921, et dans lequel chacun cherche à s’arroger une place particulière pour la commémoration du poète12. Devant les critiques des nationalistes qui lui reprochent de s’être soumis aux Italiens lors de son discours de juillet, Troeltsch peut ainsi remarquer avec dédain et ironie : « Les plaines nord-allemandes [Die norddeutsche Tiefebene] ne sont manifestement pas encore tout à fait à la hauteur de Dante »13.

• 14 Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 4.
• 15 « Zum Dante-Jubiläum », art.cit., p. 321.
• 16 Il convient ici d’insister sur le fait que Troeltsch n’a jamais idéalisé le Moyen Âge et a vigoureu (...)
• 17 Voir Austin Harrington, German Cosmopolitan Social Thought and the Idea of the West. Voices from We (...)

6En réalité, c’est avant tout la portée internationale et la signification historique et éthique de Dante pour la réconciliation et la reconstruction de l’Europe que Troeltsch met en avant. Le poète lui semble être le guide spirituel le plus important pour le monde moderne14, et il voit dans le jubilé le premier événement international depuis la fin de la guerre où l’Europe peut enfin se retrouver à travers son patrimoine culturel commun15. À cet égard, s’il convoque le Moyen Âge et critique les lectures qui veulent voir en Dante un précurseur de la modernité, ce n’est jamais dans une perspective nationaliste et réactionnaire, mais parce qu’il voit dans l’œuvre et la figure du poète des idéaux éthiques et politiques et une forme de synthèse culturelle des différents héritages européens que l’Europe moderne pourrait actualiser pour surmonter la crise civilisationnelle qu’elle traverse16. Troeltsch est ainsi prenante des débats qui ont lieu dans l’Allemagne des années 20 dans certaines constellations d’intellectuels, et qui cherchent à dépasser le paradigme souverainiste de l’État et les nationalismes afin d’articuler les particularités nationales et l’organisation supranationale17. Il est également le témoin critique de la réorganisation des relations internationales, notamment dans le cadre de la Société des Nations : Troeltsch voit en effet en Dante et dans l’idée de la famille chrétienne des peuples la forme médiévale d’une idée spécifiquement européenne de la communauté supranationale, qu’il faut renouveler et qu’il oppose à une conception française ou anglo-saxonne de la communauté politique selon lui antique, et historiquement étrangère à l’Europe. Il peut ainsi écrire :

• 20 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit. : « Il n’existe jusqu’à aujourd’hui aucune synthèse des valeu (...)

9Toutefois, s’il est incontestable que son projet vise la réconciliation européenne contre les nationalismes belliqueux et la réinsertion de l’Allemagne en Europe, il n’en alimente pas moins la Kulturkrieg et les conflits sur la modernité. Son Dante est en effet de part en part anti-français, et La Divine Comédie constituant selon lui la synthèse la plus grandiose du patrimoine éthique européen20, Troeltsch mène à travers l’Europe dantesque un combat contre une autre Europe : celle de la Renaissance, implicitement associée au modèle civilisationnel rationaliste français et au « génie latin », mobilisés pendant la guerre pour disqualifier l’Allemagne comme « barbare ». Pour reconstruire l’Europe et surmonter la crise de la modernité, Troeltsch veut ainsi prendre pour origine normative et idéale non plus la Renaissance mais l’Antiquité tardive et le Moyen Âge, moins pour les restaurer que pour penser dans les conditions de la modernité une nouvelle articulation entre la religion et la raison, la foi et la science, la spiritualité et l’engagement dans le monde, la transcendance et l’immanence.

• 21 « Nous ne connaîtrons pas de deuxième Divina commedia ni de deuxième Faust qui puissent éclairer et (...)
• 22 Voir Ernst Troeltsch, Briefe V, Kritische Gesamtausgabe, t. 22, éd. Friedrich Wilhelm Graf, Harald (...)
• 23 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 9.
• 24 Voir « Zum Dante-Jubiläum », art.cit., p. 326.

10À travers la figure de Dante, en effet, Troeltsch vise avant tout un renouvellement et un approfondissement religieux de l’Europe, contre les modèles strictement rationalistes ou athées et contre l’humanisme titanesque de la modernité, et ce sont entre autres les idéaux communautaires religieux qu’il convoque comme fondement de la réconciliation et de la famille des peuples européens. Tout au long de sa réflexion, Dante apparaît ainsi comme la figure qui articule le plus justement la forme du problème religieux en Europe21. Dans sa lettre du 31 août 1920 à son ami, le catholique moderniste Friedrich von Hügel, Troeltsch considère Dante comme son saint et le place directement après la Bible22 ; dans son discours, il considère que l’essence de la Divine Comédie est d’être un poème sacré (sacro poema) dont le message est avant tout éthique23 ; et dans son article « Zum Dante-Jubiläum », il présente de façon suggestive La Divine Comédie comme un évangile pour l’Europe. Il y décrit en effet ce « livre de l’âme » de la façon suivante : « Je ne nierais pas que, pour ma part, je lis depuis des années Dante précisément comme un livre d’édification, et qu’il m’apparaît de ce point de vue plus simple que la Bible qui ne connaît pas encore la convergence [den Zusammenfluß] de la religion et de la civilisation européenne »24.

• 25 Voir à ce sujet « Memory and Appropriation : Remembering Dante in Germany in the Sexcentenary of 19 (...)
• 26 Dans son œuvre majeure, Die Soziallehren und die christlichen Kirchen und Gruppen (1912), Troeltsch (...)
• 27 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 7.
• 28 Voir « Zum Dante-Jubiläum », Art. cit., p. 326.

12À travers sa lecture de Dante, Troeltsch s’oppose d’abord aux conservatismes religieux, catholique et protestant, ainsi qu’aux récupérations confessionnelles du poète, exacerbées en Allemagne depuis la réhabilitation du poète par l’Église catholique à partir de la fin du xix^e siècle. Alors qu’une partie de son œuvre avait été mise à l’index pendant plusieurs siècles, le pape Benoît XV affirme en effet dans l’encyclique du 30 avril 1921 « In praeclara summorum » l’appartenance de Dante à la religion catholique et sa dette à l’égard du dogme catholique25 ; il suscite en retour une vive réaction de la part des protestants allemands, qui, en regard du délaissement historique catholique, avaient conçu le poète comme un précurseur de Luther, notamment à cause de sa lutte contre le pape. Or, si Troeltsch critique les lectures qui veulent voir en Dante un précurseur du protestantisme, et s’il rappelle la pleine appartenance du poète au catholicisme médiéval, il retient simultanément de ce dernier des éléments qui s’opposent au catholicisme officiel et à l’anti-modernisme de son époque. Contrairement à leur retrait réactionnaire et à leur lutte contre la modernité, l’Église ancienne, et plus encore le catholicisme médiéval étaient selon lui à l’initiative de la civilisation26. Ainsi, le christianisme de Dante trouverait davantage son équivalent moderne dans les tentatives supra-confessionnelles qui veulent articuler – quoique sans les identifier – la raison et la foi27 et cherchent une médiation entre la science et la religion. Si Troeltsch convoque ainsi le Moyen Âge dantesque, ce n’est pas pour restaurer la religiosité médiévale. Il laisse d’ailleurs de côté le contenu doctrinal du poème28 et insiste sur le lien étroit entre les formes historiques du christianisme et leur contexte intellectuel et socio-politique respectif. Bien au contraire, à partir de la référence à Dante, il veut reprendre le dialogue entre le christianisme et le monde, dans les conditions de et les formes de la vérité dans la modernité. Il invite ainsi ses auditeurs et lecteurs à réinventer une unité spirituelle dans le monde moderne, caractérisé désormais par la pluralité religieuse et par l’historicité de la vérité : d’où l’importance qu’il accorde à Virgile, éducateur de Dante, à la mystique de l’amour et à Béatrice (et non au pape). Troeltsch voit en effet dans ce dialogue le seul moyen pour le christianisme de continuer à jouer un rôle éthique et pour l’Occident de surmonter sa crise.

• 29 Max Scheler, Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre, Gesammelte Werke, t. 6, Bern-Münche (...)
• 30 Ibid.
• 31 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 17.
• 32 Voir Karl Nötzel, Ernst Troeltsch, Leopold Weber, « Zum Gedenktage an Dostojewskij », Kunstwart und (...)
• 33 Voir Ernst Troeltsch, Augustin, die christliche Antike und das Mittelalter, Aalen, Scientia Verlag, (...)
• 34 Il écrit notamment : « Nous sommes bien trop enclins à surestimer la réalité religieuse de cette li (...)

13Troeltsch s’est par ailleurs montré critique à l’égard de l’individualisme religieux, et il a combattu les formes essentiellement contemplatives et quiétistes du renouveau religieux, souvent influencées par les religions orientales depuis Schopenhauer et Nietzsche, où il voit à la fois une religiosité anhistorique pour l’Europe et une forme de repli et de désengagement, y compris communautaire. Il cherche au contraire à faire valoir la personnalité pratique-active du chrétien européen ainsi que le double mouvement du christianisme occidental que Max Scheler décrit en ces termes dans son essai « Über östliches und westliches Christentum », où il se réfère d’ailleurs explicitement à Troeltsch : « Dans la continuité d’un seul et même acte […] dans lequel l’âme s’élève vers Dieu dans son amour pour Dieu, elle tend aussi vers l’homme »29. La religiosité occidentale se caractérise par un double mouvement simultané d’ascension vers Dieu et de retour vers le monde, d’élévation vers Dieu et de mise en œuvre du divin dans le monde, et « [d]ans cette conception augustinienne du double commandement de l’amour de Dieu et du prochain (Matt. 22) comme un acte dynamique, l’âme de la chrétienté occidentale trouve sa formule classique »30. Or, Troeltsch insiste aussi sur cette posture éthique et ce double mouvement chez Dante : la source indicible de tout amour, de tout être, et de tout mouvement une fois atteinte, le poète retourne à la vie, « désormais certain des fins ultimes et empli de la force [Kraft] de la purification »31. C’est d’ailleurs cette force de conviction et l’engagement pratique pour l’idéal dans les conditions du réel que Troeltsch oppose au scepticisme et au relativisme moderne. Et c’est également l’absence de ce retour au monde ainsi que ce même scepticisme et cynisme qu’il dénonce dans la littérature russe et, plus encore, dans l’enthousiasme qu’elle suscite en Allemagne. En 1921, l’article qu’il rédige à l’occasion du jubilé du centenaire de la naissance de Dostoïevski laisse en effet entrevoir le conflit entre deux voies possibles pour la régénération de la modernité par le christianisme. Troeltsch y critique la slavophilie de certains milieux intellectuels allemands qui, dans la mouvance panslaviste, voient dans le peuple russe le seul peuple encore chrétien d’Europe et dans le christianisme orthodoxe le seul chemin d’un renouveau religieux32. En 1915, dans la deuxième préface de son essai sur Augustin, où il commente la publication de l’ouvrage de Tomáš Garrigue Masaryk, Zur russischen Religions und Geschichtsphilosophie, Troeltsch se montrait déjà très sceptique à l’égard de « la mission future de la Russie pour sauver l’Occident intoxiqué par le catholicisme et le droit romain »33. En 1921, suite à la Révolution russe, il déconstruit ce qui apparaît selon lui à tort à l’Occident comme une forme de religiosité dans la littérature russe. Il met en doute la religiosité des écrivains – et esthètes – russes, souligne que les seules figures religieuses que thématise en réalité cette littérature sont les moines, et affirme que les impacts pratiques de la religion sont absents. Plus généralement, la confrontation de ses différents articles commémoratifs sur Dante et Dostoïevski et la comparaison des descriptions psychologiques qu’ils contiennent laissent entrevoir une opposition très nette entre la profondeur de la religiosité de Dante et celle de Dostoïevski et son univers littéraire34.

• 35 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 14.
• 36 Voir Ernst Troeltsch, Glaubenslehre, München, Leipzig, Dunecker & Humblot, 1925.

14Ainsi, si Troeltsch cherche avec Dante à s’opposer à toute disqualification de la religion en modernité, il se positionne en même temps par rapport à d’autres formes de renouveau religieux, qui cherchent toutes à répondre à la crise moderne. Il met alors en avant l’étroite imbrication du christianisme et de la culture européenne, le nécessaire dialogue avec le monde et l’orientation éthique à donner à ce dernier. C’est par conséquent dans le cadre d’une refondation du christianisme pour la modernité, ou d’une réappropriation de celle-ci par celui-là, que l’interprétation par Troeltsch de La Divine Comédie prend tout son sens. Partant, et bien au-delà des simples circonstances commémoratives ou du contexte de l’immédiat après-guerre, qui offre, il est vrai, un symbole immédiat de l’Enfer, on propose donc de comprendre la lecture de Dante par Troeltsch comme une tentative pour donner à la vie et à l’existence ici-bas une unité éthique35, et comme une expression symbolique et existentielle possible de la conception du christianisme européen moderne, élaborée en partie dans sa Théorie du croire [Glaubenslehre]36. Il y définit la pensée de Dieu, du monde, de l’âme, du péché ou de la théodicée, de la rédemption et de la communauté tels qu’ils se manifestent à la conscience religieuse contemporaine. Et c’est notamment dans cette perspective qu’il faut saisir cet extrait du discours de Troeltsch, où il définit le message fondamental du poème de Dante :

• 38 Voir notamment son essai de 1917 « Humanismus und Nationalismus in unserem Bildungswesen » : Ernst (...)
• 39 Voir notamment Ernst Troeltsch, Schriften zur Politik und Kulturphilosophie (1918-1923), Kritische (...)
• 40 Voir Der Berg der Läuterung, op. cit., p. 20. Il est très probable que Troeltsch vise ici notamment (...)

15Dans la dernière partie de son discours enfin, après avoir présenté les grandes lignes de son interprétation de La Divine Comédie, Troeltsch aborde brièvement un troisième grand défi de la modernité, qui déstabilise tout particulièrement la bourgeoisie culturelle à laquelle il appartient : la massification, la pragmatisation, et la démocratisation de la formation (Bildung). Comme ses essais et sa correspondance entre 1915 et 192338 l’attestent, Troeltsch a manifesté une réelle préoccupation pour la réforme du système éducatif allemand. Il a participé aux débats sur la réforme du lycée humaniste en 1917 et 1919, et sur la réforme de l’école entreprise avec la mise en place de la République de Weimar autour du projet de l’école unique (Einheitsschule)39. La commémoration de Dante lui permet de réaffirmer ses positions en partant, d’une part, du problème concret de la transmission du message complexe de La Divine Comédie dans le cadre du nivellement redouté de l’enseignement, et d’autre part, de l’apport possible de Dante dans la résolution du problème général de la démocratisation culturelle. Il est vrai que Troeltsch ne propose pas de solutions réellement concrètes ni de lectures vulgarisées du poème, même s’il se concentre dans son discours sur la signification de ce texte pour l’homme contemporain et sur l’impression moralement formatrice qui en émane. Mais il esquisse toutefois des directions en prenant Dante pour garant de la forme européenne de la solution au problème, et il formule des avertissements contre les tentations, selon lui trop unilatérales, des différents acteurs du débat. S’il met en évidence les dangers potentiels d’une démocratisation de la formation, réduite à des mots-clés, à un savoir utilitaire ou au nivellement, Troeltsch rappelle, contre ses opposants, qu’elle est un fait inéluctable dont l’existence n’est pas à débattre, et qu’elle contient de surcroît la possibilité de faire valoir davantage la dignité de la personnalité humaine, qui est un idéal européen. Il critique ainsi deux conduites extrêmes et deux tentations à l’œuvre selon lui : le repli de l’aristocratie intellectuelle sur elle-même d’un côté, et la haine de toute élite intellectuelle de l’autre, corrélée à la volonté de la supprimer, qu’il voit en partie chez les socialistes et les instituteurs. Pour Troeltsch, l’existence d’une aristocratie intellectuelle et la démocratisation du savoir ne sont pas antagonistes ; elles doivent au contraire être pensées comme fonctionnant nécessairement ensemble, comme des contrepoids réciproques, la démocratisation du savoir empêchant la sclérose de l’aristocratie intellectuelle par la diffusion du savoir et l’apport de nouvelles forces créatrices, l’aristocratie intellectuelle empêchant l’instrumentalisation et la banalisation du savoir, potentiellement générées par sa démocratisation. Dans ce cadre, il rappelle la concomitance chez Dante entre la formation du poète par son maître latin Virgile et la transmission au peuple et en langue vernaculaire de ce qu’il a appris. Enfin, cette concomitance est envisagée comme une mise en garde pour l’Europe : de par son histoire et sa structure culturelle, l’Europe ne pourra régler le problème de la démocratisation du savoir ni en sacrifiant toute élite culturelle et toute profondeur de la pensée ni en sacrifiant les masses pour recentrer la pensée sur un petit cercle d’esprits élus40. La solution pour l’Europe ne peut être que l’interaction et la compréhension de leur nécessité respective et intrinsèque.