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Essais

Rémy Cordonnier, L’iconographie du Bestiaire divin de Guillaume le clerc de Normandie

Turnhout, Brepols, 2022
Gabriel Bianciotto
Référence(s) :

Rémy Cordonnier, L’iconographie du Bestiaire divin de Guillaume le clerc de Normandie, Turnhout, Brepols, 2022, « Répertoire iconographique de la littérature du Moyen Âge » 8, 168 p. 

Texte intégral

  • 1 Robert Reinsch, Le Bestiaire. Das Thierbuch des normannischen Dichters Guillaume le Clerc, Leipzig, (...)

1Le Corpus du Répertoire iconographique de la littérature du Moyen Âge, projet de très longue haleine pour ne pas dire titanesque, poursuit depuis 2009 sous la direction de Christian Heck la publication de cycles iconographiques complets et cohérents, accompagnés d’un commentaire approfondi, portant sur tous les domaines de la littérature médiévale, « dans une démarche analogue à l’édition critique des textes. » En quinze ans, huit volumes seulement ont été publiés (une longue liste d’ouvrages annoncés, tous de grand intérêt, devrait en accélérer le rythme), abordant des œuvres de période et de nature très différentes, certains monographiques comme « L’iconographie du Livre du Cœur d’amour épris » par Rose-Marie Ferré (RILMA 6, 2018), ou bien élargissant, à partir de la publication intégrale des enluminures d’un manuscrit, la reproduction d’autres illustrations de manuscrits du même cycle. Ainsi, « L’iconographie du Lancelot-Graal » (I. Fabry-Tehranchi-C. Nicolas, 2021), n° 7 de la collection, fait suivre à 350 reproductions en noir et blanc du ms. BnF fr. 344, pour la plupart lettrines historiées, un nombre presque identique de clichés provenant d’autres manuscrits, les plus anciens témoins complets du cycle, dans des planches en couleur. L’ouvrage que publie R. Cordonnier appartient à la série des monographies, accompagnant d’une analyse et d’un commentaire la reproduction de très bonne qualité des 74 vignettes qui illustrent le bestiaire de Guillaume le clerc dans le célèbre ms. BnF fr. 14969, ms. B du classement de Reinsch1, sous la forme d’un cahier hors-texte en fin de volume qui, outre la richesse et la qualité de l’iconographie, permet d’apprécier ce que l’interprétation de l’enlumineur peut ajouter par rapport au texte. 

2R. C. a conçu son ouvrage comme un manuel à deux niveaux de lecture : l’un rapide, destiné à livrer une information ponctuelle sur une enluminure précise du ms. fr. 14969, l’autre visant à situer l’œuvre de Guillaume dans la tradition des bestiaires et à dégager ses sources et ses caractéristiques. Le commentaire attaché à chaque miniature peut être lu indépendamment du reste de l’ouvrage. Quelques mises en garde par rapport au texte des citations bibliques : l’origine grecque du bestiaire implique que le texte de référence pour l’Ancien Testament n’est pas la Vulgate mais la version des Septante, tandis que les citations du Nouveau Testament semblent plutôt renvoyer à la Vetus latina, d’où la présence de divergences textuelles dont il ne faut pas s’étonner, ainsi que de variations dans la désignation de certains animaux (le mot hébreu désignant le lionceau est devenu ainsi panthère dans la version des Septante et lionne dans la Vulgate). R. C. a utilisé pour citer le texte du Bestiaire la maintenant très ancienne édition de R. Reinsch, conservant dans ses citations par fidélité à sa source des pratiques de la philologie allemande de la fin du xixe siècle qu’il aurait été sans doute inoffensif, mais utile et facile de corriger, comme l’usage d’une virgule devant les propositions complétives, ou la non-accentuation d’un é en position finale accentuée.

  • 2 Pierre Ruelle, Le Besant de Dieu de Guillaume le clerc de Normandie, Bruxelles, Éditions de l’Unive (...)

3Aucun document d’archive ne nous a conservé la trace de Guillaume le clerc, poète normand, ainsi qu’il se définit lui-même, mais la rédaction et la diffusion de ses œuvres nous oriente vers l’Angleterre, où il semble avoir vécu toute sa vie littéraire. Tout ce que nous pouvons connaître de lui provient de ce qu’il dit de lui-même, à au moins quinze ans de distance, dans ses deux poèmes les plus importants, le Bestiaire daté selon les manuscrits de 1210 ou 1211, et le Besant de Dieu, que l’on situe vers 1226-1227. On a conservé également de lui quatre poèmes moraux, de très faible diffusion, et il affirme dans le Besant avoir écrit, en fole e en vaine matire (v. 80-81), des fabliaux et des contes dont on n’a pas gardé la trace. Dans le chapitre introductif de son ouvrage, R. C. reprend pour l’essentiel les éléments biographiques que P. Ruelle avait réunis dans son édition du Besant de Dieu2, et les fait suivre d’une brève analyse des autres poèmes que l’on peut attribuer à Guillaume : outre le Besant, contenu dans un manuscrit unique, le BnF fr. 19525, qui renferme également les autres œuvres connues du poète : Les Treis moz (« les trois ennemis de l’homme » : le monde, la chair et le diable), poème allégorique développant un thème très répandu au Moyen Âge probablement inspiré du De miseria conditionis humanae du pape Innocent III, La Vie de Tobie d’après la Vulgate, une Vie de Madeleine, et sur un thème également en vogue, les Joies de Notre Dame, toutes œuvres antérieures à 1238. On pourrait peut-être contester le titre donné par R. C. à cette introduction : « Les derniers feux du bestiaire : le poème moral d’un clerc de cour » ; près d’un demi-siècle après Guillaume, la tradition issue du Physiologus est poursuivie, comme le montre le nombre des copies de bestiaires de la fin du xiiie s. et du siècle suivant, et régénérée aussi bien par la version longue attribuée à Pierre de Beauvais que par le Bestiaire d’Amour, dont l’influence s’exerce sur le bestiaire propre, particulièrement en Italie mais aussi en France, jusqu’au xve siècle et contamine la tradition nouvelle des encyclopédies. D’autre part, ce que nous savons de Guillaume (ce qu’il nous dit de lui et les destinataires de ses œuvres qu’il nomme dans ses dédicaces) ne paraît pas le montrer attaché à une cour ecclésiastique ou seigneuriale, mais laisse penser plutôt à un clerc besogneux et polygraphe à la recherche de protecteurs et d’argent, et soucieux de reconnaissance.

  • 3 R. Cordonnier a développé l’histoire et l’analyse du Bestiarium dans l’article « Le Bestiarium et l (...)

4Le Bestiaire de Guillaume donne lieu à une suite de courts chapitres abordant son contexte de rédaction, sa structure, la tradition littéraire dans laquelle il s’inscrit, avec les trois étapes successives du Physiologos grec, né probablement en Égypte au IIe siècle, du Physiologus, sa traduction latine apparue peut-être dès le ive siècle mais dont les témoins manuscrits tardifs (début du ixe s.) sont distingués en quatre familles dont la plus importante est la version B ; enfin du Bestiarium latinum3, dont B est « le texte racine » qui, intégrant des commentaires empruntés au livre des animaux des Etymologiae d’Isidore de Séville, est constitué en Angleterre vers le début du xiie siècle. Utilisé sans doute dans les écoles sous une forme vernaculaire quasi contemporaine à partir du bestiaire de Philippe de Thaon, livre de grammaire rédigé entre 1121 et 1135 encore très proche de l’original, il va devenir au siècle suivant « un dictionnaire de la faune biblique », et « un texte propice à l’enseignement de la morale chrétienne et à l’illustration de certains mystères du dogme » (L’iconographie…, p. 14).

  • 4 Célestin Hippeau, Le Bestiaire divin de Guillaume, clerc de Normandie, trouvère du xiiie siècle, Ca (...)

5Le chapitre « Contexte de rédaction » aborde en premier lieu le problème du titre à accorder au poème de Guillaume. La plupart des manuscrits le désigne comme bestiaire, et le titre Bestiaire divin retenu par le premier éditeur français, C. Hippeau4, est emprunté au seul ms. fr. 1444 (F), où le titre Ci commence li bestiaires devins (f. 240va) est repris en titre courant. Le premier éditeur allemand, M.F. Mann (1888), quoique parfaitement conscient de son caractère inauthentique, a repris à son tour le même titre, jugeant qu’il caractérisait bien l’œuvre de Guillaume par rapport aux bestiaires à caractère zoologique, et qu’il était soutenu par la tradition. C’est pour les mêmes raisons que R. C. a choisi de le conserver (p. 13 et note 35) ; je précise que dans mon édition à paraître, je reviens au titre usuel dans les autres copies. La période de rédaction du poème est connue assez précisément puisque Guillaume lui-même, dans le chapitre de la tourterelle, la situe par rapport à l’interdit qui frappe l’Angleterre, prononcé en mars 1208 par le pape Innocent III à la suite de son conflit avec le roi Jean sans Terre ; cependant, les dix mss que j’ai consultés se répartissent également en deux groupes, cinq d’entre eux la fixant à deux ans après la bulle pontificale, et les cinq autres à trois, soit en 1210 ou en 2011. Quant au dédicataire du poème, un seigneur Raoul dont nous ne savons rien, il a sans doute été rapidement oublié des copistes, puisque la dédicace étymologique de 38 vers par laquelle s’achève l’œuvre n’est présente que dans un petit nombre de copies.

  • 5 Arnaud Zucker, Physiologos, le bestiaire des bestiaires, Paris, 2004, traduction d’un représentant (...)
  • 6 Stravros Lazaris, Le Physiologus grec, vol. I, La réécriture de l’histoire naturelle antique, Micro (...)

6En ce qui concerne le texte lui-même, R. C. souligne à juste titre que « en fait de traduction, il serait plus juste de parler d’adaptation » (p. 15), quoique utilisant lui-même généralement traduction dans son commentaire. Guillaume est souvent très fidèle à son modèle latin dans les parties que toutes les versions vernaculaires adaptent en termes voisins, mais on peut souligner l’originalité de l’auteur dans les développements annexes dont il a enrichi son texte, et le rapport très particulier qu’il établit entre de longues paraboles et le bestiaire lui-même. L’étude de R. C. sur la « tradition littéraire » qui a abouti au Bestiaire de Guillaume retrace l’histoire des trois grandes étapes successives qui l’ont précédé, solidement appuyée sur les recherches et les ressources bibliographiques les plus récentes. La très complexe genèse du Physiologos grec tire parti des travaux d’A. Zucker5, mais surtout de ceux de S. Lazaris6, qui constituent la synthèse contemporaine la plus approfondie sur un texte dont les deux constituants, partie zoologique et partie exégétique, sont probablement l’œuvre d’un même auteur, puisant dans les sources antiques et les écrits des premiers chrétiens. D’abord fable chrétienne à aspect scientifique destinée à un public cultivé, le Physiologos semble être devenu dans le monde grec un ouvrage d’histoire naturelle, souvent intégré à des recueils de textes scientifiques pour un enseignement à un niveau élémentaire « où connaissance des faits naturels et connaissance de Dieu étaient étroitement mêlées ». Les traductions latines, considérées comme des ouvrages de théologie interprétant le sens mystique de la Création et louant la grandeur de Dieu, sont anciennes, apparues peut-être dès la fin du ive s., mais les manuscrits ne sont pas antérieurs au ixe s., répartis en quatre familles caractérisées par le nombre et l’organisation des chapitres plus ou moins fidèles au modèle grec, dont la plus importante est la version B, de 36 ou 37 chapitres. Contaminée par des emprunts divers et surtout par le « livre des animaux » des Étymologies d’Isidore de Séville, elle est la source des versions vernaculaires.

  • 7 Francine Mora, Histoire de la France littéraire, vol. 1, Naissances, Renaissances – Moyen Âge-xvie (...)

7Le chapitre sur « les sources du Bestiaire divin » (p. 21-23), tout en soulignant la filiation de l’œuvre de Guillaume par rapport à la version H-B-Is du Bestiarium, rappelle qu’aussi bien pour le Physiologus latin que pour le Bestiarium, il n’y a pas deux manuscrits qui présentent la même séquence. La mise face à face (p. 21) du chapitre du nycticorax dans la version latine d’un manuscrit B-Is et des vers correspondants de Guillaume met en évidence l’existence d’une trame commune adaptée assez fidèlement et même souvent avec élégance dans le texte vernaculaire, mais où le poète fait des choix, peut modifier l’ordre de la séquence, et l’enrichir d’images et de développements qui lui sont propres : multiples digressions aux références personnelles, développement de récits « zoologiques », comme les ajouts aux chapitres de la fourmi, de l’éléphant ou de la colombe, et la création du chapitre sur la mandragore, entièrement dépourvus de connotations religieuses, insertion de longues paraboles aux sources diverses que R. C. évoque dans le chapitre qui suit : l’apologue du sage qui se libère de l’esclavage de ses richesses en jetant son or à la mer, et les deux paraboles inspirées des sermons de Maurice de Sully, Ouvriers de la onzième heure et Besant de Dieu, qui seront repris quinze ans plus tard sous ce dernier titre. Il est possible que certaines variations que note R. C., comme la dissociation des développements sur l’âne sauvage (l’onagre) et sur le singe, que l’on constate aussi chez Pierre de Beauvais, ou la disparition de l’onocentaure du chapitre de la sirène, bien qu’elles soient présentes dans deux manuscrits de la première famille de H-B-Is, se soient produites indépendamment les unes des autres et résultent des choix plutôt que des sources de l’auteur. Quoi qu’il en soit, on ne peut que conclure avec R. C. qu’il est impossible d’identifier le manuscrit latin qu’a utilisé Guillaume. L’adaptation du bestiaire latin en langue romane s’inscrit, comme le rappelle Francine Mora7, dans le mouvement de « mise en roman » de grands textes antiques qui se développe à partir de la renaissance du xiie s., et est mis en relation avec le rôle de la cour de Henri II Plantagenêt et d’Aliénor d’Aquitaine, qui constitue alors « le grand centre culturel de tout l’Occident : des clercs érudits, familiers des textes antiques et de leur glose, s’adressent à des laïcs désireux de se cultiver et s’efforcent de leur transmettre une partie de leur savoir ». C’est dans ce mouvement que s’inscrit Guillaume le clerc, qui « écrit pour un public laïc, dont les références sont celles de la littérature courtoise. ». Même si la source première de Guillaume est un texte religieux, la version H-B-Is du Bestiarium, l’objectif de l’auteur est « de le rendre accessible à un public profane qui trouve plaisir à la découverte des merveilles animales décrites dans son texte » (p. 59-60).

  • 8 R. C. a repris sommairement dans un « avertissement au lecteur » précédant l’étude du cycle iconogr (...)

8L’étude iconographique du Bestiaire dans le ms. fr. 14969 (p. 24 sqq.), qui constitue bien sûr la matière principale de l’ouvrage, après une description minutieuse de la structure du manuscrit et de la disposition des enluminures, a intégré un long chapitre, « Style, datation et commanditaire », dont rien n’indique clairement qu’elle est une contribution de Nigel Morgan (p. 26-30) ; il aurait sans doute été courtois de préciser les références académiques de l’auteur, même s’il figure en bibliographie, p. 163-164, avec une longue liste de travaux, ainsi que d’indiquer les limites de sa collaboration. Le style de la technique picturale de l’enlumineur, dans des vignettes où sont représentés un grand nombre de personnages, apparaît dans les ateliers de Westminster au cours des années 1250, associé à des commandes royales est marqué par l’influence française du nouveau « style courtois ». Plusieurs manuscrits réalisés probablement dans des ateliers londoniens dans les années 1260-1270 sont stylistiquement très liés, tout en se distinguant par certaines évolutions : le manuscrit fr. 14969 paraît particulièrement proche, par les dessins colorés des figures et la couleur des fonds, de l’Apocalypse Lambeth, commandée par Eleanor de Quincy, comtesse de Winchester, entre 1264 et 1267, ce qui suggère que si le peintre du Bestiaire n’est pas celui de l’Apocalypse, les deux artistes ont travaillé en étroite collaboration. Quelques années après l’achèvement de l’Apocalypse Lambeth, peut-être vers 1270, est copié et décoré le manuscrit de l’Apocalypse Gulbenkian, qui suit de très près le style du précédent mais avec une technique picturale différente, ajoutant à chaque miniature du texte de l’Apocalypse une seconde miniature de commentaire où figurent divers ordres religieux, en majorité des franciscains, comme c’est le cas dans le ms. fr. 14969 où sont représentés de nombreux franciscains prêchant (ainsi dans la dernière lettre ornée, f. 65, du manuscrit). L’absence d’héraldique dans le manuscrit du Bestiaire ne permet pas d’en désigner le commanditaire, mais au f. 49v est représentée une noble dame agenouillée avec des suivantes devant une représentation de la Crucifixion, qui pourrait être la même Eleanor de Quincy8. Les trois manuscrits partagent donc peut-être la même origine.

  • 9 Jacqueline Leclercq-Marx, « L’illustration du Physiologus grec et latin, entre littéralité et réint (...)

9Dans le ms. fr 14969, les deux miniatures qui accompagnent chaque chapitre de la partie consacrée au bestiaire sont, pour la première, une interprétation allégorique de l’animal (les seules natures non-animales sont celles des deux pierres, de la sirène, qui a cependant sa part d’animalité, de la mandragore, innovation de Guillaume, et de l’aimant/diamant), et la seconde plus petite représentant l’animal lui-même ; les vignettes correspondant à la mandragore (qui n’est pas moralisée) manquent, de même que la représentation du diamant, le peintre n’ayant probablement pas su quelle image leur donner. Cette organisation reflète celle du manuscrit source de Guillaume : la miniature représentant l’animal s’inspire de la description d’Isidore, la miniature allégorique reflète la partie du chapitre qui provient du Physiologus, et dans la majeure partie des copies du Bestiarium, les emprunts aux Etymologiae sont placés à la fin des chapitres. Je note cependant que l’enlumineur, suivant l’ordre du modèle latin, a choisi une disposition contraire à celle de Guillaume qui place très généralement en tête la description des caractéristiques de la « nature ». Le choix d’illustrer les deux aspects du texte, description et interprétation, est assez rare : J. Leclercq-Marx9 l’a relevé dans deux mss du Physiologus, l’un grec et l’autre latin, mais on le trouve également dans une copie du Bestiaire, le fr. 24428 où l’iconographie est beaucoup moins développée que dans le fr. 14969 ; il faudrait cependant ajouter que cette copie combine les deux éléments en une seule image. La représentation des animaux dans le ms. fr. 14969 n’a pas d’originalité particulière, mais « l’illustration de la moralisation offre un développement unique en son genre », et constitue un « hapax iconographique » au sein du corpus. N. Morgan, relevant les différents types de personnages figurant dans les vignettes, propose d’expliquer certains éléments récurrents de l’iconographie par le contexte de production du manuscrit ; un thème important est celui des ordres mendiants : les franciscains sont représentés dans 16 chapitres sur 35, et les Dominicains dans 9, un évêque dans 12, dans des scènes où c’est surtout la figure du prédicateur qui est mise en valeur. Mais « le thème principal des enluminures est essentiellement celui d’une critique sociale, portée par la crainte du Jugement dernier », que révèle la fréquence du motif de la Gueule des Enfers et les nombreuses figures de démons : il n’est donc pas étonnant que dans les 19 vignettes où figurent des laïcs, « l’auditoire développe principalement une gestuelle de la contrition, de la douleur et de l’angoisse » (p. 34). La présence des juifs dans sept miniatures donne lieu à un commentaire sur le renforcement de l’antisémitisme au cours du XIIIe s., ainsi que sur les politiques royales à leur égard en France et en Angleterre, avec l’expulsion des juifs du royaume de France par Philippe Auguste en 1182, ce qui ne se produira en Angleterre avec le roi Édouard Ier qu’en 1290.

10L’examen des quatorze autres manuscrits enluminés du Bestiaire (p. 34-37), où les illustrations sont très inégales en nombre et en qualité, manifeste l’absence d’un programme iconographique commun, et le caractère exceptionnel du ms. fr.14969. « Chaque témoin offre une interprétation différente de la tradition à des degrés divers d’originalité iconographique et de qualité stylistique ». La plupart des copies se contentent de la représentation de l’animal, plus et moins fidèle, parfois très naïve et qui ne permet pas toujours de l’identifier, comme dans le ms. fr. 1444 où la salamandre est représentée sous la forme d’une sorte de chien ailé, ou parfois remarquablement réaliste. La fonction des enluminures est examinée dans le dernier chapitre de l’introduction (p. 37-39) : le Physiologos considère que la parole de Dieu s’exprime directement dans les créatures, et pour le Moyen Âge « le monde est… un livre vivant où les créatures sont les mots ou des lettres » ; le bestiaire est un outil pour l’apprentissage de la langue de la Création, » outil herméneutique en forme de répertoire de la faune biblique » nécessaire pour saisir le sens allégorique des Écritures. « Les illustrations du Bestiaire permettent ainsi de passer mentalement du sens littéral qu’est l’animal lui-même au sens allégorique qu’est son identité essentielle. »

  • 10 Par exemple le public auquel il est destiné (les ordres religieux qui y sont représentés : francisc (...)
  • 11 Le passage d’une nature à la suivante n’est pas marqué typographiquement ; on aurait pu sans doute (...)
  • 12 Florence McCulloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, 1962 (2e éd.), University o (...)

11L’analyse consacrée à chaque nature enchaîne quatre approches : un résumé des vers du poème consacrés à l’animal ; un commentaire de sa représentation suivie d’une « moralisation », description de la vignette qui accompagne le texte et lecture très attentive des caractéristiques ou des attitudes des personnages humains qui y sont représentés, et qui contribuent à l’interprétation du sens donné à l’animal par l’enlumineur, ou apportent parfois des détails absents du texte10 ; enfin une « interprétation » qui envisage, avec souvent une grande abondance de détails et de recherche de sources puisés dans un large éventail de travaux contemporains, la manière dont s’est constituée cette nature à partir de sources antiques très diverses, qui sont parfois citées en grec ou en hébreu, ou accompagnées de remarques philologiques11. Il ne serait guère possible d’analyser dans le détail le commentaire de R. C. concernant les trente-sept natures que contient le poème sous les divers aspects qu’il aborde, si ce n’est sous la forme d’une multitude de remarques sur l’élaboration de l’image et du sens de l’animal à partir de sources de tous ordres. Cette matière, qui constitue le cœur de l’ouvrage, livre pour chaque « nature » un commentaire fourni, parfois un peu touffu, abordant les divers aspects de l’analyse de l’image et de la critique textuelle dans les sources savantes zoologiques et littéraires antiques comme dans la tradition biblique, ce dernier aspect beaucoup plus développé que dans l’ouvrage de F. McCulloch12, et accompagné de références à divers supports de représentations animales, vitrail ou sculpture par exemple. L’interprétation de la signification religieuse des natures est particulièrement précise, ses sources et les éventuels écarts par rapport à l’orthodoxie, absents chez McCulloch, sont ici une part importante du commentaire. Tel est le cas avec le lion par exemple, dont les trois natures (il couvre ses traces de sa queue pour que le chasseur ne retrouve pas sa trace ; lorsqu’il dort ses yeux restent ouverts ; le petit lion est mort quand la femelle le met bas, et le père lui donne la vie au troisième jour en soufflant sur lui et en le léchant) sont données comme un excellent support métaphorique « pour exprimer les axes principaux de la christologie médiévale : Incarnation, Consubstantialité et Résurrection », ce choix permettant de plus de donner une dimension trinitaire à la métaphore. Guillaume y a ajouté la comparaison de la double nature du Christ, à la fois divine et humaine, avec un arbre dont on peut couper les branches baignées de soleil sans que l’on puisse atteindre les rayons eux-mêmes, de même que les hommes ont pu atteindre l’humanité du Christ sans affecter sa divinité. Pour R. C., le chapitre du lion ouvre le Bestiaire « par une explication du principal mystère du christianisme : la double nature du Christ et sa manifestation à travers la Résurrection ». Parmi les aspects particuliers sur lesquels R. C. met l’accent dans son commentaire, on note encore l’évocation fréquente du caractère composite d’un animal du bestiaire, parfois la difficulté de Guillaume à le nommer, et des peintres à le représenter. Ainsi la serre, monstre marin volant qui pourchasse les navires, dans notre manuscrit (fig.8) serpent volant ailé, pourvu d’une queue de baleine et de pattes palmées, qui peut être ailleurs un oiseau ou un poisson volant avec une nageoire dorsale en forme de scie. » L’oiseau qui mange du bon poisson » (p. 99-101), d’une grande sagesse, vit au milieu de l’eau pure dans un lieu qu’il ne quitte jamais et qui satisfait à tous ses besoins, image du chrétien fidèle qui reste dans l’Église et vit de pain quotidien, c’est-à-dire de la parole de Dieu. La vignette qui le représente (fig. 46) montre deux oiseaux aux pattes palmées se faisant face et tenant un poisson dans un court bec pointu. L’oiseau à l’identité mal définie est désigné comme un héron dans la version des Septante et dans une version du Physiologos grec, mais les versions latines font un amalgame avec la foulque, et dans la version B, l’oiseau n’est plus nommé que fulica. Quant à Isidore de Séville, il rassemble sous le nom de la foulque les caractéristiques de trois oiseaux différents, « contrepartie bénéfique » de l’ibis, qui vit dans l’ordure et qui, ne sachant pas nager, ne mange jamais de bon poisson. Je voudrais évoquer enfin l’intérêt de l’analyse des vignettes qui illustrent les moralisations, et donnent lieu à des remarques très fines sur la créativité des peintres, qui s’inspirent du texte lui-même mais aussi de leur connaissance des récits légendaires et de leurs interprétations, de leur statut social ou de celui du public auquel l’ouvrage est destiné, de leur foi et de leur crainte des formes multiples de la tentation et de l’enfer.

12La bibliographie est précédée (p. 141-143) d’une liste des 25 témoins manuscrits connus du Bestiaire classés par siècle de production. L’auteur indique sa source, le site internet d’ARLIMA, mais il ne respecte pas toujours les datations fournies par les notices des mss que l’on peut consulter sur le site. Il a également suivi ARLIMA dans ses quelques lacunes, le modèle indiquant de façon incomplète ou approximative la foliotation du Bestiaire dans certaines copies, alors que le renvoi du site à des notices ou à des manuscrits consultables en ligne rendait la vérification aisée : mss. fr. 14964, f. 118r-182r ; fr. 25408, f. 70va-107va ; fr. 1444, f. 240vb-256rb ; pour le ms. fr. 14970, le dernier folio n’est pas indiqué mais le lapidaire qui suit commence à 34v ; Arsenal 2691 : du f. 62 à la fin du ms. (95 folios). La date donnée pour le ms. fr. 20046 (1336) est fautive pour 1338.

  • 13 Au fil de la lecture, quelques remarques ou inexactitudes : p. 146, le premier volume d’Élien, La p (...)

13La bibliographie est particulièrement fournie (p. 145-168). Une première partie « Sources » intègre plus de 120 titres d’éditions de toute nature, ouvrages antiques traitant d’animaux, sources patristiques dans leurs diverses éditions, versions et éditions de la Bible, du Physiologos grec et du Physiologus latin, œuvres de Guillaume le clerc et autres bestiaires médiévaux, sermons et sources chrétiennes. La « Bibliographie spécifique » qui suit recense en une centaine d’entrées les principales études qui ont consacré une notice à cette copie, à jour jusqu’en 2021 (on comprend l’auteur qui juge impossible de citer toutes celles qui font référence au ms. fr. 14969, quand l’index des manuscrits cités de la revue Scriptorium fait état de 1413 entrées !). Enfin, une « Bibliographie générale » très étendue (p. 154-168) rassemble de très nombreux travaux qui, de près ou de loin, touchent au monde animal, à sa représentation dans les textes et les images, à la matérialité des manuscrits, etc. Elle a le grand avantage d’être à jour et de fournir les références essentielles13. L’ouvrage facilite grandement la recherche des sources pour des littéraires non spécialistes de la littérature zoologique antique ou de l’histoire complexe des versions bibliques.

14L’ouvrage de Rémy Cordonnier est une synthèse de grande ampleur, comme en témoigne la somme des travaux analysés et donnés en référence, et son commentaire déborde de loin le strict examen du ms. fr. 14969 pour offrir une information riche et très dense sur la zoologie antique, l’apport de la tradition biblique, les différentes phases d’élaboration du Physiologos et l’évolution de sa postérité, ainsi que sur les rapports des textes avec leur iconographie. Il faut souligner l’apport personnel d’un chercheur dont la bibliographie et le commentaire offrent une documentation soignée et à jour sur tous les aspects de la tradition des diverses sources scripturaires et de l’iconographie animale, où l’on peut seulement regretter l’absence de présentations synthétiques plus approfondies. Dans le domaine des sciences religieuses aussi bien que de la littérature antique concernant les animaux, le chercheur trouvera là une documentation essentielle concernant la formation de l’image et du mythe des animaux du bestiaire, produits souvent d’une élaboration complexe de récits légendaires croisés, de jeux de mots, de paronymie ou de fausses étymologies.

15Pour avoir souligné la richesse et l’intérêt de cette somme, je regrette de devoir relever les nombreuses imperfections de sa mise en forme : dans certains passages, les coquilles, les fautes de frappe, les tours joués par l’informatique (p. 11, une vie de pitié devient une VIe de pitié !) sont si nombreux qu’il serait vain d’en vouloir faire le compte En outre, R. C. reconnaît que l’ouvrage est en grande partie un assemblage de fiches pas toujours parfaitement harmonisé, dont les sources peuvent être différentes, et il en résulte faute de synthèse des répétitions, des contradictions ou des incohérences, que peuvent illustrer les quelques exemples suivants : p. 25, le ms. Egerton 613 (A de Reinsch) est donné « Normandie ou Angleterre milieu 13e », alors que la scripta anglo-normande est évidente et que p. 141 il est indiqué plus justement « sud de l’Angleterre milieu 13e ». Les résumés des chapitres du Bestiaire sont souvent d’une fidélité approximative et les traductions de l’ancien français dues à l’auteur nécessitent parfois quelques corrections : p. 44, toute la force du lion n’est pas « dans les pattes », mais ou pis, « dans la poitrine » ; p. 48, il est sans doute difficile, malgré la caution de L. Morini, d’admettre sans nuance l’équivalence de l’atalos de Guillaume avec l’antilope : il s’agit d’un animal mythique dont les caractéristiques sont fabuleuses, synthèse de traits physiques et de comportements attribués à d’autres animaux à cornes, et les désignations multiples (on aurait pu ajouter que la moralisation vise sans ambiguïté ici les seuls clercs, qui connaissent parfaitement les deux testaments, leurs deux cornes, au point de les connaître par cœur, et qui en oublient leur enseignement) ; p. 53, le texte grec évoque, comme exemples de « l’embrasement des sens causé par le désir charnel », les deux cas d’Ève, vaincue, et de Suzanne, victorieuse, pendants féminins de Samson et de Joseph qui, contrairement à ce qui est indiqué, n’ont pas été repris par Guillaume le clerc, à la différence de Pierre de Beauvais ; p. 67, le phénix est dit toz jorz sans per (v. 738), « il n’en existe jamais qu’un seul à la fois », ce qui est rendu par « (il) n’a pas de père » ; p. 69, l’homme, comparé à la huppe, qui de sei garde ne se prent (v. 850), « (il) ne prend pas garde à lui-même » est compris « (il ne prend pas) soin des siens » ; p. 72, dans le chapitre des sirènes, Guillaume affirme qu’il est possible d’échapper à la séduction de leur chant : il i a meint marinier / Qui s’en set garder e guetier (v. 1096) « il y a plus d’un marin… », mais ces valeureux sont ramenés à l’unité : « un marin a su déjouer le piège des sirènes » ; p. 93, Dieu est nourri et abreuvé dans les églises établies parmi cest mont (v. 1754) « en ce monde », et non pas « sur la montagne » ; p. 101, toutes les bêtes aiment la compagnie de la panthère à l’exception du dragon qui lui, « la hait toute sa vie » : Totes bestes communaument,/ Fors le dragon tant solement, /Aiment tozdis sa compaignie, /Mes cil la het tote sa vie (v. 2025-2028), cette dernière proposition ayant comme équivalent pour R. C. « (la panthère tue le dragon) si elle le voit » ; p. 108 : les v. 2303-2306 énoncent les « esches » dont use le diable pour appâter les pécheurs : Il lor fet un aachement / Qui primes eut mout doucement, / Come est d’aucun charnel delit : / De bele fame aveir en lit, comme « avoir une belle femme dans son lit », plaisir charnel dont la saveur est d’abord très douce, et non « péché de chair » dans le contexte. Ou encore à la même page à propos de la perdrix : de même que les perdreaux entendant la voix de leur mère légitime abandonnent celle qui les a nourris, les chrétiens, qui oient la voiz lor Pere / En l’Iglise, lor dreite mere, / Donc sevent que traïz les a, / Quer a lor Pere les embla (v. 2379-2382) « savent alors que c’est leur fausse mère - le diable – qui les a trahis, car il les a volés à leur mère » ; ce ne sont donc pas Dieu le Père et la sainte Église, la Mère, qui ont été trahis ! Certaines interprétations du texte en gauchissent le sens : à propos de la tourterelle qui demeure fidèle à son premier compagnon disparu, Guillaume stigmatise le manque de foi qui caractérise son époque : Ne sunt mie de tel nature / Plusors genz qui au siecle sunt, / Que ja a un ne se tendront, / Espos ne espose, a son per : / Quant l’un vient de l’autre enterrer, / Einz qu’il menjuce deus repaz / Veut autre aveir entre ses braz ! (v. 2666-2672). R. Cordonnier (p. 117) y voit « une critique misogyne des femmes, tant des moniales qui ne respectent pas leurs vœux, que des veuves qui se remarient alors que le lit est encore chaud », alors que le poète inclut hommes et femmes sans distinction dans la même infidélité, et qu’on peut considérer sa misogynie comme relativement modérée par rapport à la tradition telle que la représente par exemple Pierre de Beauvais. À la p. 105, la note 432 est peu compréhensible dans la mesure où cete (et non cetus, que le poète n’utilise pas) appartient bien au texte de Guillaume, conservée par tous les manuscrits, et que la forme francisée de cetus, même rare, est bien attestée en a.fr., relevée par les dictionnaires de Godefroy et de Tobler-Lommatzsch, pour distinguer ce monstre imaginaire de la baleine. L’interprétation allégorique de la couleur des colombes, représentantes des douze apôtres, p. 123, donne lieu à une traduction qui me semble erronée du terme aerine, rendu par « aérienne » : la colombe aerine, « qui a l’air ressemble », évoque sans aucun doute le prophète Élie, enlevé vivant jusqu’au ciel par un tourbillon, mais dans le contexte du bestiaire le mot ne peut désigner qu’une couleur, ou plutôt dans ce cas son absence, ce que l’on ne peut rendre que par » couleur de l’air. » 

16Toutes ces remarques négatives sont peu de choses par rapport à l’intérêt du travail de R. C. et la richesse de son apport sur la tradition des bestiaires, ouvrage désormais nécessaire pour toute étude tant sur les textes que sur les relations texte-image dans les manuscrits médiévaux. Il est d’autant plus dommage qu’un ouvrage de référence, dans une collection de prestige et chez un éditeur de premier plan dans le domaine scientifique, soit à ce point défiguré, faute de relectures attentives aux différentes étapes de la fabrication du livre.

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Notes

1 Robert Reinsch, Le Bestiaire. Das Thierbuch des normannischen Dichters Guillaume le Clerc, Leipzig, Reisland, 1890.

2 Pierre Ruelle, Le Besant de Dieu de Guillaume le clerc de Normandie, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1973.

3 R. Cordonnier a développé l’histoire et l’analyse du Bestiarium dans l’article « Le Bestiarium et la renaissance du 12e siècle », dans la revue portugaise en ligne Medievalista, 29, 2021b, p. 57-88 (https//doi.org/10.4000/medievalista.3856).

4 Célestin Hippeau, Le Bestiaire divin de Guillaume, clerc de Normandie, trouvère du xiiie siècle, Caen, 1852 ; Slatkine Reprints, Genève, 1972.

5 Arnaud Zucker, Physiologos, le bestiaire des bestiaires, Paris, 2004, traduction d’un représentant d’une des familles du texte.

6 Stravros Lazaris, Le Physiologus grec, vol. I, La réécriture de l’histoire naturelle antique, Micrologus Library 77/1, Sismel-Edizioni del Galluzzo, Florence, 2016. R. C. signale, sans avoir pu le consulter à temps, le second volume : Le Physiologus, donner à voir la nature, Micrologus Library 77/2, Florence, 2021, qui étudie la tradition iconographique du Physiologus.

7 Francine Mora, Histoire de la France littéraire, vol. 1, Naissances, Renaissances – Moyen Âge-xvie siècle, Paris, Presses Universitaires de France ("Dictionnaires Quadrige"), 2006, p. 702-703.

8 R. C. a repris sommairement dans un « avertissement au lecteur » précédant l’étude du cycle iconographique les données concernant l’auteur du Bestiaire, la datation et la description du ms. (p. 41-43), le plus richement enluminé des copies du Bestiaire, mais qui n’en représente pas cependant le cycle-type.

9 Jacqueline Leclercq-Marx, « L’illustration du Physiologus grec et latin, entre littéralité et réinterprétation de l’allégorie textuelle. Le cas du Bruxellensis 10066-77 et du Smyrneus B. 8 (détruit) », Actes du deuxième colloque du Rilma. L’allégorie dans l’art du Moyen Âge. Formes et fonctions. Héritages, créations, mutations. Paris, Institut National d’Histoire de l’art (INHA), 27-29 mai 2010, dir. Ch. Heck, Turnhout, Brepols, 2011.

10 Par exemple le public auquel il est destiné (les ordres religieux qui y sont représentés : franciscains, dominicains, chartreux, ou encore juifs reconnaissables à leur bonnet pointu), ou bien éléments légendaires que Guillaume n’a pas évoqués, comme le martyre de saint Étienne (fig. 64), ou encore le mode d’arrachage de la mandragore à l’aide d’un chien (fig. 73).

11 Le passage d’une nature à la suivante n’est pas marqué typographiquement ; on aurait pu sans doute améliorer la présentation matérielle de l’ouvrage et en faciliter la consultation en utilisant un caractère différent et de plus gros module pour la rubrique qui introduit chaque « nature ». 

12 Florence McCulloch, Mediaeval Latin and French Bestiaries, Chapel Hill, 1962 (2e éd.), University of North Carolina, "Studies in the Romance Languages and Literatures", 33.

13 Au fil de la lecture, quelques remarques ou inexactitudes : p. 146, le premier volume d’Élien, La personnalité des animaux (livres I-IX), édité par A. Zucker, est de 2001 ; pourquoi avoir indiqué (p. 165) la version américaine plutôt que l’original français de F. Piponnier, Costume et vie sociale – La cour d’Anjou – xive-xvie siècle, Paris-La Haye, 1970 ? L’article de J. Szirmai, « Stephanin ou la couleur de saint Étienne… » est aux p. 361-368 de la Revue de linguistique romane, 61, 1997 (p. 166).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gabriel Bianciotto, « Rémy Cordonnier, L’iconographie du Bestiaire divin de Guillaume le clerc de Normandie  »Perspectives médiévales [En ligne], 45-46 | 2024, mis en ligne le 15 février 2024, consulté le 19 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/peme/52798 ; DOI : https://doi.org/10.4000/131tx

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