Magali Romaggi, La figure de Narcisse dans la littérature et la pensée médiévales
Magali Romaggi, La figure de Narcisse dans la littérature et la pensée médiévales, Paris, Classiques Garnier, 2022, 566 p.
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Ovide, Évrard de Conty, Gace Brulé, Jean Froissart, Laurent de PremierfaitŒuvres, personnages et lieux littéraires :
Galeran de Bretagne, Perceforest, Écho, Narcisse, Pygmalion, fontaine de NarcisseIndex des modernes :
Sigmund FreudTexte intégral
1Le livre de Magali Romaggi est issu de sa thèse de doctorat soutenue en 2018. Il a pour sujet la présence de la figure de Narcisse dans la littérature et la pensée médiévales, son sens et ses transformations. Le sujet est important et passionnant. L’on a actuellement tendance à restreindre le sens du mythe de Narcisse à la question du narcissisme ; il est extrêmement stimulant de voir le potentiel qu’il décèle et qui a été si abondamment exploré par les auteurs médiévaux.
2L’ouvrage se divise en trois grandes parties : « Narcisse comme figure amoureuse », « Les lectures morales du mythe de Narcisse » et « Narcisse au miroir des eaux », cette dernière étant consacrée aux motifs associés à l’histoire de Narcisse.
3Le passage de la première à la deuxième partie correspond aux grandes lignes de l’évolution : à la représentation positive de Narcisse comme modèle d’amant courtois aux xiie et xiiie siècles succède sa vision négative en tant qu’incarnation de l’orgueil à la fin du Moyen Âge. Mais cette dichotomie est loin d’épuiser le sujet. Le mythe de Narcisse constitue pour les auteurs médiévaux une mine de sujets, et Magali Romaggi démontre parfaitement la richesse et la polyvalence du thème.
4Ainsi, du côté amoureux, on trouve plusieurs motifs chers à l’esprit médiéval : la fascination par le reflet, l’éphémère, l’illusoire ; le regard ; le désir impossible ; la mort d’amour. L’autrice souligne l’importance de la version d’Ovide qui associe la figure de Narcisse à celle d’Écho. L’histoire de ces deux personnages permet de réfléchir sur différents aspects de la relation amoureuse. Tout d’abord, le caractère impossible du sentiment de Narcisse et l’inaccessibilité de son objet, ainsi que la souffrance et la mort qui en découlent, permettent de faire de lui une incarnation du parfait amant ; la présence de l’espoir fait la seule différence de taille. Vue d’un œil plus « scientifique », l’aventure de Narcisse permet de développer le sujet de la mélancolie amoureuse – où, justement, l’espoir manque, le rapprochement est donc encore plus sensible. Mais avec le temps (à partir du xive siècle), l’image d’Écho est de plus en plus présente dans les textes médiévaux, en même temps que Narcisse cesse d’être considéré avec compassion. Les auteurs s’arrêtent alors à l’expérience du désir bafoué et de l’humiliation qui en découle.
5Les moralistes trouvent dans l’aventure de Narcisse l’occasion d’une réflexion sur les différentes formes que prend l’amour de soi, en relation avec la connaissance de soi ; les distinctions subtiles entre l’orgueil et la vanité dans le contexte social et religieux en disent long sur l’approche des questions morales au Moyen Âge. Plus important encore paraît le développement sur la désespérance chez Évrard de Conty. À cette occasion (comme ailleurs), il est intéressant de voir les corrélations entre différents discours, celui des poètes et celui des moralistes. Le fait d’aimer sans réciprocité revient dans les deux types d’écriture, mais pour les poètes, il constitue une situation normale dans l’amour, tandis que pour les moralistes, il est condamné puisqu’il présente le risque de tomber dans le désespoir. D’autre part, pour certains moralistes (notamment Évrard de Conty), le reflet peut parfaitement représenter la femme, ce qui offre une image bien particulière de la relation amoureuse. Chemin faisant, on apprécie les excursions vers le discours scientifique qui a aussi de quoi se nourrir dans le mythe de Narcisse et qui n’est pas privé de touches morales concernant la vanité des choses.
6Dans la dernière partie, parmi les motifs associés au mythe de Narcisse, ceux de l’eau et du reflet occupent une place dominante, étant particulièrement développés au Moyen Âge. On observe ici une convergence de différentes traditions : antique, biblique, celte. Les passages les plus intéressants montrent comment la pensée platonicienne se combine facilement avec la religion chrétienne pour faire du reflet la matérialisation de la beauté sensible vue comme source d’apparences trompeuses. La question des sens occupe une place fondamentale dans la version le plus répandue du mythe puisqu’elle met en scène deux figures associées à l’image et au son ; cette jonction incite les auteurs médiévaux à une réflexion sur la relation ouïe-vue. Cette thématique est finement explorée dans Galeran de Bretagne ; les pages consacrées à ce sujet sont parmi les plus stimulantes dans le livre de Magali Romaggi, de même que celles qui traitent des réflexions sur le fonctionnement de l’esprit humain par Evrard de Conty (toujours lui). L’analyse de Perceforest mérite aussi l’attention : l’autrice montre combien le motif du miroir, tellement présent dans ce texte, d’un côté s’inscrit dans le questionnement de l’opposition réalité-illusion et, de l’autre, entre en relation avec la dimension spéculaire du récit.
7Le motif de l’image n’est pas éloigné de celui du reflet ; la relation avec Pygmalion, soulignée à juste titre, permet de mieux saisir l’aspect tragique de l’aventure de Narcisse, de même que le tare que constitue sa passivité : contrairement à Pygmalion, il ne crée pas. La richesse de ces motifs encourage les auteurs médiévaux à différentes réécritures du mythe. Il est passionnant de voir quelles modifications ils sont capables d’apporter à l’histoire, jusqu’à montrer Narcisse amoureux d’Écho, comme le font Laurent de Premierfait et Froissart – mais de deux façons différentes. Les versions comiques témoignent également d’une grande créativité.
8La conclusion développe quelques points essentiels de l’analyse. L’image et le reflet semblent décidément les questions les plus stimulantes, qu’elles soient placées dans le contexte du jeu réalité-illusion ou en relation avec la spécificité de l’image religieuse.
9L’annexe comporte les traductions de quelques versions anciennes moins connues que celle d’Ovide.
10L’ouvrage ne manque pas de défauts. Il est surtout verbeux et plein de répétitions. En outre, tout au long du livre, l’auteure cite abondamment les chercheurs qui l’ont précédée, mais n’entre pas en dialogue avec eux, ne polémique pas, et qui plus est, risque rarement ses propres interprétations. Elle a tendance à s’arrêter aux détails du récit propres à chaque version – même les animaux chassés par Narcisse sont comptés – et laisse de côté des éléments qui mériteraient une interprétation ; par exemple les variations du type de mort de Narcisse – noyade, faim – sont considérées par la chercheuse comme purement anecdotiques. Surtout, on regrette qu’elle accorde plus d’attention à la structure des récits et aux mécanismes de la transformation – amplification ou condensation, modifications de l’ordre du récit, importance du décor – qu’à son sens. Il faut signaler aussi le nombre de coquilles : en particulier, le nom de Gace Brulé est systématiquement défiguré.
11Malgré ces faiblesses, le livre de Magali Romaggi, qui a sûrement exigé un travail important, reste utile et stimulant. Il présente probablement tous les textes de la littérature française et latine qui contiennent une mention, même très brève, ou une variation développée de l’histoire. Il permet parfaitement de mesurer la richesse du mythe, en particulier dans la version d’Ovide, et l’importance qu’il jouait dans la pensée médiévale. Il ouvre quelques pistes de réflexion, surtout celles qui concernent le statut ontologique du reflet, question d’une telle actualité à l’heure d’Instagram et de Zoom : le livre de Magali Romaggi montre assez que la pensée des médiévaux a de quoi nous aider à approfondir ce problème.
Pour citer cet article
Référence électronique
Agata Sobczyk, « Magali Romaggi, La figure de Narcisse dans la littérature et la pensée médiévales », Perspectives médiévales [En ligne], 45-46 | 2024, mis en ligne le 31 décembre 2024, consulté le 18 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/peme/54183 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13bih
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