Médiévistes et modernistes face au médiéval
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Index des médiévaux et anciens :
Geoffrey ChaucerŒuvres, personnages et lieux littéraires :
A Song of Ice and Fire, Bataille de Maldon, Domaine des murmures, Edda, Elric, Fou d’Elsa, Graal-Théâtre, Nom de la Rose, Merlin, Parler du Moyen ÂgeIndex des modernes :
Christian Bobin, Kevin Brownlee, Marina S. Brownlee, Norman Cantor, Bernard Cerquiglini, Gérard Chandès, Pamela Clements, Lubomir Doležel, Roger Dragonetti, Pierre Duhem, Umberto Eco, Dario Fo, Karl Fugelso, François Hartog, Hans Robert Jauss, Pierre Lartigue, Jacques Le Goff, Clive S. Lewis, Charles Méla, Michael Moorcock, Jean-Jacques Nattiez, Stephen G. Nichols, Thomas Pavel, Marcel Proust, Ernest Renan, Jeff Rider, Carol L. Robinson, Jacques Roubaud, Marie-Laure Ryan, Christopher Tolkien, J.R.R. Tolkien, Kathleen Verduin, Leslie Workman, Paul ZumthorPlan
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1Depuis une trentaine d’années, on assiste – en France comme aux États-Unis ou en Angleterre – au développement exponentiel d’études qui s’intéressent à la réception du Moyen Âge, au sens large d’échos thématiques, de reprises de mythes ou de simples figures (le chevalier, le clerc, le jongleur…). Celles-ci, parfois brèves (un article, une communication de colloque), parfois prenant aussi la forme d’actes ou de volumes collectifs, étudient comment le médiéval (ou ce qui est donné pour tel) peut se retrouver au cœur ou aux marges d’œuvres modernes et contemporaines, nourrir un récit ou simplement croiser des thèmes, des personnages, des motifs contemporains. Mises bout à bout elles constituent une sorte de corpus extrêmement diversifié, voire éclaté, car la difficulté réside dans la diversité quantitative et qualitative des traits « médiévaux » relevés : entre un roman qui se déroule au Moyen Âge (Le Domaine des murmures ou Le Nom de la rose…) et des allusions, des rappels internes, des schèmes narratifs (Proust, aussi bien que Dario Fo ou Christian Bobin…), la différence n’est pas seulement de degré mais de projet (de l’auteur) et de sens (y compris pour le lecteur). Elle réside aussi dans ce que l’on y cherche : mémoire du Moyen Âge, mythes médiévaux, reprises de modèles formels anciens, archéologie des genres, usages politiques et idéologiques du passé…
2L’objet de ces réflexions et de ces commentaires est donc en lui-même ambigu, son approche plus encore. Suffit-il de commenter la composition et l’intrigue ou les personnages d’un texte qui tisse des liens avec le Moyen Âge pour expliquer les raisons et les modalités de ce transfert et même faire de celui-ci un véritable questionnement critique ? Doit-on se contenter de lister les intertextes ou les hypo-textes au sein d’analyses globalement narratologiques ? Doit-on se poser la question de savoir si ceux-ci appartiennent à la « bibliothèque », matérielle ou mentale, de l’auteur et du lecteur ?
3Ici se mesurent l’un à l’autre deux points de vue complémentaires et partiels tous deux : celui du médiéviste qui connaît (ou devine) le « modèle » et convoque davantage celui-ci que l’œuvre moderne dont il fait souvent l’économie de l’histoire, du contexte, des enjeux poétiques et génériques. De l’autre, le moderniste, souvent un « comparatiste », qui effleure la matière médiévale sur laquelle il enquête (trop peu ?), tout à son intérêt pour l’œuvre moderne et contemporaine qu’il lit, commente et explique.
- 1 Voir la remarque de Paul Zumthor, sur l’importance de la référence antique au début du siècle derni (...)
4 Ces deux attitudes, que l’on a volontairement schématisées, mettent en exergue la problématique que nous voudrions cerner dans ces réflexions croisées : le rapport au Moyen Âge dans différentes œuvres émargeant à des genres multiples (de la nouvelle au théâtre en passant par la poésie et le roman ou encore l’essai) forme-t-il une vraie question ? Peut-il conduire à une synthèse où se dégageraient des lignes de force et des récurrences, une spécificité par rapport par exemple au réemploi de l’Antiquité (elle aussi souvent convoquée, en particulier dans la première moitié du XXe siècle1) ou de tout autre moment de l’histoire littéraire et culturelle ? Ce rapport entretenu au « médiéval » est-il susceptible d’être théorisé ? Mais alors quel type d’approche universitaire est nécessaire ? Et menée par qui (médiévistes ou modernistes ?) qui ne soit pas simple catalogue, mais forge des outils pertinents ?
5C’est ce questionnement qui nous a semblé intéresser ce volume de Perspectives médiévales sur les « tendances actuelles » des médiévistes. Car, et c’est sans doute l’élément essentiel, ces tendances actuelles de la critique universitaire font retour sur les enjeux et le sens de la médiévistique elle-même. S’intéresser aux résurgences médiévales réveille l’invitation de Paul Zumthor à réfléchir sur la science des médiévistes. Dans Parler du Moyen Âge (1980), on le sait, il brosse une histoire de la philologie médiévale pour en montrer la perméabilité aux représentations que chaque époque entretient avec celles qui la précèdent. Il s’étend ainsi longuement sur ce qu’il appelle « l’héritage romantique » des premiers médiévistes et il propose de rester vigilant à ses propres présupposés quand on aborde les monuments littéraires qui nous restent d’une époque si ancienne et si différente de la nôtre. Ce faisant, il rapproche, paradoxalement, le plus ancien du plus contemporain, du moins en usant du concept à son tour assez flou de « modernité » :
- 2 P. Zumthor, op. cit., p. 19.
Une conviction diffuse se répand de plus en plus parmi les amateurs savants de textes : les problèmes spécifiques posés par la poésie et l’écriture médiévales rejoignent ce qu’on nomma naguère la Modernité, par-delà le long espace allogène des siècles dits classiques »2.
- 3 Jacques Roubaud, La Fleur inverse, Paris, Ramsay, 1986, p. 17 ; Pierre Lartigue, « Poésie-roman. La (...)
6Ce rapprochement fera long feu. Aux études sur les œuvres plus ou moins inspirées du Moyen Âge répondent celles qui se penchent sur la « modernité du Moyen Âge » non sans un esprit de défense de la discipline : dans cette perspective, les productions médiévales ont une valeur car elles révèlent des procédés d’écriture qui, par delà les siècles classiques et leurs diverses normalisations (de la langue, des formes littéraires…), se découvrent proches des recherches formelles de la « modernité » – telle est la position, par exemple, d’un Roubaud telle qu’il la proclame en tête de son travail sur la canso troubadouresque ou encore d’un Pierre Lartigue, réfléchissant lui aussi aux formes poétiques « non classiques »3. Se nouent ainsi littérature moderne et contemporaine et littérature médiévale. Cette alliance dans la critique (bien involontaire de la part des médiévaux !) du classicisme justifie, souvent secrètement, l’accord des deux volets désignés plus haut – l’analyse des textes médiévaux et celle des textes modernes.
7Il est encore une autre évolution depuis la première philologie qui a transformé peu ou prou le domaine de la médiévistique et suscité des polémiques. Les propositions théoriques de Zumthor de type ethnologique et anthropologique, les lectures nourries de psychanalyse d’un Méla ou d’un Dragonetti dans les années 80 ont ouvert les études médiévales aux débats contemporains sur les « sciences humaines », les désenclavant d’une approche majoritairement historiciste et les attirant dans les questionnements théoriques en cours.
- 4 L’Avenir de la science. Pensées de 1848, Paris, Garnier-Flammarion, 1995, (1890), chapitre 8 : « De (...)
8Rafraîchissant le regard porté sur ces vieilles fictions et les faisant entrer de plain pied dans la dynamique littéraire, ces perspectives nouvelles, d’une certaine façon, ont déstabilisé les études médiévales, ont inquiété les chercheurs. La question récurrente est devenue : comment peut-on être médiéviste ? Que signifie exhumer des textes qui n’ont plus ni auditeur ni lectorat directs et les transposer non seulement dans une autre forme (éditoriale) mais les lire avec des notions contemporaines (du moins dans un esprit contemporain) ? Jusqu’où doit-on remettre en cause le travail savant, scientifique, du médiéviste philologue (au sens complet que Renan donnait à cette qualité dans L’Avenir de la science4).
- 5 Voir par exemple l’adaptation à la médiévistique par Nathalie Koble et Mireille Séguy de réflexions (...)
9Si des voix se sont élevées, et continuent de le faire, dans la lignée de Zumthor, pour insister sur la situation historique et idéologique du spécialiste et rompre avec la fiction d’une connaissance objective, recherchant des concepts du côté des historiens5, nombre de médiévistes reconnus maintiennent fermement une position historique et accusent de faux sens des approches trop contemporaines à leurs yeux. Doit-on alors cliver les deux manières de traiter la « matière médiévale » ? Interrogation nécessaire, et en un sens grave, pour la survie d’un domaine d’études né il y a un peu plus d’un siècle.
- 6 Il faut remarquer, et interroger, la présence en cette année 2014 de deux postes au concours des ma (...)
- 7 « Studies in Medievalism persists in identifying medieval studies as simply part of the larger cons (...)
10Alors que nombre de thèses de médiévistes continuent d’accroître le patrimoine des textes édités, bien des cours « médiévalistes » fleurissent dans les universités, sacrifiant à l’idée plus ou moins définie d’une « modernité » du Moyen Âge et d’un Moyen Âge nourrissant le contemporain6. N’est-ce pas seulement une posture de défense face à la dévalorisation générale des études littéraires sérieuses et à une propension à ne considérer que le présent au sein d’une redéfinition de la notion de « culture » ? La présence du Moyen Âge émarge, en effet, à un phénomène doublement culturel (multiplication des spectacles « médiévaux », allusions récurrentes au caractère « moyenâgeux » de tel événement, réécritures pour divers publics). Le « médiévalisme » peut-il, doit-il, alors, englober la « médiévistique », comme l’affirment certains collègues américains, à l’instar de Kathleen Verduin ? Cette figure du médiévalisme anglophone, depuis trois décennies, écrivait en 2000, en ouverture de l’un des premiers volumes à orientation théorique – en l’occurrence un numéro relatif aux cultural studies – de la revue fondée et longtemps dirigée par Leslie Workman, que les études médiévales constituent « une simple partie d’une plus grande construction, celle du médiévalisme »7, qui est pourtant né d’elles. Au-delà du rapport de force entre disciplines qui transparait ici, au-delà du renversement proposé par Kathleen Verduin, y a-t-il un quelconque gain intellectuel, théorique, à penser ensemble, sous un vocable unique, des phénomènes intellectuels (tendant à l’objectivité) et culturels (du côté de la création artistique et littéraire) ?
11Autour de ce faisceau de questions, on proposera ici quelques réflexions à deux voix. Entre les deux bornes d’un relativisme et d’un subjectivisme absolus (on ne connaît rien du passé sinon ce que l’on y projette en un enfermement narcissique) et d’un scientisme dépassé (on atteint la vérité des productions passées et il faut se mettre dans la peau ou le vêtement de nos ancêtres pour pouvoir avancer une interprétation) la voie est étroite. Sans avoir la prétention de donner des réponses, notre dialogue voudrait apporter sa pierre à la construction d’un savoir possible – des autres (les textes énigmatiques qui dorment dans les manuscrits), de nous (qui commentons ou réécrivons les premiers). Le sens de notre travail d’universitaires littéraires est à ce prix et c’est lui, in fine, qui doit être proclamé.
1. Médiév(al)ité et médiév(al)isme
12Nous commencerons par une « querelle » de termes qui n’a rien de superficiel mais se tient au centre de la réflexion, et qui se joue autour de médiévité, médiévalité, médiéviste et médiévalisme.
- 8 Dans un colloque organisé à Fontenay-aux-Roses par Michèle Gally en 1996 puis dans l’introduction ( (...)
13 Dès 1996 ont été suggérés les néologismes de « médiévité » et de « médiévalisme »8, les deux appliqués à ce qui dans les œuvres contemporaines, littéraires ou non, se retrouve des motifs, des figures, des scénarios médiévaux, à ce qui en demeure comme traces ou rémanences – médiévalisme faisant écho à l’anglais medievalism, apparu au milieu du XIXe siècle. On se proposait de comprendre le sens et la fonction de ces emprunts qui étaient effectués non pas pour des effets d’archaïsme mais en tant que sources vives de création et d’expression : là se jouerait l’alliance féconde de l’ancien et du moderne, apte à affiner la définition du contemporain plus que du médiéval. La métaphore de « rémanence », qui subsumait ces discussions, empruntée au vocabulaire scientifique, renvoie, quant à elle, à une dialectique de la présence et de l’absence à laquelle s’ajoute la notion d’effet à retardement. Elle avait semblé appropriée à ce resurgissement particulier, créatif, d’éléments médiévaux qui ne sont pas toujours clairement référencés ni identifiables.
14Cette invention de termes n’est pas simple coquetterie mais désigne la difficulté que l’on rencontre pour cerner un phénomène hybride et mouvant (les réminiscences médiévales) et la volonté de distinguer le travail du médiéviste sur les textes anciens et ce qu’il peut en dire, de celui du moderniste sur les textes contemporains et leurs éventuels emprunts au médiéval. Le vocable « médiéval » reste pertinent pour définir les productions de cette époque et, malgré les prises de conscience de notre place historique et idéologique propres et de notre inscription dans un temps actuel, garder la différence entre le moment où l’on commente des œuvres médiévales en tant que « médiéviste » et celui où l’on commente des œuvres d’autres siècles en tant que « médiévaliste », si l’on admet ce terme pour désigner (dans ce cas) le critique attentif à la réécriture du médiéval.
15L’enjeu porte plus largement même que notre objet présent sur la distinction à opérer entre les études concernant le « culturel » et celles relatives aux productions littéraires (et artistiques) considérées en tant que telles : dans une perspective française, le premier secteur est de l’ordre de la sociologie, éventuellement d’une certaine anthropologie du quotidien, le second est de l’ordre de la poétique, de l’esthétique, de l’herméneutique. Il appartient à notre savoir de spécialistes de la littérature – savoir à redéfinir constamment, à nuancer, à réactualiser car il porte sur des actes de création et d’invention. S’il participe à ces derniers, comme certains le pensent, c’est de façon biaisée et en cela essentielle. Il constitue un des discours en circulation dans la société qui maintient l’existence, la reconnaissance, et la mémoire des actes créatifs, reflet critique à travers lequel ceux-ci acquièrent une pérennité, une importance et une valeur.
- 9 Bernard Cerquiglini, Éloge de la variante. Histoire critique de la philologie, Paris, Le Seuil, 198 (...)
16 Réveiller les textes anciens en se défaisant du fantôme d’une restitution pure est, dans cette perspective, essentiel ; mais ce geste est complet si l’essai d’établissement d’une (ou des) version(s) du texte, et leur commentaire minutieux l’accompagnent et participent à ce réveil, à cette révélation. Bernard Cerquiglini, adepte et en partie fondateur de la « nouvelle philologie » ne délaisse pas ce travail malgré sa critique des anciens philologues et de leurs présupposés idéologiques. Il adopte cependant une position extrême : il nous invite à considérer que la recherche du texte sûr ou véritable ne signifie rien au sein de la textualité médiévale, car, cette notion est solidaire d’un état de l’imprimerie acquis entre le XVIIIe et le XIXe siècles au sein duquel s’articule la philologie. Non seulement on reclasse les textes médiévaux, on les dissocie ou réassocie, mais on en donne une version selon les normes classiques et modernes du texte. L’éditeur procède à un certain nombre de choix pour plier le document médiéval à un livre tel que nous l’entendons. La proposition de Bernard Cerquiglini de conserver « la variance essentielle »9 du texte médiéval, l’idée selon laquelle l’œuvre est en incessante réécriture, que son sens se diffracte partout et que son origine ne se trouve nulle part, tissent les linéaments d’une nouvelle philologie, qui, aidée par le support informatique, serait à l’image de cette instabilité et de cette reformulation consubstantielle.
17Ces propositions pertinentes qui ont fait des émules redéfinissent la médiévistique sans l’abandonner : être médiéviste, c’est se mesurer à ce qui n’est ni texte stable, ni présence d’auteur, c’est accepter que les œuvres conservées au creux des manuscrits nous restent, de fait, insaisissables. Or si l’on convient que s’approcher de la textualité médiévale serait toujours de quelque manière la trahir, la transformer, la faire venir à soi en un geste de déculturation, ce projet demeure, néanmoins, essentiel, aidé qu’il est, en l’occurrence, par la technologie contemporaine. La parole savante peut assumer cette face de la survie des textes passés parce que précisément elle est le lieu en elle-même d’une histoire de cet effort, le lieu des temps du savoir, des mises en relation multiples, de la correction des « erreurs », tous moments à travers lequel s’élabore son objet. Elle constitue le lieu positif d’un bricolage infini. L’étude propre des textes médiévaux se tient du côté de la trace, telle que la recherchent les archéologues et à partir de quoi ils reconstituent un objet, un cadre de vie, une histoire. Malgré la marge d’erreur, leur motivation est celle de la recherche de ce qui fut. Les textes manuscrits constituent les traces pour les médiévistes à partir desquelles ils offrent la possibilité de lire des récits, des poèmes, des traités révélateurs d’un moment de l’histoire de la fiction et de la pensée. L’étude des textes médiévaux, si elle se veut restitution de quelque chose qui fut, se trouve prise entre le travail historique – philologique – de mise au jour et la trouvaille d’outils d’analyse qui constituent autant de rapprochements inédits entre le présent du critique et le passé de l’objet d’étude.
18Ces rapprochements, qui peuvent être audacieux, équivoques peut-être, ouvrent parfois à une lecture anachronique, plus ou moins assumée, que l’on peut, à son tour, appeler « médiévaliste » – qu’elle soit pratiquée par un(e) médiéviste ou par un(e) spécialiste de littérature moderne – et qui court le risque d’une sortie du travail scientifique. Or le spécialiste, ou encore le « savant », ne saurait faire l’économie de choix méthodologiques et théoriques qui bornent ce risque. La recréation poétique (que l’on peut subsumer au sein de l’approche médiévaliste) existe pleinement à côté de l’archéologie du passé dont se chargent, malgré sa difficulté, les philologues. Cette archéologie constitue notre devoir de mémoire, et sa scientificité demeure l’horizon du spécialiste, l’essai, qu’il reconduit à chaque étape, de s’effacer comme sujet.
- 10 François Hartog, Régimes d’historicité, Paris, Le Seuil, 2003, p. 157.
- 11 Paul Zumthor, Parler du Moyen Âge, op. cit., p. 40 et 32.
19Il semble donc essentiel de garder la différence entre « médiéviste » et « médiévaliste » car elle permet de penser les deux faces complémentaires d’un nécessaire rapport au passé, rapport qui ne recouvre pas totalement les disciplines, un médiéviste pouvant opter pour une perspective « médiévaliste » (il est vrai cependant qu’un moderniste pourra difficilement adopter une approche de « médiéviste »). Le « médiévalisme » ne saurait absorber la médiévistique car il souligne trop exclusivement que l’unique point de vue est le présent de l’observateur et qu’il ne peut s’en défaire. C’est là d’une certaine façon s’enfermer dans un « présentisme » dont l’historien François Hartog10 a souligné combien il constituait un risque mortel de notre temps ; ou, pour reprendre les termes de Zumthor, à vouloir « actualiser le texte ancien, c’est-à-dire l’intégrer à cette historicité qui est la nôtre », le danger est « de nier ou d’effacer la sienne : d’écraser l’histoire et, en donnant figure achronique au passé, d’occulter les traits spécifiques du présent » : Zumthor prend ainsi l’exemple du terme de littérature appliqué aux poèmes médiévaux, qui rapproche ceux-ci, de manière forcée, « avec ce qu’un lettré de bonne compagnie pouvait lire dans le Paris ou la Vienne de 1900 »11.
- 12 Umberto Eco, « Dreaming of the Middle Ages », Faith in Fakes. Travels in Hyperreality, Londres, Vin (...)
- 13 Jeff Rider, « L’utilité du Moyen Âge », Médiévalisme, modernité du Moyen Âge, ILTC, Vincent Ferré ( (...)
- 14 Nous nous permettons de renvoyer ici à Vincent Ferré, « “La sensation du moyen âge”, ou le chien er (...)
20 Pour autant, il ne faut pas occulter la valeur heuristique des interrogations soulevées par cette relation entre médiévistique et médiévalisme, en particulier la place de la subjectivité et des choix apparemment naturels effectués par le chercheur, même médiéviste. Pour tous, le je demeure « le point de référence le plus directement accessible » (Zumthor) pour juger d’un objet, y compris dans une démarche scientifique visant à la « reconstruction philologique » du Moyen Âge par le biais d’une « étude sérieuse » (pour reprendre la formule d’Umberto Eco)12 ; et les travers observables dans certaines lectures médiévalistes, qui plaquent des grilles de lecture modernistes sur des œuvres néo-médiévales, peuvent permettre en retour de corriger un biais inhérent à tout discours porté sur le « Moyen Âge », aussi scientifique qu’il se veuille. Au sujet des objets médiévaux parvenus jusqu’à nous, Jeff Rider observe ainsi l’écart entre l’usage initial de ces objets et celui que nous pouvons en faire actuellement, et qui n’est que rarement identique – une armure, pourrait-on dire, est plus souvent exposée dans un musée que revêtue pour partir au combat. Jeff Rider en conclut que « le Moyen Âge est d’abord et surtout les idées que nous avons au sujet de ces objets et au sujet des personnes par qui et pour qui ils ont été créés, plutôt que les objets eux-mêmes13 » ; or de la création de l’idée à la création d’une fiction par le biais de l’invention, il n’y a qu’un glissement, qu’il s’agit de prévenir – pour les plus grossiers d’entre eux – ou de limiter et, si possible, de discuter, au lieu de le considérer comme allant de soi. On peut ainsi débattre de la pertinence du recours aux notions de quête dans un ouvrage de référence de la critique proustienne (Jean-Jacques Nattiez, Proust musicien, 1989), de l’amour courtois censée éclairer les œuvres de J.R.R. Tolkien, ou encore d’une référence au cycle pour désigner la Recherche du temps perdu (sans parler du cliché critique sur Proust et la « cathédrale »)14, non par seul goût de la métacritique mais afin de mieux cerner ce qui fait, justement, l’intérêt du dialogue entre ces œuvres et l’héritage médiéval qu’elles se choisissent et qui n’est pas forcément (loin s’en faut) le même que celui qui paraît « évident » au lecteur.
21 Paradoxalement, maintenir la distinction entre médiévisme et médiévalisme, dans les pratiques comme dans les termes – au moins en français, puisque l’anglais medievalist tend, lui, à confondre les deux – pourrait permettre un dialogue serein entre ces domaines.
22 Force est de constater, en effet, les difficultés rencontrées dans la mise en place d’un dialogue entre « médiévalistes » (au sens de « modernistes » des 9e et 10e sections du CNU en France) et « médiévistes » ; entre la « littérature » et d’autres « arts » ; entre savoir académique et culture grand public. Difficultés qui expliquent, au moins en partie, l’ignorance réciproque, trop fréquente, entre universitaires américains et européens.
- 15 Voir les actes du colloque de Lorient (2005) : Images du Moyen Âge, Isabelle Durand-Le Guern (dir.) (...)
- 16 Voir, Tolkien aujourd’hui, Michaël Devaux, Vincent Ferré, Charles Ridoux (dir.), Valenciennes, Pres (...)
- 17 Voir, Médiévalisme. Modernité, op. cit.
- 18 Voir Proust et les Moyens Âges, Sophie Duval, Miren Lacassagne (dir.), à paraître.
- 19 Voir Tolkien et les Inklings, Vincent Ferré (dir.), Paris, Christian Bourgois, 2014, à paraître.
- 20 Voir La Trace médiévale et les écrivains d’aujourd’hui, Michèle Gally (dir.), Paris, Presses univer (...)
23 En France comme aux États-Unis, en effet, les tentatives faites pour dialoguer entre spécialistes du Moyen Âge et spécialistes des XIXe-XXIe siècles ne débouchent, depuis 30 ans, que sur des rencontres ponctuelles. Dans la sphère francophone, on citera le colloque annuel de l’association « Modernités médiévales » (à Lorient en 2005, Arras en 2006, Aix-en-Provence en 2007, Bordeaux en 2008, Paris en 2009, Lausanne en 2010, Aix-en-Provence en 2012 et 2013, avant Bordeaux en 201415) ainsi que des initiatives convergentes organisées par problématiques, auteurs ou genres – à l’instar des colloques « Tolkien aujourd’hui » (Rambures, 200816), « Médiévalisme, modernité du Moyen Âge » (Metz-Malbrouck, 200917), « Proust et le Moyen Âge » (Bordeaux et Reims, 201018), « Mémoire du Moyen Âge dans la poésie contemporaine » (Paris, 2011), « Tolkien et les Inklings » (Cerisy, 201219) dans la lignée du colloque de 1996 organisé par Michèle Gally20. Du côté américain, le clivage prend même la forme d’un affrontement disciplinaire et institutionnel, comme le montrent les efforts de Leslie Workman au fil des années 1970-1980 pour faire exister une forme de medievalism aux côtés des études médiévales établies, puis, au cours de la décennie suivante, de Stephen G. Nichols, Kevin et Marina S. Brownlee pour dialoguer avec le New Medievalism.
- 21 Voir Speaking of the Middle Ages Today : European and Transatlantic Perspectives, Vincent Ferré, Al (...)
24Une convergence est-elle possible ? Les « modernistes » ont-ils une approche trop lointaine au « médiéval », qui constitue pourtant le référent de leurs analyses sur des œuvres néo-médiévales ? Force est de constater qu’un colloque comme celui qui a rassemblé des médiévistes et médiévalistes européens et américains, pour « Parler du Moyen Âge » en deux langues à Groningen, aux Pays-Bas, en juillet sous l’égide de Studies in Medivalism (dont c’était la vingt-cinquième « International Conference on Medievalism ») et de « Modernités médiévales », rencontre des difficultés de publication, précisément en raison de son caractère « à cheval » entre langues, cultures et discours académiques21.
2. Approches littéraires et culturelles du « Moyen Âge »
- 22 Voir Anne Besson, « Usurper la médiévité : stratégies archaïsantes des réécritures arthuriennes con (...)
- 23 Jacques Le Goff, « Pour un long Moyen Âge » [1983], Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, coll. « Q (...)
25Si l’étude du Moyen Âge ne saurait être réductible à l’influence du Moyen Âge sur les arts, ni à toutes les formes d’imitation qui se réclament de lui, si elle ne peut devenir une chimère comme pour certains auteurs de fantasy qui manient l’art de brouiller leurs sources22, elle peut se lier de façon féconde à l’analyse de ce qu’il faut appeler l’effet médiéval. Ce dernier, toutefois, se révèle délicat à cerner, en raison de la labilité du référent : que recouvre, ne serait-ce que temporellement, le Moyen Âge ? Si l’on s’est longtemps accordé pour attribuer une durée de mille ans à cette période historique, de la fin du Ve siècle à la fin du XVe siècle, les années 476 (date de la chute de Rome) et 1492 (fin de la Reconquête espagnole et découverte de l’Amérique) ou le milieu du XVe siècle (mise au point de l’imprimerie), bien qu’elles demeurent des points de repère, font l’objet de débats. Les médiévistes rassemblés dans le cadre du Congrès international sur l’Europe médiévale, à Leeds (International Medieval Congress), envisagent les années 300-1500 ; et l’on connait les propositions formulées par Jacques Le Goff au sujet du « long Moyen Âge » (dans l’article homonyme23), qu’il invite à considérer non plus comme une période délimitée par des ruptures brutales avec l’Antiquité ou la Renaissance, mais comme une succession de Moyens Âges accueillant en son sein une série de Renaissances : celles des VIIIe- IXe s. (« Renaissance carolingienne »), du XIIe siècle et Renaissance italienne des XIIe-XIVe siècles.
- 24 Article en ligne dans la revue Perspicuitas : http://www.uni-due.de/imperia/md/content/perspicuitas (...)
- 25 Pierre Duhem, Le Système du monde : histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, Pari (...)
- 26 Norman Cantor, Inventing the Middle Ages : The Lives, Works and Ideas of the Great Medievalists of (...)
26Cette thèse, familière au lecteur francophone, n’est toutefois pas propre à J. Le Goff : comme l’a récemment rappelé Karl Fugelso (dans « Problems with Continuity : Defining the Middle Ages for Medievalism Studies »24), les travaux de Pierre Duhem sur Le Système du monde : histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic (191325) avaient déjà commencé à remettre en question la conception d’un Moyen Âge pris comme une rupture entre l’Antiquité et le monde moderne. Et du côté anglophone, justement, le Moyen Âge apparaît pluriel, à l’image de l’expression Middle Ages, où Norman Cantor voit le signe de la présence de « plusieurs moments distincts dans cette très longue période » historique26.
27De l’article de Jacques Le Goff, on retient finalement la distinction entre un « haut » Moyen Âge (IVe-IXe s.), un Moyen Âge « central » des Xe-XIVe siècles, un « bas Moyen Âge » (XIVe-XVIe s.) et « l’Ancien Régime », jusqu’à la Révolution française. Même si cette proposition mérite elle aussi discussion – le Moyen Âge « central » serait-il plus médiéval que les autres ? – elle vise, dans l’esprit de l’historien, à remettre en question l’image monolithique de cette période.
- 27 Voir à ce sujet l’article de Mark Burde, « Entre médiéval et moyenâgeux… de la marge de manœuvre ? (...)
28 À la définition chronologique incertaine répond un usage expansif au plan culturel : le Moyen-Âge (sans oublier le « moyenâgeux »27) occupe une place importante dans des références de toutes sortes mais qui convergent autour des notions opposées de simplicité/naïveté/enfance vs violence/barbarie/obscurantisme/absence de lois et de droits.
- 28 Voir par exemple les analyses de Bruce Holsinger sur l’utilisation des références des néoconservate (...)
29Le discours journalistique – et médiatique, mais aussi le discours politique28 – use et abuse de ces catégorisations. Ce « médiéval », blanc ou noir, est ce qui nourrit à leur tour des productions fictionnelles et culturelles : moyen-âge de la littérature de jeunesse ; moyen-âge des bandes dessinées, des films et des séries. Et ce sur tout le prisme de la fiction exigeante aux festivals d’été. Car l’effet médiéval excède l’écrit, ou ce que l’on range sous le terme de « littérature », et les autres formes (ludiques, festives, etc.) en lesquelles le « Moyen Âge » est réactualisé engage des problématiques théoriques différentes et complémentaires.
30C’est ici que se situe l’une des lignes de partage les plus nettes entre medievalism anglophone et médiévalisme francophone, plus que sur les objets d’étude en littérature : aux États-Unis comme en France, ce sont les XIXe et XXe siècles qui ont les faveurs des critiques médiévalistes, et les différences initiales ont même tendance à s’estomper. Si Studies in Medievalism semble avoir d’abord privilégié le XIXe siècle, tandis que les parutions françaises des années 1980-1990 considéraient le XXe siècle comme un objet d’investigation naturel (peut-être parce que le Moyen Âge du XIXe siècle était déjà examiné par les études romantiques), le centre de gravité est progressivement devenu plus proche, dans les deux versants linguistiques principaux du médiévalisme occidental.
- 29 Voir l’annonce du volet « Negotiating Sites of Memory », sur le site de la MLA : http://news.common (...)
- 30 Voir le programme sur le site de la SFS : http://www.sfs.ac.uk/wp-content/uploads/2010/09/Aberdeen- (...)
31Un lien potentiel apparaît en effet entre les études médiévialistes et les études « culturelles », en particulier du côté anglais et américain. Ce lien n’est certes pas l’apanage du médiévalisme, puisque – sans parler même des événements scientifiques et ouvrages relevant proprement des cultural studies – de nombreux domaines des études littéraires font désormais une place aux phénomènes culturels : ainsi, la conférence 2015 de la MLA sera consacrée aux « lieux de mémoire »29 ; et la conférence 2014 de la Society for French Studies proposera des interventions traitant de la Grande Guerre, de l’écologie, du sport, de la torture parallèlement à des sessions consacrées à Duras, aux littératures plurilingues, etc.30
- 31 On en trouvera la liste ici : http://www.medievalism.net/conferences.html.
- 32 Voir le site http://medievalelectronicmultimedia.org/
- 33 Neomedievalism in the Media: Essays on Film, Television, and Electronic Games, Carol L. Robinson, P (...)
- 34 Studies in Medievalism XXI, Corporate Medievalism I, 2012 ; Studies in Medievalism XXII, Corporate (...)
32Toutefois, soit par désir d’affirmer une originalité face à des études médiévales plus traditionnelles, soit en raison d’une liberté de recherche plus importante, pour ce « petit » domaine à l’ombre de la médiévistique anglophone, les recherches relevant du medievalism témoignent d’un intérêt pour les domaines encore marginaux dans les études « littéraires » que sont les jeux vidéo, les séries, les jeux de rôles, ou les phénomènes de société, comme en témoignent des conférences organisées par Studies in Medievalism depuis 198631 ou les recherches menées par le groupe MEMO (Medieval Electronic Multimedia Organization32) depuis 2002, dont un récent ouvrage consacré aux médias donne un aperçu : sous le titre Neomedievalism in the Media : Essays on Film, Television, and Electronic Games (2012), Carol L. Robinson et Pamela Clements ont rassemblé des études sur le cinéma, les séries, les jeux de rôles en ligne, mais aussi sur des œuvres médiévales telles que celle de Chaucer, étudiée à l’aune du cinéma33. La même année, la revue Studies in Medievalism a consacré deux volumes au lien entre le Moyen Âge et le monde de l’entreprise, le Corporate Medievalism34.
- 35 Voir Le Moyen Âge en jeu, op.cit.
- 36 Gérard Chandès, « Réplicateurs visuels et sonores du monde néo-médiéval », Médiévalisme, op. cit., (...)
33Du côté francophone, comme le montre le colloque « Le Moyen Âge en jeu » organisé par « Modernités médiévales » en 200835, ce sont alors moins les outils littéraires que ceux de la sociologie (dont la sociologie des jeux sur les pas de Caillois) qui sont convoqués ; ou parfois ceux de la sémiotique – à l’instar de l’analyse par Gérard Chandès de la puissance évocatrice du créneau, ou de l’impératif oyez36. Le médiéval ressortit, dans ces usages culturels, du signe : telle évocation, tel costume, telle attitude, désigne (ou prétend désigner) du médiéval, souvent sans souci d’authenticité historique. La prétendue reconstitution historique ne fonctionne qu’à la faveur de clichés, de la référence à une sorte de culture commune (qualifiée parfois d’inconscient collectif, mais qui demeure implicite) véhiculée par ces mêmes représentations en un cercle référentiel tautologique. C’est à une interrogation sur notre rapport au « passé » qu’invitent ces phénomènes, interrogation portée par des historiens et des philosophes prioritairement. Là se trouve le cœur du médiévalisme – en tant que domaine d’étude. Or l’attention portée à ces productions culturelles fait jaillir un autre questionnement littéraire, celui de la hiérarchie des œuvres : œuvres dites « majeures » vs « mineures » ; « vraie » littérature vs « paralittérature » (terme remplacé désormais par littérature de grande diffusion) ; littérature d’élite vs littérature de masse…
34 Le médiéval se tient au cœur de ces catégorisations. Lorsque l’on songe aux jeux vidéo par exemple, devenus des « clubs » d’écriture fictionnelle, relais de clichés mais aussi révélateurs de schèmes narratifs récurrents tout autant que d’un passé (non historique) fantasmé, on comprend que non seulement les collègues « comparatistes » se trouvent au premier chef intéressés par ces problématiques et par la constitution de corpus hybrides, mais que les médiévistes sont eux aussi susceptibles d’y retrouver l’écho surprenant de modes d’engendrement de la narration médiévale que les auteurs de ces fictions (littéraires, cinématographiques, mais aussi vidéo-ludiques) ignorent en grande partie : importance de la topique et de schèmes narratifs récurrents, répétitions de situations et de personnages, absence de psychologie, construction structuraliste du récit, entrelacement des parcours héroïques, modalités de l’aventure et de la quête, poursuite d’un mystère jamais atteint ni élucidé, impossible clôture du récit…
- 37 Voir les jalons posés par l’article de Patrick Moran, « Le meilleur des mondes arthuriens possibles (...)
35En un nouveau mouvement de retour, le médiéviste, peu sensible à la classification générique et à la hiérarchie des œuvres (« son » époque est antérieure à ce que l’on appelle sociologiquement et esthétiquement la « littérature »), apportera à ces vastes ensembles –dignes des « fatras » médiévaux ainsi que les désignaient les savants du début du XXe siècle – des modes de lecture et des pistes d’analyse textuelle. C’est donc moins vers les retrouvailles avec des figures médiévales (Merlin ou Tristan) et la reconnaissance d’imitations et d’emprunts qu’il faut aller que vers une compréhension des mécanismes de fabrication de la fiction et par eux de la constitution des « mondes possibles » ou « virtuels », objet de théories actuelles (Lubomir Doležel, Marie-Laure Ryan, Thomas Pavel). On peut voir ici l’émergence d’un point de rencontre et de collaboration entre modernistes et médiévistes sans qu’aucun ne brade la spécificité de son savoir37.
3. Relais et réception
- 38 Hans Robert Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1978, p. 1 (...)
36Un dernier champ théorique très présent dans les études actuelles trouve matière à se nourrir dans les analyses conjointes de médiévistes et de modernistes autour de la présence du médiéval dans des œuvres modernes. Il permet, en outre, de mettre à son tour en perspective critique ce qui vient d’être dit. En partie introduites par des médiévistes (Hans Robert Jauss, Umberto Eco), les théories de la réception et de la lecture apparaissent essentielles à notre propos. Non seulement les œuvres médiévales de langue vernaculaire sont des textes qui nous parviennent à travers de nombreux voiles – langues difficiles, traditions manuscrites et éditoriales, strates de commentaires et de compilations diverses : ce que l’École de Constance appelle « une suite historique de concrétisation »38 –, mais leur réécriture demeure toujours chargée des traces des siècles qui nous en séparent.
- 39 Voir Florence Fix, Michèle Gally, (dir.), Présences de la farce, Paris, CNRS éditions, 2014 (sous p (...)
37 De multiples filtres s’interposent, en effet, entre un passé désigné comme tel et l’œuvre contemporaine. La reconnaissance du matériau médiéval appartient dans des proportions souvent différentes à l’esprit du critique, à celui de l’auteur ou encore à celui du lecteur. Quand certains médiévistes voudront aller directement à ce qu’ils considèrent être la « source », des modernistes saisiront, quant à eux, d’autres réminiscences. Dans un travail sur la résurgence de la farce aux XXe et XXIe siècles39, par exemple, la question s’est constamment posée d’un rapport au modèle médiéval ou aux relais, en l’occurrence très prégnants, que constituent Shakespeare, Molière, ou Ionesco pour l’extrême contemporain. Croisement d’intertextes disparates, la mémoire théâtrale se fonde sur l’écart et la déformation, privilégie la discontinuité à l’appréhension archéologique d’un passé littéraire que les auteurs disent connaître mais pour en distordre la référence. Celle-ci, en ce cas précis, se double pour certains, de la rencontre moins avec des textes médiévaux qu’avec le livre fondateur qu’a constitué l’étude de Mikhaïl Bakthine sur la « culture populaire » médiévale et renaissante – la médiation, on l’oublie parfois, peut se faire par le truchement d’ouvrages savants, et non seulement par le biais d’œuvres populaires.
38Dans l’écriture de l’œuvre moderne elle-même, le feuilletage des citations – par exemple chez Tankred Dorst, pour son Merlin (1981), ou chez Florence Delay et Jacques Roubaud (Graal-Théâtre, 2005) dans leur reprise des romans arthuriens – construit une manière de désigner la distance entre le médiéval et la réception contemporaine, distance des récits, des événements, des réécritures multiples, épaisseur des temps et des textes. Le médiéval ne s’appréhende pas alors directement, il est explicitement reconstruction, il sert à dire, métaphoriquement, le présent. Des auteurs, à l’inverse, proposent de plonger dans une reconstitution illusoirement (à des degrés divers) « historique » qui joue volontairement (comme projet poétique) de cette illusion. Toute une gamme d’œuvres appartiennent à cette catégorie : du roman récent de Carole Martinez qui a reçu le prix des lycéens en 2011 – Du Domaine des murmures – au montage en trompe-l’œil virtuose d’Aragon dans Le Fou d’Elsa (1963).
39L’intervention du critique dans ce processus de réception s’avère plus délicat encore quand il se tourne vers le(s) lecteur(s). Qui saisit quoi du poème, de la pièce de théâtre, du roman néomédiéval, ou médiévaliste ? Or le critique universitaire à son tour est un lecteur particulier, pris entre des techniques du commentaire littéraire (adossées à un savoir et des outils d’analyse des textes) et une conscience de sa position à la fois savante et historique. Il se distingue, parfois nettement, du critique journaliste qui, à son tour, relaie imparfaitement l’appréhension du public par exemple de théâtre, lui-même différent de celui de la poésie où la lecture est plus immédiate. Dans ce contexte de lectures croisées le médiéviste n’est qu’un lecteur/spectateur parmi d’autres, peut-être pas le plus « idéal », au sens de celui qu’a construit l’auteur. Dans un autre genre, le lecteur « profane » peut se passionner pour la fantasy sans saisir le rapport au Moyen Âge, et profiter de l’intertextualité avec des œuvres plus récentes : A Song of Ice and Fire de G.R.R. Martin ou la saga Elric de Michael Moorcock, entretiennent ainsi un dialogue avec l’œuvre de J.R.R. Tolkien qui, elle, réactive des traits provenant – sans intermédiaires modernes – d’un héritage littéraire qu’il s’est choisi, allant de Beowulf aux Edda, des récits arthuriens à la Bataille de Maldon ; et cette œuvre est à son tour adressée à des lecteurs très particuliers, ses amis du cercle des Inklings à Oxford, parmi lesquels des médiévistes comme Clive S. Lewis ou son propre fils Christopher.
40Il s’agissait d’évoquer ici le médiévalisme francophone en regard du medievalism anglophone, de commencer à comparer les conceptions et les outils de pensée, à en discuter les enjeux (dans la relation à la théorie littéraire et à l’interdisciplinarité) et les limites – en particulier le pari qui consiste à englober sous un même vocable l’étude savante, « philologique », et la démarche de création. Mais aussi de noter comment ces effets de superposition entre l’ancien et le contemporain interrogent le rapport que nous entretenons, dans notre travail de chercheur, à la mémoire, au temps, à l’anachronisme, à la conscience de notre propre situation idéologique et historique. De nombreuses questions n’ont été ici qu’effleurées, et elles constituent un appel à poursuivre ce travail en commun : peut-on proposer une théorisation de la reprise du médiéval et dans quelles bornes chronologiques ? quel effet de retour peut-on prévoir sur les études médiévales ?
- 40 Studies in Medievalism XVII. Defining Medievalism(s), [janvier] 2009 ; Studies in Medievalism XVIII (...)
- 41 Studies in Medievalism XXIII, Karl Fugelso (dir.),août 2014 (à paraître) ; pour Studies in Medieval (...)
41 D’ores et déjà, une inflexion peut toutefois être observée, de manière simultanée dans les deux sphères linguistiques. Depuis 2009, la revue Studies in Medievalism a lancé une série de numéros au titre explicite : Defining Medievalism(s) I et II, suivis en 2010-2011 de deux volumes intitulés Defining Neo-Medievalism(s)40, avant d’ouvrir l’enquête à des questions « culturelles » (Corporate Medievalism) puis d’opter pour une autre forme d’approche théorique, centrée sur une interrogation d’ordre philosophique – dans le volume à paraître en août 2014, Ethics and Medievalism41. Du côté français, l’entreprise collective de définition et de théorisation de ce domaine, qui a présidé à l’organisation du colloque « Médiévalisme, modernité du Moyen Âge » (Metz-Malbrouck, novembre 2009), encouragée dans un premier temps par la rencontre à Groningen, pourra-t-elle se poursuivre ?
42 L’enjeu est multiple, et pour toutes les familles de chercheurs, au sein des études littéraires. Pour la médiévistique, d’une part : dans un célèbre article célébrant Robert Guiette, Jauss affirmait que les outils des médiévistes devaient être réévalués et mis à jour en lien avec la théorie la plus actuelle. À la leçon de Zumthor répond ainsi, de manière complémentaire, celle de Jauss : l’altérité des textes médiévaux constituerait un outil pour mieux interroger le « fait littéraire » en général. Hans Robert Jauss travaille cette notion d’altérité à plusieurs reprises et il la considère à son tour comme un geste de rupture au sein des études médiévistiques :
- 42 Hans Robert Jauss, « Littérature médiévale et expérience esthétique. Actualité des Questions de lit (...)
L’altérité de la littérature médiévale, c’est l’expérience réfléchie de la distance et de la qualité historique de cette époque si singulièrement et si exemplairement isolée au point de vue politique et social aussi bien que culturel. […] Si on délivre la littérature du Moyen Âge des illusions de la continuité, alors apparaissent des caractères particuliers posant à la réflexion herméneutique des problèmes qui passent l’horizon théorique des tenants des vieilles méthodes historico-philologiques ainsi que celui des nouvelles méthodes structuralistes.42
- 43 Ibid.
43Il en vient à faire de la littérature médiévale ainsi appréhendée le paradigme de la compréhension de la littérature en général en tant que phénomène marquée au coin de l’altérité : « Cette époque ne peut-elle être beaucoup plus exemplaire pour notre compréhension de la littérature par son altérité ? »43. Paul Zumthor dressant un bilan de son parcours disait :
- 44 Parler du Moyen Âge, op.cit., p. 13.
Pour ma part, je me suis dès lors efforcé, avec des fortunes diverses, de toujours me placer à quelque point de vue d’où les textes médiévaux suscitent des interrogations telles qu’elles puissent concerner tout texte… Fût-ce en manifestant des différences.44
44Ce serait alors la littérature médiévale en elle-même qui deviendrait un outil théorique pour penser l’invention poétique et fictionnelle la plus contemporaine. Sans exclusive et dans le dialogue avec les modernistes. Il nous reste à ne pas oublier les mots des grands médiévistes de la génération précédente qui ont su rénover les études médiévales sans les renier et jeter les bases d’un « médiévalisme » conscient de cette dette et de cette rigueur.
Notes
1 Voir la remarque de Paul Zumthor, sur l’importance de la référence antique au début du siècle dernier (Parler du Moyen-Âge, Paris, Le Seuil, 1980, p. 16) et un volume récent : Modernités antiques. La littérature occidentale et l’Antiquité gréco-romaine dans la première moitié du XXe siècle, dir. Véronique Gély, Sylvie Parizet, Anne Tomiche, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, 2014.
2 P. Zumthor, op. cit., p. 19.
3 Jacques Roubaud, La Fleur inverse, Paris, Ramsay, 1986, p. 17 ; Pierre Lartigue, « Poésie-roman. La littérature médiévale comme vivier de formes », La Trace médiévale et les écrivains d’aujourd’hui, Michèle Gally (dir.), Paris, Presses universitaires de France, 2000, p. 29-37. Pierre Lartigue est aussi l’auteur de deux ouvrages qui expérimentent des formes médiévales : L’Hélice d’écrire : la sextine, Paris, Les Belles-Lettres, 1994 ; La Forge subtile, Paris, Le Temps qu’il fait, 2001.
4 L’Avenir de la science. Pensées de 1848, Paris, Garnier-Flammarion, 1995, (1890), chapitre 8 : « De la philologie ».
5 Voir par exemple l’adaptation à la médiévistique par Nathalie Koble et Mireille Séguy de réflexions sur l’anachronisme proposées par Nicole Loraux (« Éloge de l’anachronisme en histoire», Le Genre humain 27, 1993, p. 23-39) dans Le Moyen Âge contemporain : perspectives critiques, Nathalie Koble, Mireille Séguy (dir.), Littérature 148, décembre 2007.
6 Il faut remarquer, et interroger, la présence en cette année 2014 de deux postes au concours des maîtres de conférences en « langue et littérature médiévales » dont le profil demande des compétences en « modernités médiévales ».
7 « Studies in Medievalism persists in identifying medieval studies as simply part of the larger construct of medievalism » (Kathleen Verduin, « Preface », Studies in Medievalism X, 2000, p. 1, nous traduisons). Sur cette position, voir Vincent Ferré, « Medievalism et cultural studies : enjeux et impensés d’une proximité revendiquée », Études culturelles, anthropologie culturelle et comparatisme, Didier Souiller et alii (dir.), Dijon, Éditions du Murmure, 2010, vol. 2, p. 187-197.
8 Dans un colloque organisé à Fontenay-aux-Roses par Michèle Gally en 1996 puis dans l’introduction (« Rémanences ») à l’ouvrage La Trace médiévale, op. cit., p. 2.
9 Bernard Cerquiglini, Éloge de la variante. Histoire critique de la philologie, Paris, Le Seuil, 1989, p. 42 et 58.
10 François Hartog, Régimes d’historicité, Paris, Le Seuil, 2003, p. 157.
11 Paul Zumthor, Parler du Moyen Âge, op. cit., p. 40 et 32.
12 Umberto Eco, « Dreaming of the Middle Ages », Faith in Fakes. Travels in Hyperreality, Londres, Vintage, 1986 (1995), p. 71 (traduction anglaise d’un essai paru en italien).
13 Jeff Rider, « L’utilité du Moyen Âge », Médiévalisme, modernité du Moyen Âge, ILTC, Vincent Ferré (dir.), 2010, 3, p. 35. Jeff Rider propose une comparaison éclairante sur les mondes passés et les mondes fictionnels : « Les vestiges du Moyen Âge – les manuscrits, les sculptures […] – se réfèrent à des mondes passés, des mondes qui existaient mais qui n’existent plus, et qui sont donc des mondes possibles, des mondes hypothétiques que nous devons imaginer à peu près de la même manière que nous imaginons les mondes hypothétiques projetés par une fiction » (p. 36).
14 Nous nous permettons de renvoyer ici à Vincent Ferré, « “La sensation du moyen âge”, ou le chien errant de Combray », Swann le centenaire, Antoine Compagnon, Kazuyoshi Yoshikawa (dir.), avec la collab. de Matthieu Vernet, Paris, Hermann, 2013 p. 239-253 ; « Limites du médiévalisme : l’exemple de la courtoisie chez Tolkien (Le Seigneur des Anneaux et Les Lais du Beleriand) », Fantasmagories du Moyen Âge. Entre médiéval et moyenâgeux, Élodie Burle, Valérie Naudet (dir.), Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, Senefiance 56, 2009, p. 11-19 et « Swann : ouverture d’un livre-somme ou première pierre d’un cycle ? », à paraître dans Swann at 100/ Swann à 100 ans, Marcel Proust aujourd’hui, Adam Watt (dir.), 2015, à paraître.
15 Voir les actes du colloque de Lorient (2005) : Images du Moyen Âge, Isabelle Durand-Le Guern (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2006, du colloque d’Arras (2006) : Fantasy : le merveilleux médiéval aujourd’hui, Anne Besson, Myriam White-Le Goff (dir.), Paris, Bragelonne, 2007, du colloque d’Aix-en-Provence (2007) : Fantasmagories, op.cit., du colloque de Bordeaux (2008) : Le Moyen Âge en jeu, Eidôlon 86, Séverine Abiker, Anne Besson, Florence Plet-Nicolas (dir.), Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2009, du colloque de Paris 13 (2009) : La Fantasy en France aujourd’hui. Écrire, éditer, traduire, illustrer, en ligne : www.modernitesmedievales.org/colloques.htm, du colloque de Lausanne (2010) : Le Savant dans les Lettres, org. V. Cangémi et A. Corbellari, avant ceux d’Aix-en-Provence en 2012 : Le Médiéval sur la scène contemporaine, org. Michèle Gally et Marie-Claude Hubert, Pressues universitaires de Provence, 2014, sous presse et en 2013 Modernités des Troubadours : réécritures et traductions, org. Élodie Burle-Errecade, Michèle Gally, Francesca Manzari, puis celui de Bordeaux (2014).
16 Voir, Tolkien aujourd’hui, Michaël Devaux, Vincent Ferré, Charles Ridoux (dir.), Valenciennes, Presses universitaires de Valenciennes, 2011, 384 p.
17 Voir, Médiévalisme. Modernité, op. cit.
18 Voir Proust et les Moyens Âges, Sophie Duval, Miren Lacassagne (dir.), à paraître.
19 Voir Tolkien et les Inklings, Vincent Ferré (dir.), Paris, Christian Bourgois, 2014, à paraître.
20 Voir La Trace médiévale et les écrivains d’aujourd’hui, Michèle Gally (dir.), Paris, Presses universitaires de France, 2000.
21 Voir Speaking of the Middle Ages Today : European and Transatlantic Perspectives, Vincent Ferré, Alicia C. Montoya (dir.), à paraître. Une présentation du colloque “Parler du Moyen Âge” : Dialogues transatlantiques/ Transatlantic Dialogues : “Speaking of the Middle Ages” se trouve en ligne sur hypotheses.org : http://medievalisme.hypotheses.org/conferences-archives-2003.
22 Voir Anne Besson, « Usurper la médiévité : stratégies archaïsantes des réécritures arthuriennes contemporaines », Fantasmagories , op.cit., p. 27-35.
23 Jacques Le Goff, « Pour un long Moyen Âge » [1983], Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, coll. « Quarto », 1999, p. 447-452. Voir aussi son dernier livre : Faut-il vraiment découper l’Histoire en tranches ?, Paris, Seuil, 2014.
24 Article en ligne dans la revue Perspicuitas : http://www.uni-due.de/imperia/md/content/perspicuitas/fugelso_continuity.pdf (page consultée le 15 juillet 2013).
25 Pierre Duhem, Le Système du monde : histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, Paris, Hermann, 1913, 2 vol. (réédition en 1979-1988). On n’oublie pas, en mentionnant cet ouvrage, les controverses entourant la figure de cet auteur.
26 Norman Cantor, Inventing the Middle Ages : The Lives, Works and Ideas of the Great Medievalists of the Twentieth Century, New York, Morrow, 1991, p. 17.
27 Voir à ce sujet l’article de Mark Burde, « Entre médiéval et moyenâgeux… de la marge de manœuvre ? », Fantasmagories, op. cit., p. 259-261.
28 Voir par exemple les analyses de Bruce Holsinger sur l’utilisation des références des néoconservateurs américains à la période médiévale pour justifier leur politique (Neomedievalism, Neoconservatism and the War on Terror, Chicago, Prickly Paradigm Press, 2007, 84 p.)
29 Voir l’annonce du volet « Negotiating Sites of Memory », sur le site de la MLA : http://news.commons.mla.org/2014/01/07/2015-presidential-theme-negotiating-sites-of-memory/
30 Voir le programme sur le site de la SFS : http://www.sfs.ac.uk/wp-content/uploads/2010/09/Aberdeen-2014-FINAL-playbill.pdf
31 On en trouvera la liste ici : http://www.medievalism.net/conferences.html.
32 Voir le site http://medievalelectronicmultimedia.org/
33 Neomedievalism in the Media: Essays on Film, Television, and Electronic Games, Carol L. Robinson, Pamela Clements (dir.), Lewiston, Edwin Mellen Press, 2012. La volonté d’innovation se lit dans l’usage du terme neomedievalism, censé apporter un gain théorique à la réflexion sur le médiévalisme. Voir aussi la page de « définitions » du site MEMO, qui entend distinguer modernist medevialism, post-modern medevialism, neomedievalism (http://medievalelectronicmultimedia.org/definitions.html, page consultée le 23 octobre 2013).
34 Studies in Medievalism XXI, Corporate Medievalism I, 2012 ; Studies in Medievalism XXII, Corporate Medievalism II, 2013, Karl Fugelso (dir.).
35 Voir Le Moyen Âge en jeu, op.cit.
36 Gérard Chandès, « Réplicateurs visuels et sonores du monde néo-médiéval », Médiévalisme, op. cit., p. 167 sq.
37 Voir les jalons posés par l’article de Patrick Moran, « Le meilleur des mondes arthuriens possibles », Jeunesse et genèse du royaume arthurien. Les Suites romanesques du Merlin en prose, Nathalie Koble (dir.), Orléans, Paradigme, 2007, p. 69-86.
38 Hans Robert Jauss, Pour une esthétique de la réception, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1978, p. 117-119.
39 Voir Florence Fix, Michèle Gally, (dir.), Présences de la farce, Paris, CNRS éditions, 2014 (sous presse).
40 Studies in Medievalism XVII. Defining Medievalism(s), [janvier] 2009 ; Studies in Medievalism XVIII. Defining Medievalism(s) II, 2009 ; Studies in Medievalism XIX. Defining Neo-Medievalism(s), 2010 ; Studies in Medievalism XX. Defining Neo-Medievalism(s) II, 2011, Karl Fugelso (dir.).
41 Studies in Medievalism XXIII, Karl Fugelso (dir.),août 2014 (à paraître) ; pour Studies in Medievalism XXI et XXII, Karl Fugelso (dir.),voir note 34.
42 Hans Robert Jauss, « Littérature médiévale et expérience esthétique. Actualité des Questions de littérature de Robert Guiette », Poétique 31, 1977, p. 323.
43 Ibid.
44 Parler du Moyen Âge, op.cit., p. 13.
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Référence électronique
Michèle Gally et Vincent Ferré, « Médiévistes et modernistes face au médiéval », Perspectives médiévales [En ligne], 35 | 2014, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 21 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/peme/5761 ; DOI : https://doi.org/10.4000/peme.5761
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