• 1 Première partie : « Les visages de Mercure. Une topique en anamorphoses », p. 38-138. Deuxième part (...)
• 2 Et non dans le texte original en moyen français. Voir le Traictie de la première invention des monn (...)

1 Quelles analogies entre la parole et l’argent, quels parallèles entre littérature et économie surgissent dans la synchronie de l’émergence du récit fictionnel en langue vernaculaire et d’une économie monétaire et marchande au Moyen Âge ? C’est à cette mise en perspective innovante et riche d’enseignements que travaille depuis des années Carlos F. Clamote Carreto. Son ouvrage, Contez vous qui savez de nombre. Imaginaire marchand et économie du récit au Moyen Âge paru en 2014, est composé d’articles remaniés de l’auteur, précédemment parus. Cet ouvrage se structure en deux parties1 respectivement de quatre et six chapitres, chacun consacré à plusieurs œuvres littéraires et aux représentations et discours « économiques » du Moyen Âge. L’auteur se centre sur la littérature épique et courtoise de la France des xii^e et xiii^e siècles, avec un corpus primaire essentiellement composé des romans chevaleresques, des chansons de gestes, des fabliaux et des poèmes les plus emblématiques de cette période, avec une incursion vers la chantefable avec Aucassin et Nicolette. Il élargit son corpus secondaire essentiellement dans trois directions : œuvres en latin des scolastiques (Thomas d’Aquin), auteurs étrangers (Boèce, Dante et Jean de Salisbury), littérature édificatrice des exempla (Jacques de Vitry), mais sans considérer la littérature didactique et politique des Miroirs des Princes. La bibliographie des corpus primaire et secondaire ignore ce pan des écrits en langue vernaculaire (Philippe de Mézières, Christine de Pizan), certes en dehors de l’axe diachronique retenu par l’auteur, qui cite, cependant, Nicole Oresme mais dans une compilation d’écrits monétaires2 du xiv^e siècle.

• 3 Valentina Toneatto, Les Banquiers du Seigneur. Évêques et moines face à la richesse, (iv^e-début ix^e(...)
• 4 Voir Lydwine Scordia ‘Le roi doit vivre du sien’. La théorie de l’impôt en France (xiii^e-xv^e siècle (...)

2La bibliographie des études est ciblée et relativement complète. Cependant, même si elle relève du haut Moyen Âge, et de sources cléricales, la récente thèse de Valentina Toneatto3 aurait pu être utilement citée pour son apport sur le langage « théologico-économique » des Pères de l’Église De même, si les principaux ouvrages sur l’argent au Moyen Âge sont mentionnés, l’auteur n’inclut pas sa bibliographie, ni dans ses chapitres, la problématique de l’impôt4 et l’aspect fiscal de la monnaie dans une réflexion anthropologique plus globale sur la place de l’argent et l’économie du don au Moyen Âge

• 5 « Traiter de l’argent au Moyen Âge relève de la gageure au moins pour deux raisons : l’ampleur du s (...)

3Dans l’introduction conséquente (p. 8-38) intitulée « Du compte au conte : les avatars d’une semblance », l’auteur relit et relie ses précédents article pour mettre en exergue les ressemblances entre les fonctions littéraire et monétaire, entre ces deux figures ambigües, envisagées comme doubles, voire jumelles, celle du marchand et du poète, au moment de « l’explosion de la littérature vernaculaire» (p. 11) aux xii^e et xiii^e siècles. L’analyse de quelques récits et de quelques métaphores et images choisies dans celle-ci lui permettent de préciser les « enjeux entre économie fictionnelle et économie monétaire» (p. 11), rapprochement qui peut s’avérer une gageure5 tant les domaines semblent opposés. L’auteur replace son propos dans les précédentes études autour du sujet, en soulignant l’originalité, et de son corpus de textes narratifs, et des rapprochements opérés entre « imaginaire marchand et économie du récit» (p. 9). Ceux-ci évoluent dans un espace renouvelé et exponentiel, la ville, et dans un temps bidimensionnel, celui de Dieu, et celui des hommes d’argent, usuriers pour l’essentiel. Il note ainsi la complexité et l’ambivalence des signes monétaires (comme la monnaie frappée) assimilables au signe poétique, comme autant de métaphores « marchandes » qui s’insinuent progressivement dans les topiques arthuriennes, fendillant ainsi l’édifice du château féodal et courtois, dans un jeu de miroirs dont il va tenter de démêler, à partir d’exemples issus de la littérature épique, les fils de l’énigme entre « conte » et compte », dans ces écritures en partie double, comme celles des livres de comptes libellés en deniers, sous, livres, unités de compte….

• 6 Dans Le Roman d’Eneas, éd. critique par Aimé Petit, Le Livre de poche, « Lettres Gothiques », Paris (...)
• 7 Selon le Roland, cité par l’auteur sans référence explicite à une édition, p. 45.
• 8 Voir les références données par l’auteur comme Galeran de Bretagne ou Guillaume d’Angleterre p. 48.
• 9 Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du Graal, éd. W. Roach, Genève, Paris, Droz, 1959, v. 4144 (...)

4Le premier chapitre de la première partie est consacré aux « Signes invisibles. La ville et les paradoxes de l’écriture médiévale », partant du présupposé que la ville est le lieu par excellence du marchand. Espace multiforme et multifonctions, l’auteur se fonde sur les travaux des historiens, mais aussi sur les écrits fictionnels, notamment les farces, pour démontrer la façon dont la ville propage un nouveau langage du récit à son image, polymorphe et polysémique. De même, il note l’analogie du développement urbain et monétaire, avec l’émergence d’un discours littéraire, le roman, signe nouveau et réécrit de la structure du récit de l’univers féodal. La ville est ainsi palimpseste. À partir de cités fictionnelles comme Troie, Thèbes, Rome, Jérusalem, Carthage6 et Constantinople, il établit cette analogie symbolique et formelle entre écriture et ville, dont l’organisation syntaxique est labyrinthe. Tissée de signes, la ville est le lieu éponyme du bourgeois, s’opposant au chevalier, qui veut prendre d’assaut et conquérir, selon les codes de l’ordre féodal, cette cité à la sémiologie complexe dont il entend détruire les « falseries7 ». Le héros arthurien, habitué à une poétique de la nature, est refoulé, par ses habitants, hors de l’espace urbain, qu’il ne fait, au mieux, que traverser. Il peut s’y perdre ou s’y fondre, dans la nécessaire transition de l’anonymat pour mieux reconstruire son identité8. Cette ville, lieu des transactions monétaires, centre d’échanges est alors une menace par la rapidité et la profusion de ceux-ci face à l’intangibilité du monde féodal de la noblesse et du clergé. Elle est aussi cité (u)topique du purgatoire en ce sens, où elle est lieu de rachats, de réécritures, dans laquelle le poète, double de l’usurier, manie le langage, et les mots, comme ce dernier « remue » la monnaie et les monnaies. Le dernier paragraphe intitulé « Quand la métaphore prend corps » se conclue par une analyse du célèbre épisode des trois gouttes de sang dans la neige9 à partir duquel l’auteur s’interroge pour savoir si le graal, dans ce dernier roman de Chrétien de Troyes, ne serait pas un « mythe urbain » (p. 61) dans un longue démonstration innovante, mais assez peu convaincante, se fondant notamment sur l’image littéraire du « marchand de mots » (p. 87) que serait Gauvain.

• 10 Aiol, Le Conte de Floire et Blancheflor, L’Escoufle de Jean Renart cités par l’auteur.

5Dans le deuxième chapitre, « Le don en anamorphose ou la réécriture du monde, Configurations et enjeux de l’hospitalité » (p. 72 à 98), l’auteur s’interroge sur l’affichage du don dans un « imaginaire oblatif » (p. 74) textuel dans les premiers romans arthuriens. Mais apparaissent dans les récits plus tardifs, voire déjà détournés, de progressifs signes de la pratique marchande, déformations des dons arthuriens quand des chevaliers sont confrontés au côté obscur de la force et de la forme urbaines, notamment par l’endettement. Dans cette ville (in)hospitalière, nécessaire passage, se jouent alors plusieurs scènes entre chevaliers et prudhommes. L’hospitalité engendre alors « le discours fictionnel» (p. 87), lorsque le don du nom est don de soi, au-delà la dissimulation de l’identité, et dans le renouvellement de l’autonomie de celle-ci, voire dans le transfert des altérités. Mais elle permet la progression tant du héros que du récit. L’analyse détaillée de plusieurs schémas narratifs de romans arthuriens du xii^e et xiii^e siècles permet effectivement à l’auteur d’assimiler « l’hospitalité arthurienne à un rituel oblatif riche, complexe, et extrêmement atypique » (p. 89) qu’il oppose dans la dernière partie de son chapitre dans les cycles romanesques en prose du xiii^e siècle, à une « hospitalité vendue» (p. 90) et donc réécrite dans une réalité poétique où la « parole négociée» (p. 94) a autant de valeur que la « parole donnée ». Trois exemples illustratifs10 détaillés par l’auteur illustrent ce passage littéraire, sémantique et emblématique d’une économie du don à celui d’une économie monétaire et marchande, y compris dans le langage des échanges amoureux, renouvelant ainsi le discours convenu sur la « fin’amor ».

• 11 Je rejoins tout à fait cette assertion, voir Dominique Ancelet- Netter « Science ou sapience économ (...)
• 12 Guillaume Le Clerc de Normandie, Le Besant de Dieu, éd. Pierre Ruelle, Bruxelles, Éditions de l’Uni (...)

6Après la « parole vendue», l’auteur consacre son troisième chapitre à « la parole dérobée. Économie du silence et rhétorique de l’avarice » traitant ainsi d’un des thèmes les plus abordés dans l’échelle des valeurs médiévales, tant morales qu’économiques, mais selon un chiasme qui peut paraître surprenant. Partant du constat qu’au Moyen Âge, la « pensée économique ne constitue pas encore […] une science autonome11 », il recourt à un autre système cognitif, non sans avoir utilement rappelé, et synthétisé, les travaux récents sur l’évolution du concept d’avarice, en se fondant sur les récits littéraires notamment celui du Roman de la Rose. Il y souligne « l’analogie entre silence et avarice du point de vue du désir amoureux » (p.110), thésaurisation négative qui s’oppose à la circulation de la parole courtoise et poétique. Mais celle-ci n’existe que parce qu’elle s’échange, et sans la fausseté de l’usure, mais tout en ayant la double face de la monnaie médiévale, bonne et mauvaise, comme « les méandres équivoques du signe poétique» (p. 127) que l’auteur analyse à partir des textes très connus comme le Besant de Dieu12 ou d’autres plus originaux comme le Roman du Silence de Mestre Heldris de Cornouailles (p. 121) .

• 13 Le titre complet du chapitre est « Révolutions cosmiques et dérives. La roue de fortune dans le réc (...)

7Le quatrième chapitre qui clôt la première partie de l’ouvrage et de ses réflexions sur les anamorphoses de la topique narrative est l’occasion pour l’auteur de revenir sur « l’image de Fortune au xii^e et xiii^e siècles13 ». L’auteur se livre comme précédemment à une synthèse de la thématique de la Roue de la Fortune dans la littérature vernaculaire dans un vaste panorama brossé à grands traits où il note une rupture dans la perception de l’image de la Roue de la Fortune, entre le xii^e et le xiii^e siècle qui correspond, selon lui, au passage de l’économie du don à l’économie monétaire et marchande. Cette Roue, qui, même si elle garde la rondeur de la pièce de monnaie, signifie de plus en plus la brisure du destin et le rythme accéléré du temps du marchand. Fortune, c’est l’empire du signe. Toujours à partir du Roman de la Rose, l’auteur détermine désormais qu’« elle représente la fausse monnaie du signe et du sens la dérive poétique liée aussi bien à l’amour qu’à la fiction romanesque qui lui donne corps» (p. 139). C’est un nouveau structurant narratif, parallèle aussi à la mise en place de nouvelles compositions dans l’économie du monde, et du récit, au Moyen Âge, qui va désormais présider aux écritures et à l’imaginaire des poèmes, des romans, des chansons de geste à partir du xiii^e siècle, et que l’auteur va interroger dans sa deuxième partie.

• 14 Même s’ils portent sur la littérature xviii^e siècle, il faut noter l’apport des travaux de Florence (...)
• 15 Guillaume de Machaut cité par l’auteur. Voir Jacqueline Cerquiglini-Toulet, « Un engin si soutil ». (...)

8Les deux premiers chapitres de la première partie sont consacrés chacun à une seule œuvre, autour d’une thématique : « Pour une poétique de l’usure. L’économie du signe dans Guillaume d’Angleterre » (p. 148-178) et « L’amour, l’argent et le mythe dans la légende de Tristan et Iseut » (p. 179-217). Pour Guillaume d’Angleterre, l’auteur établit la démonstration, au travers des différents épisodes du récit et des échanges tant financiers que langagiers des personnages entre eux, (prêt d’argent au roi, bourse en échange de Gracienne, etc.) la contradiction et la « contre-diction » que le signe monétaire et marchand, comme la figure du marchand et de l’usurier, introduisent dans le récit et en bouleversant l’édifice du merveilleux, et de l’ordre du monde, par l’introduction de nouveaux sens. Au-delà de l’analyse littéraire des seules métaphores « économiques » de ce récit, l’auteur met bien en exergue l’ambivalence de l’argent et des comportements face à celui-ci au Moyen Age. La similarité de l’argent et du langage est signifiée et dévoilée dans toutes ses ambiguïtés dans cette « poétique de l’usure » à partir de nombreux extraits du texte et par une lecture innovante des héros médiévaux. Par exemple, selon l’auteur, « Gracienne pourrait ainsi incarner le principe économique, spirituel et herméneutique de l’avaritia en tant que blocage de la communication, détournement pervers du sens, et aveuglement caractéristique de l’être prisonnier tout aussi bien des realia tangibles que de l’enveloppe charnelle, séduisante et mortelle de la lettre » (p. 168). Au centre des topoï de l’amour courtois, le mythe de Tristan et Iseut est plus difficile à décrypter dans ces jeux de l’amour et de l’argent, puisque, contrairement à Guillaume d’Angleterre, l’univers commercial et financier n’est que peu représenté. L’auteur travaille alors, à partir des différents versions de la légende, sur des fragments, des « surplus14 (non-dits et interdits) » (p. 181). Il décrypte notamment le « masque marchand » (p. 179), déguisement utilisé par Tristan, après avoir été jongleur, « paradigme d’un langage opaque et polysémique qui force l’autre (Iseut, dans ce cas) à s’interroger sur la vérité des signes. » (p. 185). De même, la riche robe d’Iseut la cache et la révèle, la « signe » en quelque sorte, (p. 199) dans sa dualité de leurre et d’amour, dans une « étrange avarice » (p. 180). La polysémie, la multiplicité et l’ambivalence des images et de métaphores monétaires, l’équivocité du discours amoureux qui peut-être aussi commercial, dans les différentes versions de Tristant et Iseut conduisent l’auteur à se demander si ceux-ci ne seraient pas « par ailleurs étonnamment semblables au langage poétique, cet « engein si soutil15».

• 16 D’après les travaux de Sonia Fellous, par exemple « L’iconographie du livre de Job dans les traditi (...)

12 Cet ouvrage est d’une très grande richesse. « Dans ce kaléidoscope discursif et culturel » (p. 220), le lecteur mesure bien l’ampleur de cette approche innovante de Carlos F. Clamote Carreto qui lie littérature et lecture signifiante de l’« économie » au Moyen Âge. Malgré l’absence de contextualisation historique systématique, et la trop grande hétérogénéité dans la longueur des chapitres et des citations en ancien français, la démonstration est établie. L’auteur nous ouvre un vaste panorama sur les récits des xii^e et xiii^e siècles avec de brillantes réflexions originales, par la multiplicité des angles d’attaque sur les énoncés « économiques », la variété du corpus et des personnages. Certes, il ne s’arrête pas sur une figure associée à l’échange pécuniaire, à l’usure et à ses représentations, le personnage du « juif imaginaire »16. Mais celui-ci, il est vrai, est beaucoup plus présent dans la littérature édificatrice des Miracles et didactique des Miroirs, et dans l’iconographie à partir du xiv^e siècle, après l’expulsion définitive des juifs de France en 1394. Toutes ces connexions établies par l’auteur, et la gémellité illustrée, au-delà de la symbolisation, entre figure du marchand et du poète, entre littérature et économie, entre signe monétaire et fictionnel, sont une contribution tout à fait essentielle aux études médiévales, et – au-delà – à l’ensemble des études littéraires et sémiologiques sur les paroles et discours « économiques » et/ou « marchands » pour approcher par l’imaginaire du récit, le tabou de l’argent dans la pensée occidentale médiévale.