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Tribune

« Darkness » est-il un intraduisible ?

Tiphaine Samoyault
p. 12-18

Texte intégral

1« Darkness » est un mot tout simple qui peut être traduit de multiples manières selon les contextes. Darkness, c’est la nuit qui tombe, la pénombre, l’obscurité et, selon les degrés et l’épaisseur du sombre, les ténèbres et la noirceur. Les ombres qui la peuplent sont parfois une façon de définir le terme. « Darkness » est un mot tellement traduisible qu’il en devient difficile à traduire. Il s’est chargé de sens métaphoriques – opacité, obscurantisme – et sa signification peut varier selon la relation qu’il entretient avec ses antonymes : lumière, clarté, lucidité, éclat. Dans le même temps, les termes français « obscurité » et « pénombre » ont pris eux aussi des directions sémantiques complexes, qui ne recoupent pas avec exactitude celles du mot anglais. On le sait, la polysémie est l’écueil de la traduction. Elle est aussi sa chance : elle oblige à ne jamais cesser de traduire.

  • 1 Pascal David, « Lumière », dans Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris (...)

2« Darkness », « obscurité », ne sont pas des intraduisibles philosophiques. « Lumière » l’est, car il est devenu un concept de la connaissance et de la raison. Associée au sens privilégié par la culture occidentale de la vue, la lumière est chez Platon l’éclairage du vrai et du bien. Mais c’est au pluriel que le mot devient, au xviiie siècle, un paradigme du rationalisme moderne à qui il appartient d’apporter partout les lumières de la raison1. Se pourrait-il qu’au pluriel « obscurités » devienne à son tour un concept subsumant à l’inverse tout le malaise d’une époque à l’égard de l’universalité de la raison ?

  • 2 Jean François Billeter, Trois essais sur la traduction, Paris, Allia, 2014, p. 54.
  • 3 Paul Ricoeur, Parcours de la reconnaissance. Trois études, Paris, Stock, 2004.
  • 4 Ibid., p. 83.

3Il y a plusieurs degrés d’intraduisibilité. Une difficulté linguistique est rarement insurmontable et on peut imaginer qu’avec le temps et l’effort le conflit d’interprétation qui se joue d’une langue à une autre, d’un langage à un autre, soit dépassé. On doit donc supposer que l’intraduisible est précisément ce qui pousse à traduire, ce qui doit toujours être traduit. C’est aussi le cas pour la traduction de la littérature et de la poésie. L’intraduisible y est même ce qui permet d’aller au cœur de l’altérité, de la compréhension de la beauté et de la différence. Les Trois essais sur la traduction de Jean François Billeter, qui traitent de la poésie des Tang (618-907) et de la traduction de Tchouang tseu (Zhuang zi) en donnent une illustration particulièrement forte. Alors que Billeter ne cesse de dire que la poésie chinoise classique est impossible à traduire, il va l’approcher par des voies détournées et la traduire malgré tout. À la fin du premier essai, « Poésie chinoise et réalité », il s’adresse à nous : « Ai-je convaincu le lecteur que la poésie chinoise classique est intraduisible2 ? » Il explique ensuite ce qui fait qu’elle l’est, qui tient aux propriétés de la langue et de la prosodie, mais aussi à la distance qui nous sépare de ces poèmes et qui, elle, est réductible : « On ne peut pas la traduire, mais on peut suggérer ce qu’elle fut. » C’est alors tout un processus auquel enjoint l’acte de traduire, qui implique patience, exactitude et imagination. Un éloge de la lenteur, en somme, que le dernier essai du volume résume en cinq étapes successives, qui définissent une sorte de parcours de l’intraduisible – à l’image du « parcours de la reconnaissance3 » de Paul Ricoeur : une première étape, qui inclut elle-même une foule de petites opérations, est l’analyse sémantique et grammaticale ; la deuxième consiste à imaginer ce qui est dit : « Nous devons pour cela changer de régime, nous arrêter, nous faire songeurs et laisser jouer le souvenir, les associations, l’intuition jusqu’à ce que se forme en nous la réplique, le geste ou l’image contenue dans la phrase chinoise4. » Dans une troisième étape, nous disons ce que nous voyons, c’est « la pierre du milieu de la rivière sur laquelle l’on pose le pied pour passer de l’autre côté ». Il ne s’agit plus ici de traduire, mais d’écrire. La quatrième étape est de comparaison et consiste éventuellement en un retour aux étapes précédentes si la signification ou l’effet manquent. La cinquième opération ne s’effectue alors que sur le texte traduit et relève de l’interprétation, non plus au sens herméneutique mais au sens musical du terme, condition de l’appropriation et de la restitution. Faire de l’intraduisible un parcours montre bien que s’il représente d’abord un empêchement et peut opposer une violence à celle ou celui qui traduit, très vite il se retourne en expérience et fait naître le désir irrépressible de traduire, très vite aussi il conduit à reconnaître que l’intraduisible est précisément ce qui est à traduire. Face à lui, on doit prendre la mesure d’un dialogue des différences qui ne s’aperçoit que dans une attention à la lettre et à sa mobilité.

  • 5 Voir Cyril Vettorato, « Blackness poétique et “altérité intime” : les enjeux de l’oralité dans les (...)

4Pourtant, l’intraduisible peut aussi avoir une raison historique. Il arrive que des mots ou des textes, parfaitement clairs à une époque, deviennent « obscurs » à une autre, que s’inversent ou s’équilibrent autrement les valeurs du clair et de l’obscur. Si « blackness », par exemple, est devenu un intraduisible alors qu’il ne l’était pas, c’est que nous tentons de ne plus objectiver la noirceur, que nous y lisons une histoire de domination culturelle, symbolique, politique et, ensuite, une histoire transversale d’émancipation, celle des nouveaux partages des lignes de couleur et des voix. Traduisant, on doit s’interroger sur les sociétés et les cultures au sein desquelles on évolue. On a ainsi traduit « blackness » par « négritude » mais on ne le peut plus car le terme est lié à un moment historique différent. Le néologisme « noirité » ne s’est pas (encore) imposé car il n’a pas créé de productions intellectuelles ou artistiques suffisamment fortes pour le faire ; « blackitude », proposé par un groupe radical brésilien, n’a pas essaimé non plus, et la forme même du mot indique bien dans quel vide lexical on se trouve5. On ne doit pas déplorer la diffusion d’un terme anglais si l’on comprend pleinement la part d’intraduisible qu’il recèle. C’est l’inverse du mouvement de la langue globale et des équivalences du grand marché mondialisé où tout se simplifie à l’extrême.

Grégoire Eloy, CEA/IRFU de Gif-sur-Yvette, France, 2010, photographie de la série A Black Matter.

Grégoire Eloy, CEA/IRFU de Gif-sur-Yvette, France, 2010, photographie de la série A Black Matter.

© Grégoire Eloy/Tendance Floue

  • 6 Gayatri Chakravorty Spivak, Nationalisme et Imagi­nation, Françoise Bouillot (trad. fr.), Paris, Pa (...)
  • 7 Vine Deloria, Peau-Rouge, Yves Berger (préface), Nathalie Savary, Anne-Marie Savarin (trad. fr.), P (...)

5Il arrive ainsi que l’intraduisible soit le produit d’un dissensus et que la violence qui le fasse naître de l’extérieur le rende impossible à réduire, du moins momentanément. C’est peut-être ce qui arrive aujourd’hui à « blackness » et à « darkness ». Ici, la traduction ne peut plus rien pour désamorcer la violence mais au contraire témoignerait et révèlerait la violence elle-même. Ne pas traduire, ne pas vouloir être traduit apparaissent alors non comme des refus protectionnistes, mais comme une résistance qui puisse être réparatrice plus que destructrice. Le mouvement des « contre-traductions », apparu en Inde, est ainsi un exemple d’élan anti-hégémonique, appliquant le principe de « résistance responsable6 » avancé par Gayatri Spivak. Il s’agit aussi de traduire vers l’anglais pour le distinguer d’un anglais colonial et imposer la légitimité d’un anglais indien, en égalisant les langues, en désimpérialisant l’anglais. À partir du moment où la traduction n’est pas neutre mais porte la marque idéologique du contexte dans lequel elle est produite ou de l’action que l’on veut mener à travers elle, il paraît possible aussi d’en faire un outil d’émancipation. D’autres proposent des contestations en imposant l’intraduisible radical : pour avoir trop été traduits, par les anthropologues, par les écrivains, mêmes contestataires, qui ont mis involontairement leur pas dans ceux des oppresseurs, certains peuples, amérindiens notamment, refusent désormais d’être traduits : le geste ici est moins de sacralisation et de repli sur sa propre culture, que de condition provisoire de la survie. Être contre la traduction, défendre un moment l’intraduisibilité peut être un anti-impérialisme : avoir voulu nous connaître nous a détruits, disent ces hommes et ces femmes traduites. Alors maintenant, cessez de nous parler ou de parler à notre place. Quand la violence appropriative et la négation de l’autre ont été très fortes, on peut vouloir, affectivement et stratégiquement, ne plus être traduit. C’est le sens du fameux We Talk, You Listen de Vine Deloria, auteur du Manifeste indien7. On pourrait penser que c’est une façon de retourner les armes contre soi et, effectivement, cette attitude ne peut être que provisoire, mais elle rappelle à quel point la traduction a pris une part active à l’effort colonial.

  • 8 Kenneth Goldsmith, Against Translation: Displacement Is the New Translation, Paris, Jean Boîte Édit (...)

6Si la réparation peut venir de la traduction elle-même, elle doit se faire parfois par un effort inverse : celui d’apprendre la langue de l’autre pour l’habiter, non pour la déplacer. Des penseurs contemporains de la traduction comme Kenneth Goldsmith, Harish Trivedi et Gayatri Spivak par exemple, y voient une résistance à la tentation de l’équivalence et à un monde totalement traduit8. Voilà sans doute l’un des défis de l’engagement de la traduction aujourd’hui : résister à en faire un outil au service de la transparence pour l’extension et l’unification du grand marché mondial. Pour cela, on peut choisir de traduire ou de ne pas traduire, de traduire en liant la justesse à la justice ou de ne pas traduire pour entendre et faire entendre des voix dans leurs langues. On peut aussi traduire en ne traduisant pas tout, en laissant passer la langue étrangère dans la langue dans laquelle on traduit et se laisser ainsi altérer, métisser, transformer.

7Il me semble que ce mouvement s’étend : il n’a pas toujours l’extrême radicalité du refus de traduire ou du désir de se placer dans l’intraduisible catégorique, mais l’une des particularités de la littérature postcoloniale, souvent relevée, et qui devient caractéristique de la littérature mondiale dans son ensemble, est qu’elle s’écrit certes en une langue, le plus souvent, mais avec d’autres langues. La traduction n’est donc plus ce mouvement qui met face à face deux monolinguismes, une langue et une autre langue. Elle a affaire à plus d’une langue et devient un mouvement qui accompagne une écriture multilingue. Or l’écriture qui emploie la traduction comme procédé a pour conséquence de lui opposer une résistance très forte. Que veut dire traduire face à un texte qui ne cesse de traduire ? Que signifie cette résistance et que nous permet-elle de penser ? À partir de textes littéraires qui s’écrivent en plusieurs langues ou inscrivent l’hybridité linguistique dans leur poétique, on voit les diverses manières dont la traduction informe la littérature et celles par lesquelles, en retour, la littérature propose des formes de résistance à la traduction. Les poétiques résistent à l’emprise d’une langue, sans pour autant pouvoir entièrement s’en affranchir. Elles répondent à l’idéologie manifestée par les normes homogénéisantes. Elles réclament une attention particulière pour construire le sens et pour voir comment il s’élabore.

8Cette difficile traduisibilité est intéressante à une époque d’augmentation quantitative des échanges qui conduit la traduction à être exponentiellement présente dans le monde et dans des proportions dont aucune autre époque n’aurait jamais pu avoir l’idée. Nous sommes constamment traduits et nous ne nous en rendons même pas compte car la plupart du temps, les traductions qui s’effectuent sur internet sont invisibles. Quels sont les impacts, tant réels que symboliques, de ces traductions invisibles ? Que font-elles aux langues ? Comment sommes-nous devenus des êtres traduits ? Voilà les nouvelles « obscurités » auxquelles nous sommes aussi confrontés et qui nous invitent à réfléchir sur elle.

  • 9 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Gallimard, 1997, p. 14.
  • 10 Édouard Glissant, Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1996, p. 57.

9Spontanément, j’aurais traduit « darkness » par « opacité ». Cette traduction est loin d’être clarifiante – la clarification étant ce que l’on reproche à beaucoup de traductions qui expliquent au lieu d’exprimer. Elle brouille légèrement le sens en faisant de l’obscurité un acte volontaire. Elle charge le terme d’une référence à la pensée d’Édouard Glissant qui met en avant le « droit à l’opacité », condition de toute relation interculturelle. C’est donc a priori une mauvaise traduction. Mais la mauvaise traduction est peut-être la meilleure traduction possible à une époque donnée. L’opacité réunit l’obscur et le silence. Elle rappelle que des peuples ont été contraints à la mutité. Pour exister, ceux-ci opposent, « à l’universel de la transparence, imposé par l’Occident, la multiplicité sourde du Divers9 », afin de faire exister une différence qui ne soit pas hiérarchisée, mais mélangeable, une différence non immédiatement réductible, un intraduisible relatif. Changer à son contact n’implique pas la dilution mais la transformation enrichissante. Récupéré par toute forme de pouvoir, ce droit à l’opacité peut être dangereux et il faut éviter de le brandir comme une justification. Ramené à un différentiel d’identité, il est dangereux aussi. Mais Glissant attache étroitement le terme d’« opacité » à celui de « relation » ; il en fait même une condition de la relation fondée sur le divers plutôt que sur l’un, sur l’imaginaire et le sensible plutôt que sur la vérité absolue et définitive. C’est pourquoi l’artiste est selon lui le mieux placé pour mener ce combat pour la « darkness », les obscurités contre la transparence. « Parce que l’artiste est celui qui approche l’imaginaire du monde, et que les idéologies du monde, les visions du monde, les prévisions, les plans sur la comète commencent à faillir et qu’il faut commencer à lever cet imaginaire. Ce n’est plus là rêver le monde, c’est y entrer10. » Les productions de l’imaginaire ne renoncent pas à l’obscur de même que les traductions travaillent avec une part d’intraduisible. Chaque traduction, même imparfaite, rencontre le réseau de toutes les traductions possibles, dans toutes les langues du monde. (Mal) traduire « darkness » participe de l’effort de penser le monde en acceptant de ne pas tout comprendre, ce qui implique un nouveau rapport au savoir et au discours.

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Notes

1 Pascal David, « Lumière », dans Barbara Cassin (dir.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Le Seuil/Le Robert, 2004, p. 742-746. Cet ouvrage est régulièrement surnommé le « dictionnaire des intraduisibles ».

2 Jean François Billeter, Trois essais sur la traduction, Paris, Allia, 2014, p. 54.

3 Paul Ricoeur, Parcours de la reconnaissance. Trois études, Paris, Stock, 2004.

4 Ibid., p. 83.

5 Voir Cyril Vettorato, « Blackness poétique et “altérité intime” : les enjeux de l’oralité dans les poésies africaines américaines », Revue de littérature comparée, vol. 332, no 4, 2009, p. 437-457. Il écrit : « Le seul fait de concevoir le mot blackness est un acte profondément problématique, empreint d’une certaine violence intellectuelle. Et pourtant, se passer de ce terme reviendrait à occulter une tradition entière qui, dans le sillage de la diaspora africaine des Amériques, a tenté de rendre compte d’une expérience singulière. »

6 Gayatri Chakravorty Spivak, Nationalisme et Imagi­nation, Françoise Bouillot (trad. fr.), Paris, Payot, 2011.

7 Vine Deloria, Peau-Rouge, Yves Berger (préface), Nathalie Savary, Anne-Marie Savarin (trad. fr.), Paris, Éditions et publications premières, 1972 [éd. orig. : Custer Died For Your Sins: An Indian Manifesto, New York, Macmillan, 1969] ; idem, We Talk, You Listen: New Tribes, New Turf, New York, Macmillan, 1970.

8 Kenneth Goldsmith, Against Translation: Displacement Is the New Translation, Paris, Jean Boîte Éditions, 2016 ; Harish Trivedi, « Translating Culture versus Cultural Translation », dans Paul St.-Pierre, Prafulla C. Kar (dir.), In Translation: Reflections, Refractions, Transformations, Delhi, Pencraft International, 2005 ; Gayatri Chakravorty Spivak, « The Politics of Translation », dans Outside in the Teaching Machine, New York, Routledge, 1993, p. 179-200.

9 Édouard Glissant, Le Discours antillais, Paris, Gallimard, 1997, p. 14.

10 Édouard Glissant, Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1996, p. 57.

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Table des illustrations

Titre Grégoire Eloy, CEA/IRFU de Gif-sur-Yvette, France, 2010, photographie de la série A Black Matter.
Crédits © Grégoire Eloy/Tendance Floue
URL http://journals.openedition.org/perspective/docannexe/image/28660/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 436k
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Pour citer cet article

Référence papier

Tiphaine Samoyault, « « Darkness » est-il un intraduisible ? »Perspective, 1 | 2023, 12-18.

Référence électronique

Tiphaine Samoyault, « « Darkness » est-il un intraduisible ? »Perspective [En ligne], 1 | 2023, mis en ligne le 20 décembre 2023, consulté le 18 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/perspective/28660 ; DOI : https://doi.org/10.4000/perspective.28660

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