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Comptes rendus de lectures

Grose, Timothy. 2019. Negotiating Inseparability in China: The Xinjiang Class and the Dynamics of Uyghur Identity. Hong Kong : Hong Kong University Press.

Ildikó Bellér-Hann
Traduction de Caroline Grillot
p. 69-70

Texte intégral

1Les « classes du Xinjiang » (neidi Xinjiang gaozhongban 內地新疆高中班) ont été introduites en Chine en 2000. Inspiré du modèle tibétain (neidi Xizang gaozhongban 內地西藏高中班), ce cursus de quatre ans en internat a été conçu pour offrir un enseignement de haut niveau en mandarin aux élèves ouïghours ou d’ethnies minoritaires défavorisées, principalement issus d’un milieu rural. En finançant généreusement leur scolarité dans des villes chinoises à majorité Han éloignées de leur province d’origine, la région autonome ouïghoure du Xinjiang (XUAR), le programme était censé intégrer les jeunes issus de ces minorités dans la société dominante et leur inculquer des valeurs chinoises, contribuant ainsi à la stabilité de cette région frontalière « réfractaire » du nord-ouest. L’objectif principal de l’étude est donc d’évaluer les résultats d’ensemble de cette politique éducative.

2Fondé sur trente mois d’enquêtes de terrain à Pékin et dans différentes oasis de la région autonome du Xinjiang entre 2007 et 2017, l’ouvrage de Timothy Grose porte sur les Ouïghours, ethnie majoritaire dans les classes du Xinjiang. L’auteur n’a jamais obtenu d’autorisation de participer à la vie scolaire et à l’enseignement au quotidien, mais grâce à une méthode « boule de neige », il est parvenu à interroger 64 diplômés ouïghours (hommes et femmes) sur leurs expériences. Il s’appuie également sur des récits oraux et des documents officiels publiés par le ministère de l’Éducation, le département de l’éducation du Xinjiang et les divers établissements intégrant des classes du Xinjiang. Les recherches ont été menées à la fois en chinois et en ouïghour. Grose prend pour concepts analytiques principaux l’État et l’identité ethnique ouïghoure telle qu’elle est définie par l’État. Il devient rapidement évident, au fil de l’ouvrage, que la reconnaissance officielle de la diversité ethnique (plutôt que son simple déni) crée la discorde : appartenir à une ethnie minoritaire comprend des aspects à la fois bénéfiques et préjudiciables. Dans les premières années de l’ère des réformes économiques, les politiques préférentielles incluaient certains avantages dans les domaines du planning familial, de l’emploi et de la culture. Cependant, à partir des années 1990, la discrimination positive a laissé place à une véritable discrimination en limitant l’usage de la langue et de la culture ouïghoures en général, notamment l’expression religieuse. Ces politiques répressives ont culminé avec les incarcérations massives qui ont débuté en 2016 et que l’on peut interpréter comme une véritable volonté d’assimilation totale des Ouïghours.

3L’analyse de Grose du propre positionnement des Ouïghours vis-à-vis de l’État chinois et des divers discours identitaires s’appuie sur des travaux antérieurs. L’identité ouïghoure moderne est apparue dans les régions frontalières des empires chinois et russe. Les politiques étatiques ont façonné sans pour autant inventer ces identités collectives. Cela s’est poursuivi après 1949, lorsque la désignation minzu 民族 a cimenté l’identité collective ouïghoure, pourtant menacée par de sévères restrictions couplées à des incitations à la migration des Han vers le Xinjiang. Si cette partie de l’histoire est bien connue, Grose innove en mettant en lumière les multiples stratégies par lesquelles les diplômés des classes du Xinjiang s’associent de façon originale aux identités définies par l’État.

4Le premier chapitre présente l’institution et les intentions du Parti communiste chinois. Le pensionnat offre aux élèves doués une échappatoire à la pauvreté et la perspective d’étudier dans une université de pointe dans l’est de la Chine. Derrière la rhétorique de promotion d’une communication interethnique, l’objectif politique est de créer une élite minoritaire entièrement sinisée. Environ 80 % des élèves des classes Xinjiang sont des Ouïghours originaires du sud du Xinjiang. La présence de non-Ouïghours justifie le recours exclusif au chinois-mandarin en classe. Les contacts avec les Han se limitent à la relation enseignant-élève dans la salle de cours : les élèves han vivent et étudient sur le même campus, mais dans des bâtiments séparés. Lorsque des rencontres interethniques se produisent, elles sont teintées de compétition et de condescendance discursive de la part des Han.

5Les pensionnaires issus des minorités sont soumis à un programme d’études strict et doivent porter des uniformes standardisés. Toute forme d’expression religieuse au quotidien ainsi que le port du voile sont interdits. L’absence de la langue ouïghoure en cours contredit les principes des politiques minzu qui encouragent l’usage de la langue maternelle. Or, si les élèves ouïghours se soumettent aux règles du pensionnat relatives à la religion, ils contournent sa politique linguistique en parlant systématiquement ouïghour en dehors des cours.

6Le second chapitre examine comment les élèves ouïghours affirment leur identité ethnique loin de leur région d’origine. Des situations ethnographiques et des extraits d’entretiens témoignent des réponses créatives apportées aux efforts de l’État pour remplacer la loyauté ethnique par une loyauté patriotique. Profitant de la relative liberté dans les activités du quotidien en Chine intérieure, les élèves ouïghours embrassent le cosmopolitisme musulman transnational dont restent néanmoins exclus les musulmans chinois (Hui 回) qui forment un groupe ethnique distinct et affichent une plus grande proximité culturelle avec la majorité han qu’avec les Ouïghours. Chaque mode de communication requiert néanmoins un langage différent. Alors que la communication en face à face repose en grande partie sur l’usage du ouïghour comme mode d’expression d’une identité ethnique commune, la communication électronique offre un certain espace au chinois-mandarin. La résistance au jour le jour est particulièrement manifeste dans les rencontres amoureuses, la pression communautaire et familiale inhibant les relations interethniques et les mariages mixtes.

7Le troisième chapitre s’intéresse aux choix de carrière des diplômés des classes du Xinjiang après quatre années supplémentaires d’études supérieures loin de chez eux. Défiant la propagande étatique qui les incite à s’acquitter de leur dette envers le gouvernement en retournant travailler au Xinjiang après leurs études, de nombreux Ouïghours cherchent un emploi à l’étranger ou bien dans d’autres régions chinoises. Le quatrième chapitre nous apprend toutefois que peu d’entre eux y réussissent et que la plupart finissent, souvent à contrecœur, par retourner au Xinjiang, cédant à la pression familiale, aux contraintes administratives en matière de mobilité et de lieu de résidence, ainsi qu’à l’incertitude économique. La religion pose un dilemme particulier lorsqu’il s’agit de décider ou non de repartir au Xinjiang. Dans les régions majoritairement han, il est en effet difficile de suivre un régime halal, tandis qu’au Xinjiang la surveillance accrue et les restrictions extrêmes imposées à la pratique religieuse sont perçues comme des inconvénients majeurs.

8L’auteur constate en conclusion l’échec des classes du Xinjiang à obtenir les résultats escomptés. Pendant leurs huit ou neuf années passées loin de leur région d’origine, les diplômés ouïghours résistent à l’intégration : le fait de vivre dans un environnement à majorité han renforcerait même encore leur identité ouïghoure.

9Aussi complète que concise, cette étude sur les expériences des diplômés ouïghours des classes du Xinjiang de Chine orientale arrive à point nommé. Grose rend compte de la relation complexe entre l’agentivité des Ouïghours et les initiatives étatiques visant à imposer une identité ethnique essentialisée. L’étude est un véritable succès, surtout si l’on considère les conditions de collecte de données particulièrement difficiles sur un sujet aussi sensible pour un chercheur étranger. Plutôt que de présenter les classes du Xinjiang comme une exception chinoise, Grose établit de pertinentes comparaisons avec d’autres projets d’édification nationale, notamment l’Inde britannique, la France coloniale et le gouvernement des États-Unis à travers son traitement des enfants amérindiens.

10Au moment où les enquêtes de terrain de cette étude s’achevaient, les relations entre l’État chinois et les Ouïghours s’étaient considérablement détériorées. Reste à voir si l’assimilation par la contrainte sera plus efficace que la tentative ratée de créer une élite de compradors par le biais de pensionnats.

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Pour citer cet article

Référence papier

Ildikó Bellér-Hann, « Grose, Timothy. 2019. Negotiating Inseparability in China: The Xinjiang Class and the Dynamics of Uyghur Identity. Hong Kong : Hong Kong University Press. », Perspectives chinoises, 2020-3 | 2020, 69-70.

Référence électronique

Ildikó Bellér-Hann, « Grose, Timothy. 2019. Negotiating Inseparability in China: The Xinjiang Class and the Dynamics of Uyghur Identity. Hong Kong : Hong Kong University Press. », Perspectives chinoises [En ligne], 2020-3 | 2020, mis en ligne le 01 septembre 2020, consulté le 04 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/perspectiveschinoises/11466

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Auteur

Ildikó Bellér-Hann

Ildikó Bellér-Hann est professeure associée au département d’études interculturelles et régionales de l’université de Copenhague. Deptartment of Cross-cultural and Regional Studies, Karen Blixen plads 8, Copenhague 2300 S. Danemark.ildiko@hum.ku.dk

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