1Écrit par l’un des meilleurs spécialistes des années 1970, décennie charnière pour la trajectoire politique et culturelle de Taïwan, ce livre sur « la génération du retour à la réalité » est une version remaniée d’une première édition en mandarin publiée en 2010. Au-delà de la richesse du corpus et de la finesse des analyses, c’est surtout l’approche théorique adoptée par l’auteur qui le rend incontournable dans le champ des études taïwanaises. En effet, les mouvements littéraires et politiques au cœur de l’ouvrage ont déjà fait l’objet de nombreuses études en mandarin, en anglais ou même en français, mais aucune n’adopte la perspective générationnelle qui en fait l’originalité et la force analytique.

2Sur le plan théorique, le premier mérite de Hsiau A-chin est de mettre en lumière le manque criant de recherches menées dans une perspective générationnelle au sein des études taïwanaises et la valeur heuristique de cette approche. Certains travaux s’intéressent certes à la jeunesse de la période qu’ils considèrent, mais l’auteur souligne à juste titre que les découpages d’une population en groupes d’âge ou en générations ne doivent pas être confondus. S’appuyant sur les travaux de Karl Mannheim et ses successeurs, Hsiau A-chin montre qu’une « génération effective » se trouve à l’intersection des biographies individuelles et des structures sociales d’un processus historique ébranlées par un – ou plusieurs – événement majeur. Dans le cas étudié, la génération d’après-guerre rencontre la double crise de souveraineté et d’identité que constitue le revers subi dans le différend avec le Japon pour la possession des îles Diaoyutai puis l’expulsion de la République de Chine des Nations Unies en octobre 1971.

3Hsiau A-chin montre que cette double crise génère le passage d’une « génération en-soi » passive à une « génération pour-soi » socialement active en créant une dynamique de « conscientisation », l’intuition commune que d’autres individus partagent la même compréhension d’une situation problématique et qu’un « nous » peut se constituer pour y faire face (p. 17). Cette dynamique est à l’origine d’une identification et d’une solidarité générationnelles construites en opposition aux aînés dont l’aveuglement à l’égard du statut international de Taïwan/la République de Chine est dénoncé. Ici se trouve le deuxième apport théorique de l’ouvrage : en combinant la sociologie générationnelle de Mannheim et la théorie de l’identité narrative, Hsiau A-chin parvient à « saisir les relations entre histoire et biographie, structure et sujet, soi et société » (p. 172). Cette approche est appliquée aux « unités générationnelles » étudiées, c’est-à-dire, toujours selon Mannheim, les groupes de personnes qui, au sein d’une même génération, répondent différemment aux problèmes historiques communs auxquels ils sont confrontés. L’auteur en dénombre trois dont l’influence a été prépondérante pour le « tournant taïwanais », caractérisé par la volonté de revenir à la réalité des expériences vécues par la population taïwanaise, et donc de faire passer Taïwan, et non plus la Chine, au premier plan des préoccupations intellectuelles, sociales et politiques. Ces trois unités générationnelles font l’objet des derniers chapitres (4, 5 et 6) : la redécouverte du courant de la « Nouvelle littérature taïwanaise » (Taiwan xin wenxue 台灣新文學), le développement d’un courant littéraire « nativiste » ou « du terroir » (xiangtu wenxue 鄉土文學) et le mouvement de contestation politique « hors-parti » – sous-entendu hors Kuomintang – (dangwai 黨外).

4Les trois premiers chapitres fixent quant à eux le cadre théorique (chapitre 1) et historique (chapitres 2 et 3) des études de cas d’unités générationnelles menées ensuite. Deux objectifs majeurs en ressortent. Le premier est d’analyser le passage d’une « génération en-soi » disposant de caractéristiques propres objectivables, mais dépourvue de conscience générationnelle, à une « génération pour-soi » dont les membres se reconnaissent des visions communes, sources de divisions avec leurs aînés et de différentes formes de mobilisation.

5Dans le chapitre 2, Hsiau A-chin montre que la génération d’après-guerre se caractérise d’abord par une « mentalité quasi-exilique » (pour les continentaux arrivés à Taïwan avec le Kuomintang) ou une « mentalité semi-quasi-exilique » (pour les Taïwanais déjà présents sur l’île) puisque ses membres, trop jeunes ou pas encore nés au moment du repli du Kuomintang à Taïwan et de la fermeture totale du détroit de Formose (en 1949-1950), n’ont pas eu d’expérience directe de la Chine qui, pourtant, se trouvait au centre du récit nationaliste de reconquête du continent chinois et de l’ensemble de leur socialisation. Cette génération d’intellectuels urbains se distingue aussi de la précédente par son plus haut niveau d’études, son exclusion des affaires publiques à l’origine de son apathie politique et un regard fortement tourné vers les démocraties occidentales tant pour les sources de ses réflexions que dans l’espoir d’aller y faire des études.

6Le chapitre 3 s’intéresse à l’émergence d’une « conscience taïwanaise » venant, dans un premier temps, se juxtaposer à une « conscience chinoise » sans que les deux n’entrent en conflit, la première étant en lien avec un ancrage quotidien local et la deuxième en lien avec un héritage ancestral, culturel et politique diffusé par le récit national. C’est dans ce chapitre que se dessine le deuxième objectif qui parcourt l’ensemble de l’ouvrage : expliquer la rupture identitaire qui se produit au sein de la génération du retour au réel en dépassant l’alternative entre essentialisme et instrumentalisme trop souvent présente dans les explications du « tournant taïwanais ». Selon l’approche essentialiste, les Taïwanais se seraient toujours considérés comme tels, mais soumis à une série de pouvoirs coloniaux, ils n’auraient jamais été libres d’exprimer ouvertement leur sentiment d’appartenance nationale. Inversement, la vision instrumentaliste assimile l’individu à l’acteur rationnel et calculateur de la théorie économique classique : les habitants de l’île se seraient proclamés Chinois quand cela servait leurs intérêts puis Taïwanais au fil du changement de la configuration politique. Hsiau A-chin rejette à juste titre ces deux courants et leur substitue une approche « interprétative » (p. 171) fondée sur l’identité narrative : les individus cherchent à donner sens à leur vie en la mettant en récit, mais ce récit individuel est lui-même imbriqué dans et façonné par d’autres récits collectifs plus larges et englobants. Parmi eux, le récit national tient une place prépondérante. Le passage d’une identité chinoise à une identité taïwanaise s’explique dès lors en termes de mise en relation de récits biographiques individuels et de cadres narratifs plus larges qui évoluent rapidement au cours des années 1970, celui lié à l’expérience vécue sur le territoire de Taïwan devenant peu à peu une source de sens et d’action de premier plan pour la génération du retour à la réalité.

7Au regard de l’importance accordée aux récits individuels et à la perspective théorique de l’identité narrative, on peut toutefois s’interroger sur la pertinence des choix méthodologiques ayant présidé à la constitution du corpus étudié. D’une part, bien qu’ayant réuni un corpus étoffé de textes d’origines diverses, Hsiau A-chin ne nous donne que très peu d’informations sur la manière dont ils ont été rassemblés, catégorisés et analysés. L’auteur se limite à une définition générale de la « méthode d’analyse discursive » sur laquelle il s’appuie (p. 24). D’autre part, il n’a, semble-t-il, réalisé aucun entretien alors que la plupart des personnes au centre de l’enquête étaient encore vivantes lorsqu’elle a été menée. Il est dommage que ce choix n’ait pas été explicité dans la section « Matériaux et méthode » qui, limitée à une petite page, semble bien maigre au regard de l’excellente qualité du livre.