1Au cours des vingt dernières années, les troubles au Xinjiang se sont multipliés et le sentiment national ouïghour s’est renforcé. Cette étude se propose de mettre en évidence les causes et les formes de la montée du nationalisme ouïghour. Nous soulignerons l’impact déterminant d’un contexte sociopolitique largement sous tendu par des logiques coloniales pour expliquer le renforcement de cette idéologie visant à redonner aux Ouïghours, ou plus largement aux populations turcophones du Xinjiang, les rênes du pouvoir politique que ce soit au sein d’une entité véritablement autonome ou indépendante. Nous soulignerons aussi le rôle joué par les inflexions récentes du contexte politique en Chine et en Asie centrale1.

2Rattaché à la Chine au milieu du XVIII^e siècle, le Xinjiang (Turkestan oriental2) est essentiellement peuplé de turcophones3 musulmans4 au sein desquels les Ouïghours5 sont majoritaires (voir tableau 1). En dépit d’une longue tradition d’échanges avec la Chine, la culture et la religion de ces populations les rattachent avant tout au monde centre-asiatique. C’est sans doute l’une des raisons qui expliquent pourquoi en dépit d’un degré croissant d’intégration à la Chine, l’idée d’une communauté de destin liant ces populations à cette dernière a toujours eu du mal à s’imposer. Cependant, au-delà de ces facteurs d’ordre culturels, d’autres facteurs, à différentes époques, ont contribué à fragiliser la souveraineté chinoise sur cette région. Ainsi, durant la première moitié du XX^e siècle, véhiculé par les élites locales en contact avec la Turquie et les Tatars de Russie, le réformisme panturquiste6 a posé les premiers jalons idéologiques des mouvements anticoloniaux au Xinjiang7. Alors que le pouvoir central chinois s’affaiblissait et que les grandes puissances (Grande-Bretagne, URSS…) tentaient d’instrumentaliser les différentes factions politiques pour asseoir leur influence, le Xinjiang connut dans la première moitié du XX^e siècle l’établissement de deux Républiques indépendantes : la République turque islamique du Turkestan oriental (RTITO) dirigée par les émirs de Khotan et des panturquistes anticommunistes, et centrée sur la région de Khotan et de Kachgar (1933 et 1934)8 ; puis la République du Turkestan oriental (RTO) soutenue par les Soviétiques entre 1944 et 1949 et établie sur les trois districts du nord du Xinjiang le long de la frontière avec l’URSS9.

3A partir de 1949, la réémergence d’un nouveau pouvoir central fort a permis à la Chine de raffermir sa souveraineté sur la région. Le régime communiste a alors mis en place une politique des nationalités calquée sur le modèle soviétique : 55 minorités nationales (shaoshu minzu) forment avec les Hans la nation chinoise. Depuis, pour la première fois en Chine, cette politique garantit la reconnaissance des particularismes linguistiques et culturels des minorités nationales, tout en les dotant d’avantages leur permettant de mieux s’intégrer dans le nouveau système10.

5Dès les années 1950, le régime communiste a encouragé la mise en place de centres de peuplement han pour sécuriser, mieux contrôler et mettre en valeur cette région riche en hydrocarbures, ressources minérales et terres agricoles vierges11. Depuis 1949, la région connaît un afflux massif d’immigrants hans largement canalisé par les Corps de production et de construction du Xinjiang (CCPX) (Xinjiang shengchan jianche bingtuan). A l’origine, cette organisation avait permis de fixer d’anciens soldats démobilisés de la guerre civile par les avantages qu’elle fournissait à ses membres. Ces corps de « paysans-soldats » envoyés sur les marges du pays pour ouvrir de nouvelles zones pionnières n’ont pas survécu à la Révolution culturelle, sauf dans le Xinjiang où ils ont été revitalisés dans les années 1980 afin de poursuivre la colonisation démographique tout en renforçant les effectifs destinés à sécuriser la région. Subventionnés à près de 80 % par le gouvernement central, les CCPX contrôlent aujourd’hui près du tiers des surfaces arables locales et assurent environ le quart de la production industrielle provinciale12. Dans les années 1950, les CCPX comptaient une centaine de milliers de membres ; aujourd’hui, ils sont passés à plus de 2,4 millions de membres, hans à 90 % (soit le tiers des Hans vivant « officiellement » au Xinjiang13). Grâce aux CCPX, mais aussi à travers des flux migratoires non contrôlés directement par l’Etat, la population han est passée de 6,7 % en 1949 à environ 40 % de la population régionale aujourd’hui, soit plus de 7 millions d’habitants sur les 18,5 millions d’habitants de la région (voir tableau 1). Mais loin de stabiliser la région, la colonisation, ses répercussions socio-économiques, ainsi que la logique de domination qui régit les rapports entre Pékin et le système politique régional ont généré un mal-être qui a redonné de la vigueur au nationalisme et au séparatisme ouïghours ces dernières années.

6Ce phénomène a été parallèlement catalysé par les inflexions du contexte politique dans la région. En effet, la victoire des moudjahidines afghans sur l’Armée rouge et l’indépendance des Républiques d’Asie centrale sur fond d’éclatement de l’URSS ont galvanisé le séparatisme ouïghour. Beaucoup de militants ont vu dans l’émergence d’Etats nationaux abritant les autres grands peuples turks d’Asie centrale (Kazakhstan, Kirghizstan, Ouzbékistan, Turkménistan...) une légitimitation de leurs aspirations indépendantistes. De plus, au titre des liens culturels et religieux unissant les Ouïghours au reste de l’Asie centrale, ces événements ont fait naître l’espoir de trouver de nouveaux soutiens de l’autre côté des frontières. Ce contexte potentiellement déstabilisateur, la multiplication concomitante des troubles au Xinjiang et la montée en puissance de l’islamisme14 en Asie centrale au cours des années 1990 ont amené Pékin à réagir.

9Pour tenter de stabiliser la région, l’Etat central a réalisé d’importants investissements15 qui ont contribué au développement de l’économie locale. Cette région autrefois parmi les plus pauvres de Chine est aujourd’hui, au sein des provinces du « Grand Ouest »16 chinois, celle qui dispose du PIB par habitant le plus élevé et elle se classe au 12^e rang des provinces chinoises en termes de PIB par habitant17. Cependant, ces données macro-économiques encourageantes cachent de fortes inégalités qui s’articulent le long de lignes ethniques. Les investissements, dirigés en priorité vers les zones de colonisation18, ont aux yeux des Ouïghours surtout bénéficié aux colons hans. Ainsi, le produit intérieur brut (PIB) par habitant dans les zones de peuplement han est largement supérieur à celui des zones où les Ouïghours sont encore majoritaires (voir tableau 2). La faiblesse du PIB par habitant dans le bassin du Tarim où se concentrent les trois quarts de la population ouïghoure du Xinjiang permet de penser qu’une part importante des familles dispose de revenus en-dessous du seuil de pauvreté chinois et a fortiori en-dessous du seuil fixé par les organismes internationaux19.

10Parallèlement, ces différences de revenu qui s’articulent le long de lignes ethniques sont à l’origine d’un accès inégal au système éducatif. Ces inégalités d’accès à l’enseignement viennent en retour renforcer les inégalités économiques évoquées précédemment. En effet, l’incapacité des populations les plus pauvres à financer les études de leurs enfants perpétue, au-delà des handicaps linguistiques20 et d’une embauche parfois discriminatoire, des inégalités socioprofessionnelles qui bloquent une large partie de la population ouïghoure aux échelons les plus bas de la société.

12Ces différences de capital scolaire conjuguées à une embauche souvent discriminatoire dans le privé21 perpétuent au cours des décennies une stratification socioprofessionnelle dans laquelle les Ouïghours sont pénalisés par rapport aux Hans. Les minorités nationales au Xinjiang sont sur-représentées au bas de l’échelle socioprofessionnelle et les Hans sont sur-représentés dans les échelons les plus hauts. Ainsi, alors que les minorités nationales représentaient près de 54 % de la population au Xinjiang en 1990, elles représentaient plus de 76 % des travailleurs agricoles (contre 69,4 % en 1982 pour près de 52,8 % de la population totale à l’époque), moins de 41 % des effectifs des professions libérales et techniques et moins de 30 % des directeurs et administrateurs22.

14Comme le souligne le débat autour de la notion de colonialisme intérieur23, sous des administrations coloniales ou perçues comme telles, les phénomènes de stratification socio-économique le long de lignes ethniques dans la périphérie de certains Etats sont susceptibles d’encourager des phénomènes de revitalisation identitaire et de montée du nationalisme. Même si ce type d’approche ne révèle pas tous les facteurs et paradigmes entrant en ligne de compte dans la naissance et la montée en puissance du nationalisme au Xinjiang depuis le début du XX^e siècle, il permet de voir comment les inégalités mentionnées ci-dessus ont favorisé un renforcement du nationalisme ouïghour au cours des vingt dernières années. En effet, au-delà des particularismes culturels, la stratification socio-économique et politique au Xinjiang a encouragé de nombreux Ouïghours à se percevoir comme une communauté déclassée, distincte de la communauté du centre (c’est-à dire-des Hans) qui, elle, domine le système économique et politique. En cela, elle a favorisé l’émergence d’un nationalisme anticolonial24 multiforme se nourrissant des particularismes des Ouïghours pour légitimer l’instauration d’un véritable autogouvernement (qui servirait enfin les intérêts de ces derniers et non exclusivement ceux de Pékin et des Hans).

15Les élites ouïghoures, plus nombreuses et mises en concurrence avec les Hans, ont de plus en plus de mal à s’insérer dans le système25. Le régime chinois tente bien de coopter une partie de ces dernières au sein de l’administration,, mais même si des efforts notables ont été réalisés depuis les années 1950, il semble qu’au cours des dernières décennies ils soient devenus insuffisants pour éviter le déclassement d’une partie des nouvelles élites. Dans les années 1950, en raison du nombre peu élevé de Ouïghours ayant suivi une formation, il était relativement facile pour ces dernières de trouver des postes à la mesure de leurs attentes. Au cours des deux dernières décennies, avec la fin de la politique du « bol en fer » (tiefanwan) et l’arrivée d’un plus grand nombre de Ouïghours et surtout de Hans bien formés sur le marché du travail, l’insertion d’une partie des élites ouïghoures est devenue plus délicate. De nombreux jeunes Ouïghours issus des classes populaires et moyennes reprochent ainsi au régime chinois de privilégier le placement de Hans aux postes de direction sans leur fournir de débouchés dignes de leur formation26.

16Les quelques données disponibles sur l’origine ethnique d’une partie des élites au Xinjiang semblent bien aller dans ce sens. Par exemple, en 1990, les minorités nationales ne représentaient que 28,8 % du nombre total de dirigeants et d’administrateurs au Xinjiang27. Cet état de fait est aussi observable au sein du système politique : les cadres issus des minorités nationales restent sous-représentés au sein du PCC du Xinjiang. Ils ne représentaient que 37,3 % de ses membres en 199728. De plus, compte tenu des suspicions pesant sur leur loyauté envers Pékin, ils sont souvent déclassés vers des postes à faible niveau de pouvoir ou des postes où ils sont facilement contrôlables. Certes, les présidents du Gouvernement populaire de la Région autonome des Ouïghours du Xinjiang, de chaque préfecture autonome, et de chaque canton autonome sont élus à partir de la nationalité titulaire de l’unité administrative autonome. Cependant, comme dans le reste de la Chine, le PCC est le véritable centre de contrôle des institutions politiques. Or, les postes les plus importants au sein du PCC au Xinjiang sont tenus par des Hans fidèles à Pékin et non par des membres de minorités nationales. Il est par exemple révélateur de constater que, depuis 1949, le poste de secrétaire du PCC de la Région autonome des Ouïghours du Xinjiang a été occupé d’une façon presque systématique par des Hans.

18Après les années noires de la Révolution culturelle, la relative ouverture qui a suivi l’arrivée au pouvoir de Deng Xiaoping a laissé la voie ouverte à un vaste mouvement de revitalisation des cultures locales. Les années 1980 ont vu un retour vers les traditions et les « fondements imaginés » de l’identité ouïghoure. Ce phénomène multiforme s’est traduit par exemple par la multiplication des ouvrages et des recherches universitaires sur l’histoire et la culture ouïghoure. Il a aussi pris, comme chez les Huis, la forme d’une revitalisation de l’islam29. Alors que fleurissaient les publications relatives à l’islam, de nombreuses mosquées ont été rénovées ou construites. De même, l’enseignement religieux s’est fortement développé avec d’une part des écoles coraniques rattachées aux mosquées locales et d’autre part des écoles privées le plus souvent non déclarées30. Cette réislamisation observée à l’échelle entière de la Chine a pris cependant une dimension particulière chez les Ouïghours. Elle s’inscrit bien sûr pour ces derniers à la fois dans une logique de retour (ou de retour perçu) à des pratiques antérieurement découragées ou réprimées, mais elle s’inscrit aussi à la marge dans une logique plus militante utilisant l’islam comme un instrument de distinction31 face aux valeurs laïques et athées promues par les autorités chinoises.

19La revitalisation de la culture et de l’identité islamique des Ouïghours a aussi débouché dans les années 1980 sur la création d’associations étudiantes visant à promouvoir les droits et la culture des Ouïghours : Association Tengritakh (Tianshan), Association des jeunesses du Turkestan oriental, Association culturelle et scientifique des étudiants32... S’inscrivant dans le cadre de la montée en puissance du mouvement démocratique estudiantin en Chine tout en contestant le chauvinisme grand han, comme le confie un rapport traduisant les préoccupations du PCC, certaines de ces associations étudiantes nées sur les campus du Xinjiang semblent avoir rapidement adopté une démarche militante :

20Hors des campus, la revigoration des meshrep34 s’inscrit dans cette volonté de revitaliser la culture et l’identité ouïghoure. Au début des années 1990, de jeunes Ouïghours de la région de Ghuldja (Yining) ont lancé un mouvement de revitalisation de ces rassemblements qui ont rapidement essaimé. Cependant, il a pris lui aussi selon les autorités chinoise un tour « contre-révolutionnaire ». Craignant qu’il ne devienne un foyer de contestation et de « nationalisme local » (difang minzuzhuyi), le gouvernement régional a interdit les meshrep en 1995 ; les personnalités qui avaient lancé le mouvement ont été incarcérées35.

21Cette aspiration à plus de militantisme36 a aussi pris la forme de mouvements politiques37 clandestins s’appuyant au Xinjiang et au sein de la diaspora38 sur un nationalisme ouïghour teinté de panturquisme39. Certes, et a fortiori avec le climat répressif actuel, ces formations ne sont pas des « partis de masse ». La scène militante ouïghoure est avant tout animée par une frange de jeunes déclassés et d’intellectuels, régulièrement épurée par la répression chinoise. Jusqu’aux années 1990 deux formations clandestines, se situant dans le fil des courants structurant l’opposition avant 1949 et dotées d’une certaine longévité, ont successivement dominé la scène politique souterraine. Ces deux partis nationalistes/panturquistes, l’un se situant dans le fil de la mouvance socialiste laïque s’appuyant sur l’aide soviétique, l’autre dans le fil de la mouvance anticommuniste et islamique traditionnellement centrée sur le sud du Xinjiang, disposaient d’une assise militante relativement large par rapport aux formations actuelles (voir infra). Ils misaient parallèlement sur un important travail de mobilisation souterraine afin de préparer le soulèvement général du Xinjiang.

22Après 1949, le premier grand parti clandestin organisé s’est constitué sous le nom de Parti populaire du Turkestan oriental (PPTO) (Sharki Turkistan Halk Partisi). Regroupant essentiellement des Ouïghours, mais aussi des Kazakhs, il aurait été établi secrètement en février 1968 selon les autorités chinoises ; mais selon des militants aujourd’hui réfugiés à l’étranger, certaines de ses cellules étaient déjà actives plusieurs années auparavant40. Des années 1960 aux années 1980, aucun autre parti de grande envergure ne semble l’avoir concurrencé. Il s’agissait d’un parti séparatiste panturquiste d’obédience marxiste. Très structuré et bien hiérarchisé, il a rapidement recruté d’anciens cadres de la République du Turkestan oriental ainsi que des jeunes issus des minorités turcophones. Selon le Centre national du Turkestan oriental, ce parti aurait compté plus de 60 000 membres et 178 branches au Xinjiang41. Ces chiffres sont difficilement vérifiables. Cependant, le PPTO constitue sans doute la plus grande organisation secrète jamais formée depuis la libération du Xinjiang. La montée en puissance de ce parti souterrain semble avoir été largement favorisée par les excès de la Révolution culturelle et par la dégradation des relations sino-soviétiques. En effet, l’URSS a fourni une aide au PPTO. Comme le soulignent les sources chinoises et les témoignages de certains de ses anciens militants, le KGB via notamment des agents implantés au Kazakhstan a développé des liens avec ce parti et semble lui avoir fourni un soutien logistique à plusieurs reprises :

24A mesure que l’URSS perdait de son aura chez les anticolonialistes musulmans au détriment de l’islam révolutionnaire et que la réislamisation du Xinjiang s’amorçait, la mouvance panturquiste islamique centrée sur le sud du Xinjiang a été revigorée par de nouveaux jeunes leaders. Elle s’est réorganisée autour du Parti de l’Islam du Turkestan oriental (PITO) (Sharki Turkistan Islam Partisi). Ce mouvement nationaliste panturquiste visait aussi à la réislamisation des Ouïghours et s’est développé à partir des réseaux de mosquées du sud du Xinjiang au cours des années 1980. Selon des sources officielles, il semble avoir établi des ramifications dans de nombreuses agglomérations du bassin du Tarim voire jusqu’à Ghuldja (Yining), Turfan et Urumchi43. Sans doute également inspiré par le succès des Afghans contre les Soviétiques, il s’est véritablement fait connaître en avril 1990 lors du déclenchement à Baren (près de Kashgar) d’une insurrection qui a pris la forme d’un jihad rappelant celui qui a abouti à la formation de la République turque islamique du Turkestan oriental (1933-1934)44.

28Sur le plan national, l’aile conservatrice du PCC estime être passée à côté du pire suite aux événements de Tiananmen en 1989, alors que des événements similaires avaient lieu de manière concomitante sur les campus du Xinjiang (voir supra). Elle considère alors qu’une reprise en main autoritaire est capitale afin d’assurer la survie du régime. Parallèlement, au début des années 1990, le régime chinois craint que l’indépendance des Républiques d’Asie centrale, mais aussi la diffusion de l’islamisme radical dans la région (voir infra), ne déstabilisent profondément le Xinjiang si rien n’est fait. D’une part, l’accession des autres grands peuples turks d’Asie centrale à l’indépendance risque de légitimer et de renforcer le séparatisme ouïghour. D’autre part, les liens culturels qui unissent les Ouïghours aux populations des nouvelles Républiques mais aussi la présence de diasporas ouïghoures dans ces pays46 font craindre que des solidarités émergent entre les séparatistes ouïghours et ces Etats (ou certaines organisations présentes sur leur sol). Dans un premier temps, certains d’entre eux (le Kazakhstan et le Kirghizstan notamment) ont effectivement prêté asile aux nouveaux réfugiés voire reconnu des organisations des diasporas locales défendant l’indépendance du Turkestan oriental. Pékin s’est alors employé à couper les militants actifs au Xinjiang de ces soutiens extérieurs potentiels. En jouant sur les perspectives de règlement des contentieux frontaliers, de coopération économique, et en promouvant une coopération dans la lutte contre le séparatisme et l’islamisme en Asie centrale à travers l’Organisation de la coopération de Shanghai (OCS)47, la Chine a obtenu des Républiques d’Asie centrale l’interdiction des organisations ouïghoures indépendantistes présentes sur leur territoire voire aujourd’hui l’extradition des militants récemment réfugiés sur place48.

29Sur le plan intérieur, le régime chinois confronté à la montée du nationalisme ouïghour et d’un islam subversif antigouvernemental, a progressivement resserré son contrôle sur la société et les espaces d’expression identitaire et religieuse49 pour éviter que ne s’amorcent des dynamiques qui auraient pu rendre la situation incontrôlable. En même temps que les rapports entre l’Etat chinois et la société ouïghoure se tendaient et que se multipliaient des troubles parfois violents (insurrection de Baren en 1990, troubles de l’été et de l’automne 1993 dans l’ensemble de la province, émeutes du 7 juillet 1995 à Khotan), le contrôle du régime chinois s’est progressivement durci.

30Un tournant a véritablement été pris dans les années 1996-1997, suite au lancement en avril 1996 de la grande campagne nationale « frapper fort » contre la criminalité. Peu de temps après une réunion spéciale sur le maintien de la stabilité au Xinjiang au mois de mars 1996, cette campagne a pris dans la région autonome une dimension tout à fait particulière, centrée autour de la lutte contre le séparatisme et les activités religieuses illégales. Le comité permanent du bureau politique du PCC a alors fixé une liste exhaustive de directives strictes destinées à resserrer le contrôle sur le Xinjiang et éradiquer les activités potentiellement subversives50. Toujours dans la même logique, les opérations coup de poing se sont succédées sans discontinuer (« Campagne de combat “frapper fort” spéciale de 100 jours » de janvier à mars 1999, « Campagne générale contre le terrorisme » d’avril à juin 1999, nouvelle campagne « Frapper fort » à partir d’avril 2001, campagne contre le séparatisme en octobre 2001...). Cette exacerbation de la répression s’est traduite par des milliers d’arrestations, mais aussi par de constantes violations des droits de l’homme et un usage abusif de la peine de la mort51. En encadrant voire en fermant les derniers espaces d’expression identitaire et religieuse52, ces restrictions ont considérablement tendu les relations entre la société ouïghoure et le régime chinois. Elles ont donné l’impression que le véritable objet des attaques du régime chinois n’était pas tellement le séparatisme voire l’islamisme mais l’identité ouïghoure elle-même53.

31A la même période, la mise en place de l’économie de marché conjuguée à la concurrence des Hans toujours plus nombreux a tendu le climat social. Le fait que la scène politique locale inféodée à Pékin soit incapable de remettre en question des politiques issues du centre et souvent très mal vécues (essais nucléaires sur le site du Lop Nor, restriction des libertés religieuses, contrôle des naissances alors qu’affluent les colons…) a provoqué de nombreux mouvements de protestations. Face à ce climat social et politique tendu, les autorités locales n’ayant pas les moyens d’aller à l’encontre des politiques dictées par Pékin ont réagi souvent brutalement. Elles ont alors parfois contribué à donner une tournure insurrectionnelle à ces mouvements de protestation à l’origine simplement dirigés contre des mesures impopulaires54.

32Tandis que se multipliaient les troubles55 et les échos des excès de la répression chinoise, tout au long des années 1990, de nouvelles formations ont émergé au Xinjiang et dans la diaspora. Dans la diaspora, la majorité des organisations ont commencé à se fédérer autour du rejet des modes d’actions violents et du lobbying pour la protection des droits fondamentaux des Ouïghours56 ; alors qu’au Xinjiang des groupes à l’espérance de vie parfois réduite, mais adoptant des modes d’actions plus radicaux, ont bourgeonné. Ils se sont abrités derrière des effectifs plus restreints ou se sont repliés hors de Chine (Asie centrale, Afghanistan, Turquie). Ils ont multiplié les actes de guérilla (sabotages57, incendies, attaques de casernes de police, de bases militaires), voire ont procédé à des actes terroristes (assassinats d’officiels hans, de collaborateurs ouïghours, attentats à la bombe). La multiplication des actes violents et terroristes au Xinjiang dans les années 1990 ne signifie pas que toutes les formations politiques ouïghoures sur place sont adeptes de ces modes d’action. Mais depuis peu, les autorités chinoises ont largement communiqué sur la multiplication des actions violentes pour donner l’image d’une opposition ouïghoure qui serait avant tout une force terroriste.

33Jusqu’il y a peu, le gouvernement chinois avait fait le choix d’étouffer les informations concernant ces troubles. Cependant, suite aux événements du 11 septembre 2001, il a décidé de communiquer sur les actes les plus violents et sur une partie des actes terroristes commis au cours de cette période. Il a ainsi attribué certains d’entre eux à des groupes armés qui pour la plupart semblent avoir disparu ou être tombés en sommeil à ce jour58. La « Brigade de choc du Parti réformiste islamique » serait responsable de l’attentat qui au Nouvel An chinois, en février 1992, avait tué trois personnes dans un bus à Urumchi59. Le Parti islamique démocratique du Turkestan Oriental aurait, lui, procédé à des attaques à la bombe dans le sud du Xinjiang qui auraient fait quatre victimes entre juin et septembre 199360. L’attentat le plus marquant, celui du 25 février 1997 à Urumchi (jour des funérailles de Deng Xiaoping) a été attribué à l’Alliance pour l’unité du Turkestan uriental. Quatre bombes avaient été placées sur différentes lignes de bus à Urumchi. Les explosions s’étaient soldées par un bilan de 9 morts et 74 blessés. En revanche, le régime chinois n’a pas mentionné dans son rapport l’attentat qui avait eu lieu durant le congrès annuel de l’Assemblée nationale populaire le 7 mars 1997 dans un bus du quartier de Xidan à Pékin (30 blessés et 2 morts). Cet attentat qui fut le premier à toucher Pékin depuis 1949 a été revendiqué par l’Organisation pour la Liberté du Turkestan oriental (basée en Turquie), mais le gouvernement chinois a réfuté l’implication des Ouïghours dans cet attentat.

34A la même époque, des connexions paraissent avoir été établies entre certains militants ouïghours et des mouvements islamistes. Ce phénomène semble lié à plusieurs facteurs. D’une part, le modèle sociopolitique promu par ces mouvements a pu apparaître comme une alternative au modèle chinois perçu comme colonial et acculturant. Le désir d’établir un ordre politique et social qui remettrait les musulmans ouïghours au centre du système est une idée forte. L’espoir que l’imposition d’un cadre islamique strict apporterait parallèlement une solution aux problèmes sociaux actuels a sans doute aussi joué chez certains militants ouïghours. D’autre part, compte tenu de la cessation du soutien (actif ou passif) de l’URSS puis des Républiques d’Asie centrale et compte tenu de l’indifférence de la communauté occidentale61, la nécessité vitale de trouver des soutiens extérieurs sur lesquels la diplomatie chinoise n’a pas de prise a également joué un rôle important. Certains mouvements ouïghours ont vu dans la carte islamiste un moyen de faire jouer les solidarités entre musulmans au sein de l’Umma pour tenter d’obtenir un soutien politique, des bases de repli, voire des facilités d’entraînement et des fonds pour durcir la lutte contre le pouvoir chinois au Xinjiang.

35Les premiers liens semblent s’être tissés au cours des années 1980. Durant cette période, de nombreux étrangers (commerçants, prédicateurs62...) ont profité du relâchement relatif du contrôle chinois pour faire du prosélytisme sur place63. Parallèlement, avec l’ouverture des frontières et l’adoucissement des restrictions concernant le pélerinage à la Mecque, les Ouïghours dans le cadre de leurs séjours à l’étranger sont entrés en contact avec les mouvements prosélytes implantés au Pakistan, en Asie centrale ou dans certains pays arabes. Des liens là aussi se sont alors tissés. En même temps, au fur et à mesure que se renforçaient les restrictions sur l’enseignement religieux au Xinjiang, de nombreux jeunes Ouïghours sont partis à l’étranger. Par le biais des connexions qui avaient été établies dans les années 1980 ou par le biais de connexions familiales sur place, ces jeunes, mais aussi des Ouïghours des diasporas locales, ont suivi des formations religieuses dans des écoles coraniques parfois liées à des mouvements islamistes.

36Ainsi, au Kazakhstan il semble qu’un certain nombre de Ouïghours aient adhéré au Parti islamique du Renouveau64. En Ouzbékistan, et au Kirghizstan, certains d’entre eux ont intégré le Mouvement islamique d’Ouzbékistan (MIO) ou bien l’Hizb-ut Tahrir (HT)65. L’autre lieu de recrutement privilégié a été le Pakistan. Des chercheurs chinois ont avancé le chiffre d’une dizaine de milliers de Ouïghours qui se seraient rendus au Pakistan afin de recevoir un enseignement religieux66. Ce chiffre est difficilement vérifiable. Néanmoins, certains d’entre eux ont effectivement suivi des cursus dans des écoles coraniques fondamentalistes pakistanaises voire sont rentrés en contact avec divers mouvements islamistes locaux (Jamaat-e Islami67, Jamaat al-Tabligh68...). Par ces connexions, certains Ouïghours ont participé à des opérations guerrières. Il semble que le Hizb ul-Mujahidin69 et le mouvement salafiste jihadiste70 Lashkar-e Taiba notamment71 aient enrôlé une poignée de Ouïghours dans le conflit au Cachemire72. Cependant l’essentiel des Ouïghours impliqués dans le jihad l’a été en Afghanistan (dans les rangs notamment du Hizb-e islami, des Talibans, et plus tardivement dans les rangs du MIO). Citant des sources officielles russes et des experts chinois, la presse en Chine a fait état de chiffres allant de plus de 200 Ouïghours passés dans les « camps de Ben Laden » jusqu’à plus d’un millier ayant reçu un simple entraînement militaire en Afghanistan73. Là aussi, les chiffres sont difficilement vérifiables. Cependant après la chute des Talibans, le nouveau régime afghan a fait état seulement d’une vingtaine de prisonniers de nationalité chinoise (qu’il a promis de remettre aux autorités chinoises). On peut donc supposer que les Ouïghours ne constituent qu’une part négligeable des effectifs étrangers engagés aux côtés des mouvements radicaux locaux.

37Au cours des années 1990, certains de ces jeunes Ouïghours ont mis en place à leur tour un petit nombre de formations islamistes (ou islamo-nationalistes) qui selon Pékin disposent de liens avec les réseaux jihadistes salafis implantés dans la région. En raison du peu d’informations fiables sur ces organisations ultra-clandestines, il est très difficile de procéder à une caractérisation idéologique très précise de ces dernières. Pour la plupart, elles regroupent un noyau de Ouïghours souvent réislamisés à l’étranger, parfois formés aux techniques de combat et à l’emploi des explosifs, auxquels se rajoutent des militants recrutés sur place par ces derniers. Cependant, le fait qu’elles ne recrutent pas de Huis et que leur discours insiste plus sur la libération du Turkestan oriental que sur l’instauration d’un Etat islamique (ou le retour à un islam purifié) traduit souvent la persistance d’un agenda largement nationaliste74.

38Sans avoir procédé à un recrutement massif, ces groupes ont avant tout enrôlé des jeunes urbains des classes populaires, du sud du Xinjiang notamment. Certes, le substrat de jeunes urbains à la fois déclassés et en rupture avec l’islam traditionnel soufi75 fournit un réservoir susceptible d’alimenter le développement de ces formations. Cependant, bien que l’on puisse observer depuis peu une montée en puissance de la formation dawatiste Hizb-ut Tahrir76, les formations islamistes au Xinjiang ont disposé d’effectifs réduits et ont été officiellement jusqu’à présent démantelées par la police chinoise. En réalité, l’attention de la sécurité publique chinoise a été dans un premier temps avant tout focalisée par le Parti d’Allah du Turkestan oriental islamique (dont le nom rappelle le Hezbollah). Fondé en 1993 selon certains sources ou en 1997 pour d’autres77, les effectifs de cette organisation prônant l’installation d’un Etat islamique auraient été d’une centaine à quinze cents membres. Selon les autorités chinoises, ses membres se seraient attaqués à des personnalités liées au régime chinois. Une vague d’arrestation à la fin des années 1990 semble avoir dévoilé la préparation d’attentats à l’explosif. Elle a abouti selon la presse chinoise au démantèlement du Parti d’Allah il y a quelques années.

39Pourtant, après les événements du 11 septembre 2001, l’existence marginale de ce type de formation a été utilisée par le régime chinois pour tenter d’insérer la répression de l’ensemble de l’opposition ouïghoure dans la dynamique internationale de lutte contre les réseaux terroristes islamistes78. Alors que le ministre des Affaires étrangères chinois déclarait en novembre 2001 devant l’ONU que « les forces terroristes du Turkestan oriental sont entraînées, équipées et financées par des organisations terroristes internationales », au mois de janvier 2002, le Conseil des Affaires d’Etat publiait un rapport ambigu insistant sur les liens supposés entre al-Qaïda et l’opposition ouïghoure regroupée sous le label faussement unificateur de Dongtu79. En fait, il n’existe aucune structure chapeautant l’ensemble des mouvements ouïghours au Xinjiang et à l’étranger et l’extrême majorité d’entre eux n’a aucun lien autant idéologique qu’organisationnel avec l’islamisme radical. Pourtant en insistant sur les liens supposés du Parti d’Allah et du Mouvement islamique du Turkestan oriental (MITO) avec al-Qaïda, ce rapport tend à ce genre d’amalgame. Selon la thèse défendue par le Conseil des Affaires d’Etat, des membres de ces formations se seraient entraînés dans les camps en Afghanistan. Les leaders du MITO (formation jusqu’alors quasiment inconnue) auraient rencontré Ben Laden au début 1999 et en février 2001, ce dernier acceptant de leur fournir « des sommes fabuleuses »80. Il est possible que ces mouvements, et en particulier le MITO, aient eu des contacts avec le réseau Ben Laden et plus probablement avec le Mouvement Islamique d’Ouzbékistan81. Cependant les déclarations chinoises qui tentent de mettre en évidence des liaisons particulièrement étroites contrastent avec le silence de Ben Laden sur le Turkestan oriental.

40De son côté, lors d’une interview à Radio Free Asia, le 22 janvier 2002, Hasan Mahsum (leader du MITO) affirmait que son objectif ultime était la libération du Xinjiang et niait tout lien organique avec al-Qaida. Toujours est-il que le lobbying chinois a porté ses fruits. Il a permis à la Chine d’obtenir du gouvernement américain à la fin août 2002 puis du conseil de sécurité de l’ONU, l’inscription sur la liste des entités liées à al-Qaida du Mouvement islamique du Turkestan Oriental ; ce dernier étant libellé d’une façon « extensive » sous le triple nom de Mouvement islamique du Turkestan oriental, de parti d’Allah du Turkestan oriental islamique et de Parti islamique du Turkestan oriental82.