Navigation – Plan du site

AccueilNuméros16CONTRIBUTIONS DES DOCTORANTS« Le Moi ne peut être sauvé » : d...

CONTRIBUTIONS DES DOCTORANTS

« Le Moi ne peut être sauvé » : dissolution gnoséologique du Moi et expérimentation de nouvelles possibilités d’existence chez Mach et Musil

Corto SANTANTONIO
p. 143-160

Résumé

Ernst Mach, en déclarant que le Moi « ne peut être sauvé », a exprimé clairement le sentiment de perte de soi et de crise de l’identité vécu par ses contemporains, formulé au même moment par les écrivains de la Jung Wien, par Hofmannsthal et par Musil. Seulement, le Moi n’était irrécupérable, aux yeux du physicien-philosophe autrichien, que d’un point de vue gnoséologique et non pratique. Autrement dit, s’il ne peut être conçu comme un fondement pour la connaissance ou comme un sujet transcendantal garant de l’objectivité, il se révèle néanmoins absolument indispensable pour s’orienter dans l’environnement. Mach n’a donc pas voulu en finir purement et simplement avec le Moi ; à vrai dire, il nous a même laissé les moyens de le récupérer sur un autre terrain que celui de l’épistémologie : les expérimentations mentales, développées et mises en œuvre à même la pratique scientifique, permettront à Musil, dans L’Homme sans qualités, d’entrevoir la possibilité d’une vie douée de sens au sein de laquelle l’individu est en mesure de recouvrer son Moi.

Haut de page

Texte intégral

  • 1  A. Schmidt, « Die Geistigen Grundlagen des „Wiener Impressionismus“ », Jahrbuch des Wiener Goethe- (...)
  • 2  Sur ce point, voir Ernst Mach, L’Analyse des sensations. Le rapport du physique au psychique, trad (...)

1L’influence des écrits d’Ernst Mach a largement dépassé le cercle étroit des scientifiques auxquels il les destinait pourtant. Lui qui n’a cessé de repousser le titre de philosophe, préférant être considéré comme un simple Naturforscher, a donné naissance au produit le plus typique de la spéculation philosophique : une Weltanschauung, dans laquelle les écrivains autrichiens de son époque ont reconnu la formulation théoriquement claire et aboutie de ce qu’ils ressentaient tous plus ou moins confusément. De Hugo von Hofmannsthal et Peter Altenberg – qui ont assisté aux conférences de Mach à Vienne – à Otto Weininger et Hermann Broch, qui en ont été les plus féroces critiques, en passant évidemment par Robert Musil, Hermann Bahr et Arthur Schnitzler, il n’est pas exagéré de dire que les conceptions de Mach ont été parmi les plus discutées lors du tournant du siècle à Vienne. Selon A. Schmidt1, son influence sur la production littéraire de son temps s’est exercée dans deux directions principales : d’une part, l’idée d’une précarité (Unsicherheit) du Moi et, d’autre part, la mise en évidence du caractère éphémère (die Vergänglichkeit) de l’existence2. Les deux aspects, évidemment, sont liés : Mach, le véritable « philosophe de l’impressionnisme » selon Hermann Bahr, a dissous les entités substantielles de la métaphysique traditionnelle dans le flux héraclitéen des impressions sensibles, le Moi devenant par là-même irrécupérable (unrettbar) et le rapport à soi éminemment problématique. Le physicien autrichien, s’il donnait ainsi une formulation claire au sentiment de dépersonnalisation et de perte de l’identité que la plupart de ses contemporains éprouvaient, semblait en même temps l’approfondir, sans chercher à le conjurer. Ainsi, les conceptions de Mach ont été, le plus souvent, interprétées de manière essentiellement négative et ont paru, de ce fait constituer une impasse. Nous aimerions revenir sur cette interprétation en montrant d’une part que Mach n’a aucunement voulu nous déposséder du Moi en tant qu’unité pratique, absolument indispensable pour l’orientation intra-mondaine et, d’autre part, que la tentative de « sauvetage » du Moi entreprise par Musil sort beaucoup moins du cadre de l’analyse machienne qu’on ne le prétend d’habitude – à vrai dire, elle lui emprunte ses éléments et méthodes principaux.

1. La récusation gnoséologique du Moi et ses multiples conséquences

  • 3  H. Bahr, Expressionismus, München, Delphin, 1920, p. 64. Toutes les traductions des textes de Herm (...)

2Selon Hermann Bahr, Mach a été le penseur le plus pénétrant de son époque (ihr schärfster Denker)3, celui qui, en rédigeant L’Analyse des sensations (1886), a réussi à exprimer « le mieux notre sentiment du monde, l’état d’âme de la nouvelle génération à l’égard de la vie (die Lebensstimmung der neuen Generation) ». En effet, il a montré que :

  • 4  H. Bahr, « Impressionismus », in Zur Überwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 1887-190 (...)

toutes les séparations sont ici abolies, le physique et le psychique coulent ensemble (rinnt zusammen), l’élément et la sensation ne font qu’un, le Moi se dissout et tout n’est qu’un flux perpétuel (alles ist nur eine ewige Flut) qui semble s’arrêter ici, s’écouler plus rapidement là, tout n’est que mouvement de couleurs, de sons, de chaleurs, de pressions, d’espaces et de temps […]. Depuis des années, je n’ai rien lu que j’aie aussi immédiatement et passionnément approuvé, en poussant un véritable soupir de soulagement (wahrhaft aufatmend) et avec le sentiment qu’ici, enfin, est révélé ce que nous pressentions tous depuis longtemps de manière obscure. Et de chapitre en chapitre, je voyais en permanence devant moi, dans mon esprit, des tableaux de Manet, Degas, Renoir, et ce que je ne pouvais pas saisir d’emblée dans le livre m’est devenu clair grâce à leur souvenir. Manet aurait certainement ri qu’on attende de lui qu’il peigne une philosophie ; et il est tout à fait possible que Mach, un Professeur autrichien, se serait senti offensé par la référence à l’impressionnisme. Mais je ne doute pas que, au fur et à mesure, leur unité spirituelle se fera sentir, et il ne faudra peut-être pas longtemps pour que la vision du monde de Mach soit simplement appelée la “philosophie de l’impressionnisme”4.

  • 5  AS, p. 291.

3Dans cet ouvrage, on peut dire que Mach, en une série d’aperçus, loin de tout effort systématique qu’il laisse volontiers aux philosophes, fait subir aux concepts de la métaphysique traditionnelle une « purification critique »5 qui doit les reconduire de leur signification métaphysique à leur signification empirique. Dans la perspective d’unification des sciences qui est celle de Mach, il s’agit d’abroger les séparations qu’une pensée métaphysico-dualiste – c’est certainement la même chose, comme Nietzsche l’avait remarqué – avait artificiellement érigées entre les domaines voisins de la physique, de la physiologie et de la psychologie. Si on les supprime, alors l’expérience montre simplement que :

  • 6  AS, p. 7‑8.

les couleurs, les sons, les températures, les pressions, les espaces, les temps, etc., forment entre eux des connexions multiples et variées, et [qu’]ils sont eux-mêmes associés à des états d’âme (Stimmungen), des sentiments et des volitions. De ce réseau (Gewebe) émerge ce qui est relativement plus solide et plus stable, qui s’imprime dans la mémoire, et s’exprime dans la langue. Se manifestent tout d’abord, comme étant relativement plus stables, parce qu’ils sont liés (fonctionnellement) au temps et à l’espace, les complexes de couleurs, de sons, de températures, etc., de sorte qu’on leur attribue des noms particuliers, et qu’on les désigne comme des corps. En aucun cas, toutefois, ceux-ci ne sont absolument stables6.

  • 7  E. Mach, La Mécanique. Exposé historique et critique de son développement, Paris, Jacques Gabay, 1 (...)

4L’Elementenlehre machienne se construit donc dans un pur plan d’immanence, celui de l’expérience, qui fait des corps de simples « symboles mentaux » pour des complexes de sensations relativement stables. Les véritables éléments du monde, ce ne sont pas les corps, les substances, les Moi, … mais bien les sensations qui ne sont pas signes ou symboles d’autres choses qu’elles, comme chez Helmholtz, mais ont une existence propre, autonome, et doivent devenir l’objet de l’enquête scientifique7. Ces éléments ne sont, en eux-mêmes, ni physiques ni psychiques – ils sont « neutres » –, mais les complexes dans lesquels ils entrent peuvent devenir l’un ou l’autre, suivant la perspective que l’on adopte :

  • 8  AS, p. 21. Mach parle lui-même de « monisme » pour qualifier sa position : « J’ai également parlé (...)

Une couleur est un objet physique, pour autant que nous tenons compte de sa dépendance à l’égard de la source lumineuse qui l’éclaire (comme à l’égard d’autres couleurs, d’autres températures, d’autres chaleurs, etc.). Si nous prêtons attention, toutefois, à la dépendance de la couleur vis-à-vis de la rétine […], elle devient un objet psychologique : une sensation. Ce n’est pas la matière, mais la direction de la recherche (die Untersuchungsrichtung) qui diffère dans les deux domaines8.

  • 9  Mach cherchait évidemment par là à promouvoir l’unité des sciences (physique, physiologique, psych (...)
  • 10  AS, p. 290.
  • 11  Dans son manuscrit autobiographique, Mach la qualifie d’« invention métaphysique inutile, d’illusi (...)
  • 12  AS, p. 31. Ce faisant, Mach, selon Hermann Broch, n’a fait que remplacer une « métaphysique du mon (...)

5Il n’y a donc pas de hiatus entre ces deux domaines et le passage de l’un à l’autre se fait naturellement, sans cassure9. Qui plus est, ces éléments sont pris dans un flux incessant et s’agglomèrent pour constituer des complexes qui se forment et se dissolvent, font preuve d’un caractère plus ou moins éphémère et transitoire. En effet, pour Mach, il n’existe rien d’absolument constant, c’est-à-dire de constant sans condition10. Absolument tout est conditionné, y compris ce qui, en philosophie, avait été posé comme absolu – le moi, la chose en soi, etc. Mach a ressenti le « rôle stérile »11 que cette dernière jouait lors d’un beau jour d’été, où le monde lui est « soudain apparu comme formant, avec [son] propre Moi, une seule masse complexe de sensations »12.

  • 13  AS, p. 31.

6Ce qui est vraiment stable, selon lui, ce ne sont pas les corps ou les Moi, mais la liaison des éléments : « Il n’existe qu’une seule sorte de constance qui enveloppe tous les autres cas qui se rencontrent sous une forme constante : la constance de la connexion (ou de la relation) »13.

  • 14  J. Blackmore, « Three Autobiographical Manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 416 : « Après avo (...)

7La dissolution des entités substantielles en éléments frappe évidemment le Moi, qui n’est qu’un complexe parmi d’autres14. Lui aussi est soumis à l’inconstance de toutes choses :

  • 15  AS, p. 314.

Ces mêmes éléments sont entre eux articulés par beaucoup de points de connexion : les “moi”. Mais ces points de connexion ne sont pas quelque chose de constant. Ils naissent, disparaissent et se modifient continuellement15.

8Seule la lenteur apparente des transformations subies par le Moi nous fait croire que celui-ci est parfaitement stable et constant – ce qu’une observation un peu plus attentive dévoile comme illusoire. Comme souvent chez Mach, c’est un problème d’attention : on dirige celle-ci sur les éléments de continuité en faisant abstraction de ceux qui changent :

  • 16  AS, p. 9. Mach insista bien sur ce point lorsqu’il clarifia à H. Bahr, lors d’une conversation, ce (...)

Quant au complexe de souvenirs, d’états d’âme et de sentiments qui se rattachent à un corps particulier (le corps humain), et que l’on désigne en tant que Moi, il se montre relativement stable. […] Sans doute, le Moi n’est-il que d’une stabilité relative. L’apparente stabilité du Moi réside principalement dans la continuité, dans la lenteur avec laquelle il se transforme. […] Il n’y a pour ainsi dire pas de plus grandes différences entre le Moi de diverses personnes qu’il ne s’en rencontre, au cours des années, dans le Moi d’un même homme16.

  • 17  Voir le Notizbuch 11 (17 février 1877) : « Imbrication des Moi l’un dans l’autre. Dissolution du M (...)
  • 18  AS, p. 311. La frontière du Moi est si incertaine et indéterminée qu’il « peut être élargi au poin (...)

9Les frontières ou les délimitations du Moi sont arbitraires ; elles peuvent bouger, et bougent de fait au cours de l’existence, en s’élargissant ou se rétrécissant17. Mach ne fait donc que suivre les enseignements de la psychologie et de la psychopathologie, qui « nous apprennent que le « moi » grandit et s’enrichit, s’appauvrit et se rétrécit, devient étranger à lui-même et se scinde, en un mot qu’il peut se transformer significativement au cours de son existence »18.

  • 19  Mach a lu Les Maladies de la personnalité, qu’il cite dans L’Analyse des sensations (AS, p. 10) et (...)
  • 20  A. Binet, Les Altérations de la personnalité, Paris, Alcan, 1892.
  • 21  H. Bahr, lui aussi, a lu le « terrible livre » (ein entsetzliches Buch) de Ribot : « Chez Ribot, o (...)
  • 22  Dans une lettre à Hermann Bahr du 16 août 1904 où il est question des Maladies de la personnalité (...)
  • 23  Notizbuch 63 (14 juillet 1907), in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 204.

10Il reprend en particulier les cas étudiés par Ribot19 et Binet20 – auteurs décisifs pour Bahr21, Hofmannsthal22 et Musil également – de modifications plus ou moins radicales et brutales du Moi, de « dissolution de la personnalité » ou de « scission partielle dans le moi », que l’on trouve par exemple dans l’hallucination, la dipsomanie, etc. Selon ces psychologues, il faut reconnaître la possible coexistence de plusieurs états de conscience au sein d’un moi, qui ne cesse de subir des acquisitions et des pertes ; autrement dit, l’Ego ne coïncide pas avec la personne consciente23. Bref :

  • 24  AS, p. 26. Dans son Notizbuch 23 (23 janvier 1881), Mach écrivait : « Le monde et le Moi ne sont q (...)

ce qui est primaire, ce n’est pas le Moi, mais les éléments (les sensations). […] Les éléments constituent le Moi. Je perçois (par les sens) la couleur verte, signifie que le vert intervient dans un complexe spécifique d’autres éléments (sensations, souvenirs). Lorsque je cesse de percevoir la couleur verte, lorsque je meurs, ces éléments n’apparaissent plus dans leur cercle habituel. On a tout dit par là. Ce n’est pas une unité réelle qui a cessé d’exister, mais seulement une unité idéelle, relevant de l’économie de la pensée (ideelle denkökonomische Einheit)24.

  • 25  AS, p. 27.

11La conclusion logique des précédents développements est la suivante : « Le Moi ne peut, en aucun cas, être sauvé »25.

  • 26  AS, p. 27, traduction modifiée.
  • 27  AS, p. 311. Voir aussi AS, p. 25 : « Toutefois, dans certains cas particuliers, lorsqu’il ne s’agi (...)

12Cette célèbre formule, pour être correctement comprise, mérite que l’on prête attention aux deux points suivants. Premièrement, il faut remarquer qu’elle ne concerne que le Moi substantiel de la tradition philosophique, le Moi comme substrat ou support stable et permanent de qualités changeantes. Au-delà de la simple description des relations fonctionnelles d’éléments, de leur covariation, il n’y a guère de sens à poser le genre de questions suivantes : « Qui possède cette connexion de sensations ? Qui en fait l’expérience ? (Wer hat diesen Zusammenhang der Empfindungen, wer empfindet ?) ». Si on le fait pourtant, c’est que l’on reproduit l’erreur qui « consiste à rapporter chaque élément (chaque sensation) à un complexe inanalysé ; nous retombons alors, sans nous en rendre compte, sur un point de vue plus ancien, inférieur et plus limité »26, celui précisément de la philosophe traditionnelle et de son style de pensée dualiste. Deuxièmement, le Moi conserve une haute valeur pratique. C’est en tant que concept gnoséologique qu’il est problématique : « En pratique, nous pouvons aussi peu nous passer de la représentation du “moi” quand nous agissons, que de la représentation d’un corps quand nous saisissons un objet. Sur le plan physiologique, nous demeurons matérialistes et égoïstes, de même que nous voyons toujours se lever le soleil. Mais théoriquement, il n’est pas indispensable de garder cette conception. Faisons une tentative pour en changer ! S’il en résulte une connaissance (Einsicht), alors celle-ci finira aussi par porter ses fruits sur le plan pratique »27.

  • 28  Voir par exemple : « Il ne faut pas non plus penser que je veuille attaquer ou même abolir les con (...)
  • 29  Sur ce point, voir P. Frank, « Ernst Mach – The Centenary of his Birth », Erkenntnis 7, (1938), p. (...)
  • 30  Eui, p. 472-472. Voir également Notizbuch 20 (1871/72), in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., (...)

13Mach ne cherche pas à nous déposséder de nos concepts habituels, dont la valeur pour l’orientation pratique est incontestable28, mais seulement à en finir avec certains concepts métaphysiques qui contiennent des éléments superflus – violant le principe d’économie de la pensée – et risquent d’entraver la recherche ultérieure. Ainsi, la notion de « Moi », telle que la tradition philosophique nous l’a léguée, semble n’exister que dans son opposition duale – métaphysique – avec celle de « Monde » ou d’« Autrui » ; or le cœur du projet machien, comme nous l’avons vu, est celui d’une unification des divers domaines scientifiques (physique, physiologie, psychologie …) par la suppression des frontières arbitraires établies entre ceux-ci et l’effort pour les ramener à des éléments communs29. En cessant de poser l’antithèse du Moi et du Monde nous serons mieux à même de connaître les deux : « Si le Moi n’est pas une monade isolée du monde, mais une partie de celui-ci et en cela au milieu de son flux, duquel il a émergé et dans lequel il est prêt à se disperser à nouveau, alors nous ne serons plus enclins à considérer le monde comme une chose inconnaissable. Nous serons alors suffisamment proches de nous-mêmes et des autres parties du monde pour espérer obtenir une véritable connaissance »30.

  • 31  AS, p. 312.

14En dissolvant le Moi de la tradition philosophique en une articulation singulière d’éléments, Mach a conscience de n’en avoir pas fini avec le Moi, de ne pas l’avoir épuisé (erschöpft) ; il cherche seulement à adopter un autre point de vue sur celui-ci, qui nous permettrait d’en avoir une meilleure connaissance. Le Moi ne sera pas éclairé par la spéculation philosophique pure, mais par les travaux des psychologues, physiologistes et psychiatres qui, en replaçant le corps au centre de leurs recherches, ont fait des découvertes importantes31.

15L’impossibilité de « sauver » le Moi entraîne plusieurs conséquences :

(i) Conséquence gnoséologique :

  • 32  Ibid., note 1 : « Il n’est pas question ici d’un “moi” transcendant inconnaissable (ein transzende (...)
  • 33  E. Mach, Populär-Wissenschaftliche Vorlesungen, mit einer Einleitung herausgegeben von E. Nemeth u (...)

16Mach prend acte de la perte du sujet de la connaissance au sens traditionnel, qu’il soit cartésien ou kantien32. Le sujet cesse d’être un fondement de la connaissance, il n’est pas non plus celui qui, par son activité synthétique propre, est le garant de l’objectivité. Mach sort complètement de cette problématique de type transcendantal et engage une sorte de contre-révolution copernicienne : par-delà le sujet, retourner à l’élément qui le constitue. Ce qui compte dans une perspective gnoséologique, ce n’est pas le Moi en tant que tel, mais son contenu. Or selon Mach, ce dernier est en partie trans-subjectif ou supra-individuel et peut ainsi acquérir une portée universelle : « Nous sentons que dans le contenu changeant de la conscience se trouvent les véritables perles de l’existence (die wahren Perlen des Daseins), et que la personne n’est qu’un fil symbolique indifférent (ein gleichgültiger symbolischer Faden) sur lequel elles sont enfilées »33.

  • 34  AS, p. 27. Voir également le Notizbuch 63 (14 juillet 1907) : « Ce qui est individuel et personnel (...)

17C’est justement ce qui se produit dans les œuvres géniales, que ce soit en science, en art ou en politique : « Les contenus de conscience de portée universelle transgressent les limites de l’individu, et poursuivent une existence plus universelle, impersonnelle, supra-individuelle, quoique liée à des individus, et affranchie de la personnalité au sein de laquelle ils se développent. N’est-ce pas l’une des plus grandes joies de l’artiste et du savant, du réformateur social, que de contribuer à cette existence ? »34.

(ii) Conséquence « cosmologique » :

18Les propriétés ne se définissent plus fondamentalement en relation à un sujet ou à un porteur ; elles se sont, en un sens, autonomisées. Ainsi, les Eigenschaften qu’on retrouve dans différents complexes n’ont plus rien de eigen. Ces éléments appartiennent à tout le monde et donc à personne en particulier. Il y a comme un commerce universel des éléments qui, étant indifférents (gleichgültig : ni physiques ni psychiques, mais indifférents à leur porteur également) ou communs (gemeinsam), passent sans problème d’un complexe à un autre. Le Moi apparait finalement comme le simple point de coordination – on aurait envie de dire : de passage – d’éléments impersonnels et donc interchangeables. Mach va jusqu’à envisager la possibilité d’éléments qui se baladent seuls dans le monde, à la recherche d’une relation :

  • 35  Eui, p. 469‑470.

On se demande aussi parfois, non sans humour et ironie, si telle sensation ou telle représentation, qui n’appartient pas à un Moi, pourrait se balader seule dans le monde (allein in der Welt spazieren gehen könnte) [...].Je voudrais répondre à cette question ainsi : il est certain qu’une sensation n’apparaît que dans un complexe ; mais que ce complexe soit toujours une conscience complète, éveillée, humaine – il y a aussi, après tout, une conscience de rêve, une conscience hypnotique, une conscience extatique, une conscience animale comprenant divers degrés – je voudrais en douter35.

  • 36  J. Blackmore, « Three Autobiographical Manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 417.

19Dans l’un de ses manuscrits autobiographiques, Mach parle d’un ich und weltloser Standpunkt36, d’un point de vue qui ne privilégierait pas un des termes de la relation fonctionnelle – traditionnellement : le Moi ou le Monde, ou le psychique et le physique – mais permettrait précisément de passer aisément de l’un à l’autre et de reconnaître leur égale valeur. Ce qui compte, ce n’est pas tant le point de départ choisi (la conscience, le corps propre ou les corps extérieurs), qui est toujours arbitraire et dépend des besoins ou objectifs que la recherche s’assigne, que les relations de dépendances fonctionnelles – seul et unique objet de la connaissance scientifique :

  • 37  AS, p. 37.

Que l’on considère tout ce qui est donné comme contenu de conscience ou bien comme quelque chose de physique, ne change rien aux relations fonctionnelles37.

(iii) Conséquence éthique :

  • 38  Eui, p. 113.

20Dans La Connaissance et l’erreur, Mach remarquait que l’éthique est plus saine si elle est fondée sur les faits38, c’est-à-dire sur les éléments et leurs interrelations. Or précisément, la dissolution du Moi dans le flux des éléments neutres interdit d’accorder à ce dernier une valeur supérieure aux autres Ich-Komplexe – et aux autres complexes tout court, qu’ils soient organiques ou inorganiques. Cette simple considération – nous sommes tous fait des mêmes éléments – est censée mettre un frein aux tendances égoïstes :

  • 39  AS., p. 27. Ce passage est l’un des seuls où le nom de Nietzsche apparaît, ce qui ne laisse pas d’ (...)

(…) on ne pourra plus accorder une valeur éminente au Moi, qui varie déjà tant au cours d’une vie, et peut faire défaut en partie ou totalement, lorsqu’on est plongé dans le sommeil ou la contemplation, lorsqu’on est absorbé dans une pensée – précisément dans les moments où l’on est le plus heureux. On renoncera volontiers, dans ce cas, à l’immortalité individuelle, sans accorder plus de valeur à l’accessoire qu’à l’essentiel. Il en résulte alors une vie plus libre et plus inspirée, excluant le mépris pour le Moi d’autrui autant que la surestimation du Moi propre. L’idéal éthique fondé sur cette dernière sera aussi éloigné d’un idéal ascétique, biologiquement intenable – puisqu’il disparaît avec la vie de l’ascète –, qu’il ne l’est de l’idéal nietzschéen de l’insolent “Surhomme”, insupportable pour ses semblables, et qui – espérons-le – ne le supporterons pas39.

  • 40  Certaines formules de L’Analyse des sensations ont des accents pascaliens, comme lorsque Mach enjo (...)
  • 41  PWV, p. 218.
  • 42  J. Blackmore, « Three autobiographical manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 416. Pour un comm (...)

21Comme on le voit, la répudiation du surhomme nietzschéen conduit Mach, dans un geste radicalement opposé, à humilier ou rabaisser le Moi propre40, à relativiser l’importance que l’on tend naturellement à s’accorder, en montrant d’une part que ce que l’on croit être personnel le plus souvent ne l’est pas, et, d’autre part, que les éléments qui ont le plus d’importance et doivent être recherchés sont ceux qui transcendent notre personnalité, dans ce qu’elle peut avoir d’idiosyncrasique. Le meilleur moyen de s’enrichir intérieurement et d’éviter les tendances égoïstes consiste à partager le vécu des autres, à vivre une partie de leur vie intellectuelle ou affective. Autrement dit, il s’agit de se recouler dans l’humanité tout entière, voire dans l’ensemble de la création, ce qui nous fera certainement relativiser notre position et envisager le bonheur comme un bien partagé, comme « un capital commun qui ne peut être créé par l’individu et ne meurt pas avec lui »41. Dans une veine bouddhiste42, que Mach a peut-être trouvée chez Schopenhauer, il nous enjoint de renoncer à l’immortalité individuelle et à accepter la dissolution du Moi dans le Monde.

  • 43  O. Weininger, Geschlecht und Charakter: eine prinzipielle Untersuchung, München, Matthes & Seiz, 1 (...)
  • 44  Comme il l’écrit : « Demeurée fragmentaire ... c’est ainsi que ma génération se perçoit » (H. Bahr (...)
  • 45  « Le Moi ne peut être sauvé. La raison a renversé les anciens dieux et détrôné notre Terre. Mainte (...)

22Alors que Mach ne souhaitait en finir avec le Moi que sur le plan gnoséologique, ses déclarations ont finalement été étendues à d’autres domaines – éthique, esthétique, … –, jusqu’à la caricature, Weininger écrivant par exemple que le Moi machien n’est qu’une « salle d’attente pour les sensations (bloße Wartesaal für Empfindungen) »43. Un certain nombre d’auteurs en tirèrent des conséquences radicales, comme ce fut le cas de Bahr, qui affirmait s’en tenir à la fragmentation44, à l’apparence, à l’illusoire, en prônant une forme de scepticisme voire de nihilisme45. Or il nous semble que l’œuvre de Mach offre les ressources pour sortir de cette apparente impasse. Refuser d’accorder une place prééminente au Moi, en finir avec l’immortalité individuelle et la crainte qui lui est liée, c’est ouvrir, grâce à l’expérimentation, de nouvelles perspectives au sein de cette vie même pour une existence plus libre et plus personnelle.

2. Expérimenter sa vie : physiciens, romanciers et métaphysiciens au secours du Moi

  • 46  Ulrich « pressent que cet ordre n’est pas aussi stable qu’il prétend l’être ; aucun objet, aucune (...)
  • 47  HsQ I, p. 42‑44.

23Le roman majeur de Musil, L’Homme sans qualités, présente un certain nombre de traits qui peuvent aisément en faire un roman « machien ». En effet, il semble reprendre aux doctrines de Mach non seulement une bonne part de leur contenu, mais aussi leur méthode. Il ne s’agit pas à proprement parler d’un roman « impressionniste », bien qu’on en retrouve les thèmes principaux, notamment ceux de l’instabilité et de la dissolution des choses et des êtres46. C’est avant tout la personne, l’individu qui se révèle problématique et le Moi, dans le roman, perd la prééminence qu’on lui avait été accordée jusque-là et cesse d’être souverain. L’ouvrage est traversé par une crise de l’identité, par une incapacité à être soi, à vivre une vie pleinement personnelle. En effet, les trois tentatives entreprises par Ulrich pour devenir un grand homme, un homme à qualités, d’abord en embrassant la carrière militaire, puis en devenant ingénieur et enfin mathématicien, ont fini par avorter l’une après l’autre. À vrai dire, Ulrich a bien des qualités : une profession, un pays et une classe d’appartenance, un sexe, etc.47 ; mais justement, ces qualités ne sont pas siennes, ne lui appartiennent pas en propre mais sont celles de tout le monde. Elles ne permettent donc pas de l’individualiser. Elles semblent s’entre-appartenir plutôt que lui appartenir ; elles se sont autonomisées jusqu’à l’indépendance, exactement comme chez Mach : « Un homme sans qualités se compose de qualités sans homme », selon le titre même du chapitre 39. On retombe donc sur la possibilité envisagée plus haut d’expériences sans sujet, aussi déroutant que cela puisse paraître. En effet, comme l’écrit Musil, le centre de gravité est à chercher dans les choses et leurs relations plutôt que dans les hommes :

  • 48  HsQ I, p. 188. Quelques pages avant, Musil écrivait : « [Ulrich] pouvait dire de sa vie, sans exag (...)

De nos jours, au contraire, le centre de gravité de la responsabilité n’est plus en l’homme, mais dans les rapports des choses entre elles. N’a-t-on pas remarqué que les expériences vécues se sont détachées de l’homme ? Elles sont passées sur la scène, dans les livres, dans les rapports des laboratoires et des expéditions scientifiques, dans les communautés, religieuses ou autres, qui développent certaines formes d’expérience aux dépens des autres comme dans une expérimentation sociale. Dans la mesure où les expériences vécues ne se trouvent pas, précisément, dans le travail, elles sont, tout simplement, dans l’air. Qui oserait encore prétendre, aujourd’hui, que sa colère soit vraiment la sienne, quand tant de gens se mêlent de lui en parler et de s’y retrouver mieux que lui-même ? Il s’est constitué un monde de qualités sans homme, d’expériences vécues sans personne pour les vivre ; on en viendrait presque à penser que l’homme, dans le cas idéal, finira par ne plus pouvoir disposer d’une expérience privée et que le doux fardeau de la responsabilité personnelle se dissoudra dans l’algèbre des significations possibles. Il est probable que la désagrégation de la conception anthropomorphique qui, pendant si longtemps, fit de l’homme le centre de l’univers, mais est en passe de disparaître depuis plusieurs siècles déjà, atteint enfin le Moi lui-même ; la plupart des hommes commencent à tenir pour naïveté l’idée que l’essentiel, dans une expérience, soit de la faire soi-même, et dans un acte, d’en être l’acteur48.

  • 49  HsQ I, p. 597.

24L’impersonnalité de l’existence que cherche à décrire Musil ne trahit pas uniquement un échec personnel à remplir son existence de signification, mais aussi une forte détermination par les circonstances extérieures. En effet, nos comportements, nos pensées et même nos sentiments, loin d’être idiosyncrasiques, sont pour la plupart mimétiques, repris inconsciemment à d’autres. Ils présentent donc une certaine régularité qui permet de les soumettre à la loi ; c’est en ce sens que le Moi ne peut plus être dit « souverain »49. Mach avait lui aussi perçu cette dimension impersonnelle de l’existence, faisant de l’homme un « automate » dans la plupart de ses comportements :

  • 50  Eui, p. 34‑35.

Ce qui nous apparaît, surtout chez l’être humain, comme libre, arbitraire, imprévisible, ne flotte que comme un voile léger, comme un souffle, comme une brume voilant l’automatique. Nous voyons les individus humains, pour ainsi dire, de trop près. Le tableau est surchargé de trop de détails embrouillés qui ne peuvent être discernés d’un seul coup. Si nous pouvions observer les êtres humains de plus loin, depuis la perspective d’un oiseau, depuis la lune, les détails les plus fins avec les influences issues des expériences individuelles disparaîtraient pour nous, et nous ne percevrions que des êtres humains qui grandissent, se nourrissent, se reproduisent avec une grande régularité. Une méthode d’observation qui estompe et ignore délibérément l’individu, et qui n’envisage que les circonstances les plus essentielles, les plus interdépendantes, est réellement utilisée dans la Statistique. En effet, les actions arbitraires des hommes se révèlent alors d’une régularité tout aussi déterminée, comme n’importe quel processus végétatif ou même mécanique, dans lequel personne n’a l’habitude de penser à une influence psychique, à l’influence d’une volonté50.

  • 51  R. Musil, Journaux, traduction par Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 1981, t. II, p. 132‑133.
  • 52  R. Musil, Essais, conférences, critique, aphorismes et réflexions, traduction par Philippe Jaccott (...)
  • 53  C’est le premier sens – négatif – du fameux « théorème de l’amorphisme humain », selon lequel ce s (...)

25L’expérience de pensée que fait Mach dans ce passage aurait tout aussi bien pu être effectuée par Musil lui-même. De même, les réflexions qu’il développe ici sur la régularité, la moyenne et la statistique ne sont pas sans rappeler la conception cinétique de l’histoire51 avancée par le romancier autrichien. Pour ce dernier, une vie véritablement individuelle, au sein d’une société hautement rationalisée, où les rapports objectifs – le « ratioïde » – dominent, s’avère donc plus que problématique52 : dans ce que Musil appelle aussi la « civilisation », le Moi perd sa singularité et son individualité53. Ainsi, les hommes semblent accepter passivement d’être ce qu’ils sont devenus et n’envisagent pas la possibilité d’une existence autre, de vivre différemment :

  • 54  HsQ I, p. 164.

Dans leur jeunesse, la vie était encore devant eux comme un matin inépuisable, de toutes parts débordante de possibilités et de vide, et à midi déjà voici quelque chose devant vous qui est en droit d’être désormais votre vie, et c’est aussi surprenant que le jour où un homme est assis là tout à coup, avec qui l’on a correspondu pendant vingt ans sans le connaître, et qu’on s’était figuré tout différent. Mais le plus étrange est encore que la plupart des hommes ne s’en aperçoivent pas ; ils adoptent l’homme qui est venu à eux, dont la vie s’est acclimatée en eux, les événements de sa vie leur semblent désormais l’expression de leurs qualités, son destin est leur mérite ou leur malchance. Il leur est arrivé ce qui arrive aux mouches avec le papier tue-mouches : quelque chose s’est accroché à eux, ici agrippant un poil, là entravant leurs mouvements, quelque chose les a lentement emmaillotés jusqu’à ce qu’ils soient ensevelis dans une housse épaisse qui ne correspond plus que de très loin à leur forme primitive54.

  • 55  Comme l’écrit J. Le Rider : « L’effondrement des certitudes et des repères du Moi n’est pas une ca (...)
  • 56  Cette idée, Musil l’a trouvée chez Mach lui-même, comme il l’indique dans la thèse de doctorat qu’ (...)
  • 57  R. Musil, Journaux t. I, op. cit., p. 44.
  • 58  R. Musil, « Profil eines Programms », in Gesammelte Werke, Reinbek bei Hamburg, Rohwolt, 1978, t.  (...)

26La dissolution ou l’effacement du Moi n’ont pas véritablement trouvé de réponse dans la première partie du roman, qui semble reconduire l’impasse machienne. C’est dans la seconde partie, à l’aide de véritables Gedankenexperimente (ou d’« utopies »), que Musil parviendra à en sortir. C’était un certain Moi, celui déterminé par les rapports objectifs ou le ratioïde – et par là-même neutralisé – qui a été dissous, libérant ainsi des possibilités nouvelles pour une vie autre, une vie pleinement motivée parce que sortie de l’indifférence. Ce qui semblait être une impasse se révèle riche des potentialités insoupçonnées55. C’est justement le second sens – positif – du théorème de l’amorphisme humain : le manque de qualités d’Ulrich, son caractère informe, signifie l’ouverture au possible et le refus d’une détermination externe (allozentrisch) par des qualités qui ne sont pas siennes au profit d’une détermination véritablement interne (egozentrisch). Dans le flux même des phénomènes, on peut dégager des unités d’une consistance qui n’est pas seulement économique ou idéelle56. Et une des façons de redonner une consistance à son Moi, de vivre authentiquement ou essentiellement (wesenhaft leben), de se réaliser, c’est précisément de mener une vie intellectuelle, celle d’un Naturforscher comme Mach : « Les Populärwissenschaftliche Vorlesungen de Mach me sont tombés entre les mains à point nommé pour me démontrer la possibilité d’une existence à prédominance intellectuelle et pourtant de grand sens »57. Effectivement, en plus des utopies de l’« autre état » (des anderen Zustands) et de la mentalité inductive (der induktiven Gesinnung), Musil mentionne l’utopie de l’exactitude la pensée scientifique (die Utopie der Exaktheit des naturwissenschaftlichen Denkens) comme l’une des Lebensmöglichkeiten permettant de sortir de l’indifférence et de réinvestir de sens une existence qui l’avait perdu. Les modèles de créativité et d’inventivité que se donnait Musil n’étaient d’ailleurs pas tant littéraires que scientifiques : « Toute l’audace intellectuelle réside aujourd’hui dans les sciences exactes. Ce n’est pas de Goethe, Hebbel, Hölderlin que nous apprendrons, mais de Mach, Lorentz, Einstein, Minkowski, de Couturat, Russell, Peano … »58.

  • 59  Essais, op. cit., p. 63.
  • 60  Essais, op. cit., p. 83.

27Musil a non seulement – dans sa thèse – étudié en détail le contenu de la doctrine machienne mais a également – dans son roman – repris à son compte les instruments de la recherche physique, qu’il veut étendre aux problèmes de la vie en transférant « des laboratoires de physique à la morale les avantages d’une technique d’expérimentation sans préjugés »59. Il s’agit en effet d’étendre au domaine du non-ratioïde, à l’irrationnel (le sentiment, au sens large), les méthodes qui ont fait leur preuve dans le domaine du ratioïde, du rationnel. Ce n’est pas seulement la morale qui doit être expérimentale, mais aussi la littérature elle-même. Sa tâche consiste non pas tant à décrire qu’à interpréter : elle doit signifier ce qui peut être, comme solution partielle de ce qui doit être. En effet, le rôle de l’écrivain « consiste à découvrir sans cesse de nouvelles solutions, de nouvelles constellations, de nouvelles variables, à établir des prototypes de déroulement d’événements, des images séduisantes des possibilités d’être homme, d’inventer l’homme intérieur »60. Bref, à expérimenter. L’expérimentation, ainsi que la variation qui en constitue l’essence, sont des méthodes typiquement machiennes, qui ont fait l’objet d’un long exposé dans l’important chapitre « Über Gedankenexperimente » de La Connaissance et l’erreur :

  • 61  Eui, p. 200-201. Voir également Eui, p. 212‑213.

Comme on peut le constater, la méthode fondamentale de l’expérimentation mentale, comme celle de l’expérimentation physique, est la méthode de la variation. Par la variation continue, lorsqu’elle est possible, des circonstances, le domaine d’application d’une représentation (attente) qui leur est attachée est étendue ; par la modification et la spécialisation des premières, la représentation est modifiée, spécialisée, rendue plus précise ; et ces deux processus alternent61.

  • 62  E. Mach, La Mécanique, op. cit., p. 457.
  • 63  Il s’agit fondamentalement de modifier un ou plusieurs éléments d’une relation fonctionnelle et de (...)
  • 64  C’est la définition même de la science par distinction d’avec la philosophe : la science, en effet (...)
  • 65  Cité par K. D. Heller, in Ernst Mach. Wegbereiter der modernen Physik, mit ausgewählten Kapiteln a (...)

28La science se meut selon Mach dans le domaine de « l’expérience incomplète » (der unvollständigen Erfahrung)62 qu’il faut pour cette raison compléter (ergänzen) en pensée, enrichir par la variation63 ; c’est une tâche infinie, sans terme assignable, inachevée et pour toujours inachevable64 – exactement comme la littérature et le roman même de Musil. En révélant les possibles présents au sein du réel, on cesse d’accorder une prééminence à ce dernier, et on ouvre à la recherche – scientifique ou littéraire – des horizons nouveaux. L’histoire et l’expérimentation sont deux leviers puissants qui permettent de conjurer la rigidification des méthodes, concepts et théories : en dévoilant leur genèse et leur devenir contingents, elle montre qu’ils auraient pu être autres qu’ils ne sont effectivement. Lorsqu’ils se révèlent injustifiés ou infondés, elle propose de les éliminer ou de les corriger, afin qu’ils correspondent mieux aux faits. Évidemment, cela vaut tout autant des constructions intellectuelles (Mach) que des conditions de vie (Musil). C’est alors que le savant rejoint à mi-chemin les poètes et les métaphysiciens, ce qui ne laissera pas d’étonner ceux qui voient en Mach un pur et simple positiviste. Hans Kleinpeter, l’un de ses plus fervents partisans, soulignait la proximité de ses conceptions avec celles de Nietzsche dans une lettre datée du 25 novembre 1911, dont il cite le passage suivant : « Les poètes et les métaphysiciens sont toujours appréciables (wünschenswert) à cet égard, ils explorent le monde possible et trouvent quelque chose d’utile ici et là. Ce sont des laboratoires d’expérimentation (Versuchsstationen) […] »65. Mach, en effet, avait écrit à peu près la même chose dans La Connaissance et l’erreur :

  • 66  Eui, p. 196. Voir aussi PWV, p. 214.

Outre l’expérimentation physique, il en existe une autre qui est pratiquée à grande échelle à un niveau intellectuel supérieur : l’expérimentation mentale. Le faiseur de projets, le bâtisseur de châteaux en l’air, le romancier, l’auteur d’utopies sociales ou techniques expérimente en pensée. Le commerçant solide, l’inventeur ou le chercheur sérieux font de même. Tous se représentent les circonstances, et attachent à cette représentation l’attente, la supposition de certaines conséquences ; ils font une expérience de pensée66.

  • 67  P. Fasula, L’Homme du possible. Robert Musil et la question de la vie juste, op. cit., p. 147‑149.

29La seule différence notable est que les premiers combinent dans leur imagination des circonstances qui ne se rencontrent pas dans la réalité ou en tirent des conséquences qui ne leur sont pas vraiment liées, alors que les seconds restent plus proches de la réalité – les représentations qu’ils élaborent sont des images ou copies justes des faits (gute Abbilder der Tatsachen). Comme le remarque avec justesse P. Fasula, Musil ne rangerait certainement pas l’expérimentation mentale entreprise par le romancier – lorsque celui-ci forge des utopies – dans la seconde catégorie ; il a toujours insisté, au contraire, sur la continuité entre l’entreprise littéraire et l’entreprise scientifique, la première devant puiser les moyens de son renouvellement dans la seconde67.

Haut de page

Notes

1  A. Schmidt, « Die Geistigen Grundlagen des „Wiener Impressionismus“ », Jahrbuch des Wiener Goethe-Vereins, 78, (1974), p. 98‑99.

2  Sur ce point, voir Ernst Mach, L’Analyse des sensations. Le rapport du physique au psychique, trad. fr. par F. Eggers et J.‑M. Monnoyer, Nîmes, Jacqueline Chambon, 1996 [1ère éd. 1886], p. 12 (plus loin : AS).

3  H. Bahr, Expressionismus, München, Delphin, 1920, p. 64. Toutes les traductions des textes de Hermann Bahr sont les miennes.

4  H. Bahr, « Impressionismus », in Zur Überwindung des Naturalismus. Theoretische Schriften 1887-1904, Ausgewählt, eingeleitet und erläutert von Gotthart Wunberg, Stuttgart, W. Kohlhammer, 1968, p. 197‑198.

5  AS, p. 291.

6  AS, p. 7‑8.

7  E. Mach, La Mécanique. Exposé historique et critique de son développement, Paris, Jacques Gabay, 1987 [1ère éd. 1883], p. 451. Voir aussi le feuillet du Notizbuch de Mach daté du 12 janvier 1882, in Ernst Mach, Werk und Wirkung, hrsg. von R. Haller und F. Stadler, Wien, Hölder-Pichler-Tempsky, 1988, p. 176.

8  AS, p. 21. Mach parle lui-même de « monisme » pour qualifier sa position : « J’ai également parlé d’un monisme des événements physiques et psychiques. Il ne s’agit pas ici de deux mondes différents, mais seulement de la prise considération (Beachtung) de la façon dont l’un dépend de l’autre. Je suis arrivé à ce monisme en me représentant l’unité (Einheitlichkeit) de la vie avant la distinction du moi propre et du moi d’autrui » (J. Blackmore, « Three autobiographical manuscripts by Ernst Mach », Annals of Science, 35, 1978, p. 416‑417).

9  Mach cherchait évidemment par là à promouvoir l’unité des sciences (physique, physiologique, psychologie, …), en les ramenant à un fondement commun – les éléments.

10  AS, p. 290.

11  Dans son manuscrit autobiographique, Mach la qualifie d’« invention métaphysique inutile, d’illusion métaphysique oiseuse » (J. Blackmore, « Three Autobiographical Manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 414).

12  AS, p. 31. Ce faisant, Mach, selon Hermann Broch, n’a fait que remplacer une « métaphysique du monde » (Metaphysik der Welt) par une « métaphysique de son reflet » (eine Metaphysik deren Spiegelbildes), c’est-à-dire de la sensation qui, faute de s’assumer, dégénère en une Verlegenheitsmetaphysik. Et il conclut : « La négation par Mach de la “chose-en-soi” n’est en fait que son identification avec la “sensation”, qu’il transpose en un “événement-en-soi” » (H. Broch, Philosophische Schriten, Volume 2 : Theorie, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1977, p. 222). Pour une présentation de la critique de Broch, on se reportera à l’ouvrage de F. Stadler, Vom Positivismus zur wissenschaftlichen Weltauffassung : am Beispiel der Wirkungsgeschichte von Ernst Mach in Österreich von 1895 bis 1934, Wien-München, Löcker, 1982, en particulier la section 2.3.

13  AS, p. 31.

14  J. Blackmore, « Three Autobiographical Manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 416 : « Après avoir reconnu que la “chose-en-soi” kantienne était dénuée de sens (sinnlos), j’ai également dû considérer le “moi immuable” (das “unveränderliche Ich”) comme une illusion ».

15  AS, p. 314.

16  AS, p. 9. Mach insista bien sur ce point lorsqu’il clarifia à H. Bahr, lors d’une conversation, ce qu’il entendait exactement par l’impossibilité de sauver le moi : « Quand je dis que “le moi ne peut être sauvé”, je veux dire par là qu’il réside dans l’identification (Einfühlung) de l’homme avec toutes les choses, avec tous les phénomènes, que ce moi se dissout dans tout ce qui se peut sentir, entendre, voir et toucher. Tout est éphémère (flüchtig) ; un monde dépourvu de substance (substanzlose) qui n’est que couleurs, contours et sons. Sa réalité est en mouvement perpétuel, chatoyante comme un caméléon. Dans ce jeu des phénomènes se cristallise ce que nous appelons notre “moi”. Du moment de notre naissance à notre mort, il se modifie sans cesse » (B. Zuckerkandl, « Hermann Bahr, Ernst Mach und Emil Zuckerkandl im Gespräch. Wien 1908 », in Österreich intim. Erinnerungen 1892-1942, hrsg. von Reinhard Federmann, Frankfurt am Main-Wien, Propyläen, 1970, p. 77).

17  Voir le Notizbuch 11 (17 février 1877) : « Imbrication des Moi l’un dans l’autre. Dissolution du Moi dans un autre Moi élargi » (in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 171). Voir également le Notizbuch 29 (probablement 1884/85) : « Le Moi change et s’élargit, se rétrécit. Il n’est pas toujours là » (in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 185). Tous ces passages ne sont évidemment pas sans rappeler les réflexions wittgensteinniennes sur le sujet dans le Tractatus, qui tend à disparaître lui aussi. On lit par exemple : « Le Je du solipsisme se réduit à être un point sans étendue, et il reste la réalité qui lui est coordonnée » (5. 634). On peut dire que chez Mach se produit un élargissement du Moi aux dimensions du monde devenu la totalité de mes sensations ; chez Wittgenstein, le sujet solipsiste s’anéantit pour ne plus laisser que le monde. Si Mach semble encore laisser une place au sujet psychologique que Wittgenstein sacrifie, les deux penseurs se rejoignent pour en finir avec le sujet substantiel de la métaphysique traditionnelle. Sur ce point, voir C. Chauviré, L’Immanence de l’ego : langage et subjectivité chez Wittgenstein, Paris, PUF, 2009, p. 40 sq. ; S. Plaud, « Le moi peut-il être sauvé ? La subjectivité, de Mach au premier Wittgenstein », Philonsorbonne 1 (2007), p. 90 sq.

18  AS, p. 311. La frontière du Moi est si incertaine et indéterminée qu’il « peut être élargi au point d’inclure le monde entier ». Selon Mach, on peut déplacer cette frontière « à notre gré » (AS, p. 17). Ainsi, le Moi s’élargit, s’étend dans les moments de félicité et, à l’inverse, se rétrécit dans les moments de dépression. Dans ce dernier cas, « il semble qu’un mur le sépare du monde » (ibid.).

19  Mach a lu Les Maladies de la personnalité, qu’il cite dans L’Analyse des sensations (AS, p. 10) et a dû être frappé par la proximité de sa position avec certains passages comme celui-ci : « Si l’on est bien pénétré de cette idée que la personnalité est un consensus, on n’aura pas de peine à admettre que cette masse d’états conscients, subconscients et inconscients qui la constituent, se résume, à un moment donné, en une tendance ou un état prépondérant qui, pour la personne elle-même et pour les autres, en est l’expression momentanée. Aussitôt cette même masse d’éléments constituants se résume en un état contraire qui passe au premier plan. Tel est notre dipsomane qui boit et se réprimande. L’état de conscience prépondérant à chaque instant est pour l’individu et pour les autres sa personnalité. C’est une illusion naturelle dont il est difficile de se défaire, mais une illusion qui repose sur une conscience partielle. En réalité, il n’y a que deux attitudes successives, c’est-à-dire une différence de groupement entre les mêmes éléments avec prédominance de quelques-uns et ce qui s’ensuit » (T. Ribot, Les Maladies de la personnalité, Paris, Alcan, 1903, p. 123 ; je souligne). On retrouve également une allusion à Ribot dans le Notizbuch de 1895/96, que Mach commente de la façon suivante : « Le Moi n’est pas une essence (Wesen) mais une résultante » (in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 191 ; voir également p. 194).

20  A. Binet, Les Altérations de la personnalité, Paris, Alcan, 1892.

21  H. Bahr, lui aussi, a lu le « terrible livre » (ein entsetzliches Buch) de Ribot : « Chez Ribot, on nous montre des gens qui perdent brusquement leur moi et commencent, comme de nouveaux êtres, une autre existence dont parfois, aussi brusquement et mystérieusement, ils sont dépossédés pour être rejetés dans leur première vie ; on en trouve même qui ont un moi triple ou quadruple : le premier disparaît, le second sombre après lui (das zweite sinkt ihm nach), un troisième, un quatrième surgissent, puis le premier revient et aucun ne peut se souvenir de l’autre, l’un ne sait rien de l’autre ; il semble y avoir, en fait, trois ou quatre personnes qui ne se servent du même corps que pour y apparaître à tour de rôle, mais qui se volatilisent ensuite subitement dans le vide (dann aber plötzlich wieder in leere Luft zu zerrinnen) » (H. Bahr, « Das unrettbare Ich », in Dialog vom Tragischen, Berlin, S. Fischer, 1904, p. 93. Republié dans H. Bahr, Zur Überwindung des Naturalismus, Theoretische Schriften 1887-1904, Stuttgart, herausgegeben von Gotthart Wunberg, Stuttgart, Kohlhammer, 1968, p. 189).

22  Dans une lettre à Hermann Bahr du 16 août 1904 où il est question des Maladies de la personnalité de Ribot, Hofmannsthal écrit que cet ouvrage l’a particulièrement intéressé en raison de ses affinités avec le thème littéraire qui l’occupait alors : « Le sujet qui me tient le plus à cœur aujourd’hui, Das Leben ein Traum, consiste en effet à descendre dans les profondeurs les plus profondes du royaume douteux où est tapi le “Moi” et à y trouver le ce-qui-n’est-plus-moi ou le monde (in die tiefsten Tiefen des zweifelhaften Höhlenkönigsreiches » Ich « hinabzusteigen und dort das Nicht-mehr-ich oder die Welt zu finden) » (H. und G. von Hofmannsthal, H. Bahr, Briefwechsel 1891-1934, herausgegeben und kommentiert von Elsbeth Dangel-Pelloquin, Göttingen, Wallstein, 2013, t. I, p. 269).

23  Notizbuch 63 (14 juillet 1907), in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 204.

24  AS, p. 26. Dans son Notizbuch 23 (23 janvier 1881), Mach écrivait : « Le monde et le Moi ne sont que des groupements (Zusammenfassungen) plus ou moins arbitraires » (in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 178).

25  AS, p. 27.

26  AS, p. 27, traduction modifiée.

27  AS, p. 311. Voir aussi AS, p. 25 : « Toutefois, dans certains cas particuliers, lorsqu’il ne s’agit pas de but pratique, mais lorsque la connaissance devient une fin en soi, cette délimitation peut se révéler insuffisante, gênante et indéfendable ».

28  Voir par exemple : « Il ne faut pas non plus penser que je veuille attaquer ou même abolir les concepts ordinaires développés instinctivement sur une bonne base empirique : sujet, objet, sensation, etc. Avec cette nébuleuse qui est suffisante du point de vue pratique, on ne peut rien commencer du point de vue méthodologique ; il faut plutôt rechercher quelles dépendances fonctionnelles entre les caractéristiques du donné ont réclamé ces concepts [...]. Les connaissances déjà acquises ne doivent pas être rejetées, mais conservées et utilisées de manière critique ». (E. Mach, Erkenntnis und Irrtum, Berlin, Xenomoi, 2011 [1ère éd. 1905], p. 21 ; plus loin : Eui). On pourra également se reporter au brouillon rédigé par Mach en 1906/1907 en vue de la préface à la traduction russe de L’Analyse des sensations : « Cette analyse scientifique n’a pas pour but de désorienter quiconque pour la vie ordinaire. […] L’analyse scientifique ne peut jamais avoir pour but d’éliminer les concepts ordinaires qui sont pratiques et utiles, mais doit les affiner et les utiliser de manière critique » (J. Blackmore (ed.), Ernst Mach – A Deeper Look : Documents and New Perspectives, Dordrecht, Kluwer Academic, 1992, p. 116).

29  Sur ce point, voir P. Frank, « Ernst Mach – The Centenary of his Birth », Erkenntnis 7, (1938), p. 247‑256.

30  Eui, p. 472-472. Voir également Notizbuch 20 (1871/72), in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 174.

31  AS, p. 312.

32  Ibid., note 1 : « Il n’est pas question ici d’un “moi” transcendant inconnaissable (ein transzendentes unerkennbares Ich), qui en tant que chose en soi ultime (als letztes Ding an sich) semble encore inéliminable peut-être pour nombre de philosophe […] ». Il n’est pas non plus question d’une aperception synthétique que Mach refuse : « L’unité synthétique de l’aperception ne résout aucun problème, mais en occulte un » (Notizbuch du 28 septembre 1904, in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 201).

33  E. Mach, Populär-Wissenschaftliche Vorlesungen, mit einer Einleitung herausgegeben von E. Nemeth und F. Stadler, Berlin, Xenomoi, 2014 [1ère éd. 1895], p. 217 ; plus loin : PWV.

34  AS, p. 27. Voir également le Notizbuch 63 (14 juillet 1907) : « Ce qui est individuel et personnel est fortuit comme une cicatrice (wie eine Narbe). Les hommes sont ma vie spirituelle. Elle redeviendra impersonnelle » (in Ernst Mach, Werk und Wirkung, op. cit., p. 205).

35  Eui, p. 469‑470.

36  J. Blackmore, « Three Autobiographical Manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 417.

37  AS, p. 37.

38  Eui, p. 113.

39  AS., p. 27. Ce passage est l’un des seuls où le nom de Nietzsche apparaît, ce qui ne laisse pas d’étonner compte tenu de la grande affinité de leurs réflexions épistémologiques. C’est Hans Kleinpeter qui, le premier, les signalera à Mach. Sur ce point, voir P. Gori, « Drei Briefe von Hans Kleinpeter an Ernst Mach über Nietzsche », Nietzsche-Studien 40/1, (2011), p. 290‑298.

40  Certaines formules de L’Analyse des sensations ont des accents pascaliens, comme lorsque Mach enjoint à son lecteur de « tenir son moi pour rien (sein Ich für nichts zu achten) » (AS, p. 310).

41  PWV, p. 218.

42  J. Blackmore, « Three autobiographical manuscripts by Ernst Mach », op. cit., p. 416. Pour un commentaire de cet aspect de la pensée machienne, voir U. Baatz, « Ernst Mach – The Scientist as a Buddhist? », in J. Blackmore (ed.), Ernst Mach – A Deeper Look, op. cit., p. 183‑199.

43  O. Weininger, Geschlecht und Charakter: eine prinzipielle Untersuchung, München, Matthes & Seiz, 1980, p. 192.

44  Comme il l’écrit : « Demeurée fragmentaire ... c’est ainsi que ma génération se perçoit » (H. Bahr, Inventur, Berlin, S. Fischer, 1912, p. 89).

45  « Le Moi ne peut être sauvé. La raison a renversé les anciens dieux et détrôné notre Terre. Maintenant, elle menace de nous anéantir aussi. Nous reconnaîtrons alors que l’élément de notre vie n’est pas la vérité, mais l’illusion » (H. Bahr, « Das unrettbare Ich », in Dialog vom Tragischen, op. cit., p. 93 ; H. Bahr, Zur Überwindung des Naturalismus, op. cit., p. 192).

46  Ulrich « pressent que cet ordre n’est pas aussi stable qu’il prétend l’être ; aucun objet, aucune personne, aucune forme, aucun principe ne sont sûrs, tout est emporté dans une métamorphose invisible, mais jamais interrompue, il y a plus d’avenir dans l’instable que dans le stable, et le présent n’est qu’une hypothèse que l’on n’a pas encore dépassée. Que pourrait-il donc faire de mieux que de garder sa liberté à l’égard du monde, dans le bon sens du terme, comme un savant sait rester libre à l’égard des faits qui voudraient l’induire à croire trop précipitamment en eux ? C’est pourquoi il hésite à devenir quelque chose ; un caractère, une profession, un mode de vie défini, ce sont là des représentations où perce déjà le squelette qui sera tout ce qui restera de lui pour finir » (R. Musil, L’Homme sans qualités, Paris, Seuil, 1995, t. I, p. 315 ; plus loin : HsQ I). Walter décrivait déjà son ami de la façon suivante : « Rien n’est fixe pour lui. Tout est susceptible de transformation, constitue une partie dans un ensemble, dans d’innombrables ensembles, qui font probablement partie d’un super-ensemble, qu’il ne connaît cependant pas le moins du monde » (HsQ I, p. 82). Cela se répercutait évidement sur Ulrich qui, lui aussi, « se réduisait à cette sorte de dissolution intérieure qui est commune à tous les phénomènes contemporains » (HsQ I, p. 82).

47  HsQ I, p. 42‑44.

48  HsQ I, p. 188. Quelques pages avant, Musil écrivait : « [Ulrich] pouvait dire de sa vie, sans exagérer beaucoup, que les événements qui s’y étaient déroulés paraissaient avoir dépendu davantage les uns des autres que de lui-même. Que ce fût dans le combat ou dans l’amour, B avait toujours suivi A. Il était donc bien obligé de croire que les qualités personnelles qu’il s’était acquises dépendaient davantage les unes des autres que de lui-même ; bien plus : chacune de ces qualités prise en particulier, pour peu qu’il s’examinât bien, ne le concernait guère plus intimement que les autres hommes qui pouvaient également en être doués » (HsQ I, p. 186).

49  HsQ I, p. 597.

50  Eui, p. 34‑35.

51  R. Musil, Journaux, traduction par Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 1981, t. II, p. 132‑133.

52  R. Musil, Essais, conférences, critique, aphorismes et réflexions, traduction par Philippe Jaccottet, Paris, Seuil, 1984, p. 154 ; p. 375. Clarisse, dans le roman, faisait le même constat : « […] si on analyse la nature d’un millier d’individus, on les trouve composés de quelque deux douzaines de qualités, sensations, structures, types d’évolution, et ainsi de suite » (HsQ I, p. 83).

53  C’est le premier sens – négatif – du fameux « théorème de l’amorphisme humain », selon lequel ce sont les circonstances extérieures – en particulier l’organisation sociale – qui nous modèlent et font de nous ce que nous sommes (R. Musil, Essais, op. cit., p. 349). La guerre de 1914-1918 en a donné un bon exemple ; à cette occasion, l’homme s’est révélé malléable à merci (voir « L’Europe désemparée », dans les Essais).

54  HsQ I, p. 164.

55  Comme l’écrit J. Le Rider : « L’effondrement des certitudes et des repères du Moi n’est pas une calamité. Au contraire, il recèle une promesse de libération radicale. Affranchi des rôles et des identifications que voudrait lui imposer la société, l’homme sans qualités s’affirme comme un homme du possible et de l’essai, qui ne s’alarme pas de voir son identité en constant remaniement. Il préfère cette indétermination à toutes les contraintes conventionnelles qui asservissent autour de lui les personnages du roman. Dans la modernité musilienne, les individus sont appelés à devenir des « systèmes autopoïétiques » en recréation continue, et à procéder à la réorganisation sélective du désordre du monde et de leur propre vie » (J. Le Rider, « Musil et Nietzsche », Europe, n° 741‑742, (janvier-février 1991), p. 47). Voir également F. Vatan, Robert Musil : le virtuose de la distance, Paris, Belin, 2013, p. 132.

56  Cette idée, Musil l’a trouvée chez Mach lui-même, comme il l’indique dans la thèse de doctorat qu’il lui a consacrée : « […] dans le flux universel des phénomènes, on trouve également des points d’appui (Anhaltspunkte) fort déterminés qui permettent la formation de certains concepts […]. Pour rester dans la parabole d’Héraclite : le flux des phénomènes manifeste certaines spécificités du courant qui laissent ouverte la possibilité d’une structure (Gefüge) solide lui donnant une direction, même lorsque cette structure n’est pas immédiatement perceptible » (R. Musil, Beitrag zur Beurteilung der Lehren Machs und Studien zur Technik und Psychotechnik, Reinbek bei Hamburg, Rowohlt, 1980, p. 88 ; je traduis). Claudia Monti a défendu la thèse intéressante selon laquelle ce serait le recours aux idées de la Gestaltpsychologie qui aurait permis à Musil de redonner une forme aux entités dissoutes par Mach.

57  R. Musil, Journaux t. I, op. cit., p. 44.

58  R. Musil, « Profil eines Programms », in Gesammelte Werke, Reinbek bei Hamburg, Rohwolt, 1978, t. I, p. 1318.

59  Essais, op. cit., p. 63.

60  Essais, op. cit., p. 83.

61  Eui, p. 200-201. Voir également Eui, p. 212‑213.

62  E. Mach, La Mécanique, op. cit., p. 457.

63  Il s’agit fondamentalement de modifier un ou plusieurs éléments d’une relation fonctionnelle et de constater les effets que cela produit.

64  C’est la définition même de la science par distinction d’avec la philosophe : la science, en effet, ne se présente pas « avec la prétention d’être une vision du monde achevée, mais bien avec la conscience de travailler à une vision du monde future. La suprême philosophie du chercheur dans les sciences de la nature consiste précisément à supporter une vision du monde inachevée et à la préférer à une vision du monde apparemment close, mais insuffisante » (E. Mach, La Mécanique, op. cit., p. 434).

65  Cité par K. D. Heller, in Ernst Mach. Wegbereiter der modernen Physik, mit ausgewählten Kapiteln aus seinem Werk, Wien-New York, Springer, 1964, p. 69. On retrouve une formule exactement parallèle dans HSQ I, p. 190. Pour un commentaire de ce passage, voir P. Fasula, L’Homme du possible. Robert Musil et la question de la vie juste, Paris, Vrin, 2021, p. 51.

66  Eui, p. 196. Voir aussi PWV, p. 214.

67  P. Fasula, L’Homme du possible. Robert Musil et la question de la vie juste, op. cit., p. 147‑149.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Corto SANTANTONIO, « « Le Moi ne peut être sauvé » : dissolution gnoséologique du Moi et expérimentation de nouvelles possibilités d’existence chez Mach et Musil »Philonsorbonne, 16 | 2022, 143-160.

Référence électronique

Corto SANTANTONIO, « « Le Moi ne peut être sauvé » : dissolution gnoséologique du Moi et expérimentation de nouvelles possibilités d’existence chez Mach et Musil »Philonsorbonne [En ligne], 16 | 2022, mis en ligne le 01 mars 2022, consulté le 28 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/philonsorbonne/2310 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philonsorbonne.2310

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search