• 1 G. Hottois, Philosophies des sciences, philosophies des techniques, Paris, Odile Jacob, 2004, p. 18 (...)

1Le philosophe Gilbert Hottois commence à utiliser couramment le terme « technoscience », dont il est l’inventeur, au milieu des années 1970. Son choix est alors motivé par le constat suivant : la philosophie des sciences du XX^e siècle, toutes tendances confondues, s’est placée quasi exclusivement sous le signe du langage et a considéré la science avant tout comme une activité de manipulation de symboles et de théories – une activité « logothéorique » comme dit Hottois, une affaire de représentation. « D’une manière explicite ou comme un présupposé tacite, du Cercle de Vienne en passant par Popper jusqu’à Kuhn ou Feyerabend et au-delà, cette définition très générale de la nature et de la finalité de la science traverse la philosophie des sciences au XX^e siècle »1. Le constat ne vaut pas seulement pour la philosophie des sciences de tradition anglo-saxonne, mais aussi pour la philosophie des sciences continentale (notamment lorsqu’elle relève de la phénoménologie, de l’herméneutique et du structuralisme).

• 2 F. D. Sebbah, Qu'est-ce que la « technoscience » ? Une thèse épistémologique ou la fille du diable  (...)

3De ce point de vue, force est de constater que les attentes ont été très largement satisfaites. De nombreux travaux ont vu le jour depuis les années 1980, précisément dans le but de mettre en évidence le poids de ces aspects non conceptuels, de ces cultures matérielles locales dans la pratique scientifique. Toutefois, cette fécondité ne semble pas avoir profité à la notion de technoscience. Sa consistance théorique est restée relativement faible, on peut même dire que le terme a davantage gagné en confusion qu’en précision. D’une part, comme le souligne F.‑D. Sebbah2, la notion de technoscience n’est pas devenue une catégorie appliquée par les scientifiques, elle est restée confinée au domaine où elle a vu le jour : celui des sciences humaines et sociales. D’autre part, son statut de catégorie épistémologique a fini par s’estomper, au profit d’une signification anthropologique et philosophique plutôt négative : dans le contexte français en particulier, on parle de technoscience lorsqu’on veut évoquer un processus global de domination de la science, non par la technique en tant que telle, mais par des intérêts économiques et industriels. Sebbah résume ainsi la situation : la notion de technoscience vaut d’abord pour sa charge affective et axiologique, avant de valoir pour sa capacité à susciter une nouvelle élaboration théorique de la pratique scientifique. C’est devenu une affaire, moins d’épistémologues et de philosophes des sciences, que de journalistes et de militants.

• 3 B. Latour, La Science en action, Paris, La Découverte, 1989.

6Conjointement à cette mise en évidence du rôle majeur des aspects « non-logothéoriques » dans la science, une interprétation issue du courant des Science Studies définit la technoscience comme un régime de production des connaissances récusant tout partage préalable entre ce qui relève de la science et ce qui relève de la société. Telle est la signification que Bruno Latour lui confère3 : il utilise le terme « technosciences », toujours au pluriel, pour faire alternative aux approches purement internalistes de l’activité scientifique – c’est-à-dire aux approches expliquant le processus de la « science en train de se faire » dans les catégories de la science constituée et stabilisée. L’approche technoscientifique ne fait pas pour autant basculer dans l’extrême opposé, dans une tentative d’explication purement externaliste de la production des connaissances scientifiques, c’est-à-dire dans les explications dites sociales de la science. Il s’agit simplement de décrire la science telle qu’elle se fait, « en action ». Le terme technosciences désigne alors, non pas un nouveau régime de la connaissance scientifique, mais toute science appréhendée comme un processus faisant intervenir à la fois des éléments symboliques et des éléments non-symboliques. Il s’agit moins d’une nouvelle manière de faire de la science, que d’un nouveau regard sur la science.

• 4 B. Bensaude‑Vincent, Les Vertiges de la technoscience. Façonner le monde atome par atome, Paris, Éd (...)
• 5 I. Bruno, A vos marques, prêts... cherchez ! La stratrégie européenne de Lisbonne, vers un marché d (...)

7Cette interprétation de nature épistémologique passe cependant sous silence un autre aspect des technosciences qui apparaît prédominant aujourd’hui. Cet aspect concerne le mode d’organisation de la recherche. Sur la base de ses travaux dans le domaine de la science des matériaux et des nanotechnologies, Bernadette Bensaude-Vincent4 a bien montré que ce qui caractérise les technosciences actuelles, c’est un certain mode de pilotage de la recherche qui s’est très largement acculturé aux concepts, aux méthodes et aux outils du management (comme par exemple le fameux benchmarking, outil d’évaluation comparative des performances). En examinant finement les tenants et aboutissants de la stratégie arrêtée en mars 2000 à la conférence de Lisbonne, en vue de construire un Espace Européen de la Recherche, la politologue Isabelle Bruno5 a elle aussi montré que l’organisation de la recherche européenne sur la base des fameux pôles de compétitivité (les clusters), ainsi que la construction et le suivi des politiques de recherche, doivent désormais s’inspirer des méthodes les plus éprouvées du management, et en particulier d’un modèle de management forgé dans les années 1950 au Japon dans le secteur de l’industrie automobile : le management dit de la qualité totale (Total Quality Management), fondé sur l’évaluation comparative des performances et l’amélioration continue.

• 6 A. Gorz, L’Immatériel. Connaissance, valeur et capital, Paris, Éditions Galilée, 2003.

8Du point de vue de l’entreprise, le management de la qualité totale repose sur l’idée qu’il faut déplacer le point d’application des efforts du « manager » : ceux-ci ne doivent plus porter prioritairement sur le processus de production, mais sur le client dont la satisfaction devient le moteur de l’ensemble du processus économique et industriel. Déjà dans les années 1920, la publicité avait amorcé une sorte de révolution copernicienne dans le même sens, en mettant en avant non plus les qualités de l’objet, mais les désirs du sujet. L’acte de naissance du marketing se trouve sans doute là, dans cette idée qu’il s’agit désormais, moins de vanter les mérites de l’objet vendu, que de construire un lien avec le sujet destinataire des produits commercialisés – plus précisément, de proposer à ce sujet un discours de « vérité » sur ses besoins mais aussi sur ses désirs les plus profonds. Les acteurs du champ économique ont compris alors que leurs succès dépendraient de leur capacité à s’adresser, non pas à un consommateur passif, mais à un sujet de désir et de réflexion. Le neveu de Freud, Edward Bernays, a très bien su à l’époque exploiter les ressources de la psychanalyse pour construire cette « vérité » du client, et mettre au point des méthodes de manipulation de l’opinion publique et de vente, en particulier au profit de l’industrie du tabac6.

• 7 L. Boltanski et E. Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999.

9Or, nul doute que cet effort pour orienter le comportement des individus en produisant un discours de « vérité » à leur sujet se retrouve dans le pilotage des politiques publiques de la recherche aujourd’hui. On le voit très bien à la frénésie ambiante touchant la prise en compte des « impacts éthiques et sociétaux » des sciences et des techniques, selon l’expression consacrée dans les programmes de recherche. Les nanotechnologies sont un exemple emblématique de cette situation : tous les rapports officiels le disent, la prise en compte de ces « impacts éthiques et sociétaux » doit désormais apparaître comme une priorité, en vue de créer les conditions d’une « acceptabilité sociale » des nanotechnologies. Le citoyen aujourd’hui ne se laisse plus aussi facilement prendre aux discours d’autorité de la science ; il exige d’être informé, il exige aussi que les questions de valeurs et de finalité des recherches soient clairement posées. Excellente chose, dira-t-on. Sans doute, toutefois la situation n’est pas sans rappeler la stratégie des publicitaires et des « managers » du milieu du XX^e siècle : comme dans le marketing au temps de Bernays, la « vérité » du citoyen actuel est produite non pas en favorisant l’épanouissement d’une vraie culture technique centrée sur les objets et les pratiques de laboratoire (l’état d’avancement effectif des recherches est souvent relégué au second plan des débats publics sur les nanotechnologies), mais en construisant une relation privilégiée avec le citoyen, et en produisant aussi ce citoyen comme sujet moral, soucieux des valeurs et des finalités. Désormais, le processus de la recherche scientifique et technique ne pourra se poursuivre, pour reprendre des expressions qui ont fait florès, qu’en contexte de « démocratie technique » et de Public Engagement, c’est-à-dire en créant les conditions d’une implication des différentes « parties prenantes » dans ce processus. Les questions auxquelles les stratèges des politiques de recherche ont dû répondre sont somme toute très simples : à quelles conditions le processus de l’accumulation des connaissances scientifiques et des innovations techniques pourra-t-il se poursuivre ? Comment susciter à nouveau l’enthousiasme de ceux qui sont nécessaires à la poursuite de ce processus d’accumulation, alors que la science et la technique semblent impuissantes à apporter des solutions convaincantes aux grands défis de notre époque ? Comment justifier la poursuite de ce processus en termes de bien commun, c’est-à-dire du point de vue des valeurs et des finalités ? On aura reconnu dans ces questions celles que Luc Boltanski et Eve Chiapello7 posent à propos du troisième esprit du capitalisme. Il a fallu des raisons morales pour adhérer au capitalisme : il en faut aujourd’hui, et de puissantes, pour continuer à adhérer à la recherche scientifique et technique.

• 8 U. Beck, La Société du risque. Sur la voie d'une autre modernité, Paris, Flammarion, 2008.

14Une réponse possible peut être trouvée dans une théorie résolument politique des risques scientifiques et techniques – théorie sur laquelle le sociologue allemand Ulrick Beck8 a laissé des pages décisives. Beck a détaillé au milieu des années 1980 ce que sont les nouvelles exigences du processus de l’accumulation scientifique et technique. Il oppose deux formes historiques de ce processus : une forme simple, correspondant à la modernité industrielle du XIX^e siècle, et une forme dite « réflexive ». La modernisation simple a des caractéristiques bien connues : la science prétend détenir le monopole des discours de vérité ; elle prétend que ses productions se traduiront nécessairement en progrès sociaux et elle fait fonctionner à l’égard du public un principe d’autorité qui ne souffre pas la controverse. En contexte de modernisation « réflexive », la situation est totalement changée : la science et les scientifiques n’ont plus le monopole de la vérité, ils sont confrontés à des rationalités concurrentes qui exigent d’être entendues ; la critique de la science est devenu un moteur de la science ; la science est sommée de justifier les choix qu’elle fait, eu égard aux valeurs engagées dans ces choix, et elle doit accepter la controverse publique. En outre, en contexte de modernisation « réflexive », la science doit intégrer dans sa démarche même la prise en compte de ses effets – effets sur la nature et sur la société.

• 9 http://www.afsset.fr/upload/bibliotheque/460552230101468097041324565478/10_03_ED_Les_nanomateriaux_ (...)

16Dans un rapport rendu public en mars 20109, l’Agence Française de Sécurité Sanitaire de l’Environnement et du Travail (Afsset) entend évaluer les « risques liés aux nanomatériaux pour la population générale et pour l’environnement ». L’Afsset construit pour cela quatre scénarios d’exposition à des nanomatériaux manufacturés, impliquant quatre produits actuellement commercialisés en France : des chaussettes antibactériennes contenant des nanoparticules d’argent ; un ciment qui contient des nanoparticules de dioxyde de titane dotées de propriétés autonettoyantes (le TiO₂ est ici sous la forme cristalline dite anatase) ; un lait solaire qui contient des nanoparticules de dioxyde de titane qui absorbent les uv (le TiO₂ est ici sous la forme cristalline dite rutile) ; un ingrédient silice destiné à être incorporé dans du sucre de table (pour ses propriétés antimottantes, limitant l’agglomération des particules).

• 10 R. Larrère, « Agriculture : artificialisation ou manipulation de la nature ? », Cosmopolitiques, 20 (...)
• 11 G.‑G. Granger, Pensée formelle et sciences de l'homme, Paris, Aubier, 1960.

21La prévalence du relationnel sur le substantiel définissait selon Simondon le sens de « l’individualisation » des objets techniques. Un objet technique est un « individu technique » précisément lorsque la relation est essentielle à la définition et au fonctionnement de l’objet. Simondon pouvait apparaître au départ comme une référence un peu anachronique touchant la pensée des technosciences contemporaines. En outre, sa philosophie de la technique est avant tout une philosophie de la machine, or les technosciences les plus en discussion aujourd’hui, les biotechnologies et les nanotechnologies, ne sont pas à première vue centrées sur les machines : ce sont plutôt des technologies du « pilotage » de processus naturels, selon la belle expression de Raphaël Larrère10. Il s’agit moins de fabriquer des machines, des artefacts, que de « piloter » des processus naturels au mieux de nos intérêts. En outre, cette distinction entre fabrication et « pilotage » de processus naturels, qu’Aristote avait soulignée dans sa Physique, se trouve aujourd’hui en passe d’être brouillée : des chercheurs aspirent ainsi à tirer parti des mécanismes d’autoassemblage du vivant pour faire « pousser » au laboratoire des petites machines (moteurs moléculaires etc.). On ne voit pas immédiatement en quoi la philosophie de Simondon peut nous aider à penser ces objets bizarres qui sortent des laboratoires aujourd’hui, ces petites machines moléculaires autoassemblées, les OGM, les clones par exemple, qui ne rentrent justement pas dans la catégorie des machines au sens de Simondon – lesquelles restent indubitablement des artéfacts fabriqués d’après un plan. Pourtant, la référence à Simondon s’impose justement dans la mesure où Simondon a théorisé ce devenir-individu des objets techniques. Gilles-Gaston Granger11, qui avait très bien lu Simondon, fait précisément état en 1960 de cette contribution des sciences contemporaines à la construction d’une nouvelle figure, positive, de l’individuel. On oppose traditionnellement la nature et l’artifice sur la question de l’individuel, remarque Granger. « Dans la nature, traditionnellement opposée à l’artifice [...] tout est, en fin de compte, individuel. L’objet naturel devient le symbole de l’inépuisable, de l’indescriptible. L’objet artificiel, en tant qu’opposé au naturel, est au contraire visé comme interchangeable : il participe directement de la nature du concept, il est schéma, raison et outil [...] L’objet technique [...] dépasse cette opposition de l’art et de la nature [...] un nouveau type de l’individuel se dessine, un type conceptualisable. C’est, sous sa forme la plus grossière, l’individualisation de la machine ». G.‑G. Granger donne alors une définition de la machine qui est exactement celle de Simondon : une machine est individuelle parce qu’elle est liée beaucoup plus étroitement que l’outil à l’ensemble des conditions d’existence des hommes. Ajoutons : on ne peut pas décider a priori à quel niveau, à quelle échelle ce lien sera établi. Aujourd’hui, l’objet biotechnologique ou nanotechnologique n’est plus à proprement parler une machine, néanmoins il satisfait pleinement au concept de machine proposé par Simondon et repris par Granger : une réalité étroitement liée aux conditions d’existence des hommes – ce qui oblige à la traiter sous l’angle des questions politiques qu’il pose –, à une échelle bien spécifique qui est celle des interactions moléculaires – ce qui oblige à examiner dans le détail ses caractéristiques fonctionnelles. Dans la définition même de l’objet technique, les aspects épistémologiques et les aspects politiques se trouvent indissociablement liés.

• 12 A. Nordmann, « Collapse of Distance : Epistemic Strategies of Science and Technoscience » , Danish (...)
• 13 Cf. aussi J.‑M. Lévy‑Leblond, « La Techno-science étouffera-t-elle la science ? », conférence dans (...)

23Le philosophe allemand Alfred Nordmann12, qui compte parmi les contributeurs actuels les plus originaux sur la pensée des technosciences, est semble-t-il conduit à la même constatation. Dans un récent article, il propose une interprétation de la distinction très souvent avancée entre la science moderne et les technosciences contemporaines, ce qui l’amène à préciser la signification de cette notion. Résumée sans doute à l’excès, son analyse est la suivante : la science moderne forge des représentations théoriques, des modèles, qu’elle instancie dans des dispositifs techniques en vue de mettre en évidence des lois universelles (c’est le fameux plan incliné de Galilée). C’est pourquoi la science moderne ne peut pas prétendre connaître la nature telle qu’elle est « en soi », elle n’a affaire qu’aux modèles qu’elle a construits elle-même ; elle renonce à dire ce qu’est la nature pour créer des modèles s’accordant avec ses observations. La technoscience procède autrement. Elle produit des « objets », comme la fameuse onco-mouse par exemple (la souris génétiquement modifiée de façon à ce qu’elle développe un cancer) qui ne sont plus des représentations matérialisées instanciant les lois générales de la nature. Ce sont des systèmes complexes qui constituent une réalité auto-suffisante, non référentielle, considérée comme ayant des pouvoirs participant de l’ordre naturel. Le credo de la modernité était l’équivalence entre la connaissance des choses et la capacité de répéter leur processus de production (assimilé à une fabrication). Verum et factum convertuntur. Les technosciences se définissent au contraire par le fait que nous ne connaissons pas le processus constructif des systèmes dont nous nous occupons. On peut dès lors parler d’une « naturalisation » de l’artifice, et ceci en deux sens : d’abord au sens où les chercheurs produisent aujourd’hui des entités dont le comportement devient indiscernable du comportement des êtres naturels ; ensuite au sens où les systèmes technoscientifiques ne sont pas des représentations théoriques matérialisées mais doivent être étudiés comme des systèmes naturels, par voie inductive (ce que disait déjà Simondon). Pour savoir tout ce dont un système technoscientifique sera capable, il faut le voir fonctionner. Nordmann pointe alors une mutation de civilisation : tandis que la modernité se définirait comme une prise de conscience par l’homme des limites de sa compréhension et de ses pouvoirs, et aussi comme un effort pour rationaliser son rapport à la nature en renonçant à la magie, les technosciences inaugureraient un mouvement inverse en nous poussant à placer nos espoirs dans une technique dissociée de nos efforts de compréhension et de rationalité13, fondée plutôt sur un asservissement du pouvoir auto-organisateur de la nature, réinstallant des visions « animistes » au cœur de la science.