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Melania Cassan, Animus. Studio sulla psicologia di Seneca

edizioni Ca’Foscari, 2022, 198 pages, ISBN : 978-88-6969-631-2 ; DOI : 10.30687/978-88-6969-630-5
Camille Marrou
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Melania Cassan, Animus. Studio sulla psicologia di Seneca, edizioni Ca’Foscari, 2022, 198 pages, ISBN : 978-88-6969-631-2 ; DOI : 10.30687/978-88-6969-630-5

Texte intégral

1Sénèque le directeur d’âme, le « psychagogue », est bien connu. Mais une direction d’âme suppose une théorie de l’âme : le but du livre de Melania Cassan (C.), Animus. Studio sulla psicologia di Seneca, est d’exposer cette théorie. La tâche n’est pas aisée, du fait que Sénèque n’expose jamais lui-même de manière systématique sa vision de l’âme, et du fait du caractère fragmentaire des sources stoïciennes sur la question.

2Le livre s’inscrit dans une ligne générale d’interprétation de Sénèque développée depuis plus de deux décennies par des chercheur-euses comme B. Inwood ou M. Graver : un Sénèque globalement orthodoxe, dont les innovations lexicales ou conceptuelles ne remettent jamais fondamentalement en cause l’adhésion à la psychologie moniste de Chrysippe. On ne lira donc rien, ici, à propos d’un hypothétique « éclectisme » de Sénèque. Simultanément, il n’est pas question de lire Sénèque comme un auteur à système : sa prose dynamique, dialoguée ou épistolaire, suppose une prise en compte constante du contexte, sous peine de mener à des erreurs d’interprétation.

3De l’aveu même de l’autrice, l’ouvrage est un compagnon de route de celui de J.-B. Gourinat, Les stoïciens et l’âme (Paris 2017). Et l’on comprend bien l’intérêt d’avoir un tel ouvrage, qui reprend les principaux problèmes de la psychologie stoïcienne en se centrant sur Sénèque, car c’est souvent de l’œuvre de ce dernier que vient un témoignage discordant ou difficile à interpréter ; les recontextualisations de C. permettent ainsi d’éclairer les passages problématiques du texte sénéquien tout autant que les interprétations du Stoïcisme ancien.

4Le livre est organisé en quatre chapitres. Le premier (Fondamenti di psicologia senecana) pose les bases de l’étude en examinant le lexique sénéquien, les échos lucrétiens ou cicéroniens chez Sénèque, et écarte l’hypothèse d’un possible dualisme de Sénèque ; le second chapitre (Il funzionamento dell’anima: conoscenza, azione, ragione e volontà) rappelle les fondamentaux de la psychologie stoïcienne (représentation, impulsion, assentiment, raison) et examine leur traitement chez Sénèque ; le troisième (Le dinamiche dell’anima instabile: passioni e fluctuatio animi) se penche sur le traitement des passions. On y trouve une excellente mise au point sur les προπάθειαι/ pré-passions. Les questions de la colère (De Ira) et de l’état psychologique du progressant (Tranq. 1-2) sont traitées en profondeur. L’ouvrage procède de la sorte du général, c’est-à-dire des positions communes à Sénèque et à tous les Stoïciens, jusqu’à ce qui est le plus propre à son auteur, à savoir l’exploration des états de l’âme viciée.

5Le quatrième chapitre (La presenza dell’anima nelle Naturales Quaestiones) complète ce parcours de manière plus originale. C. y étudie la place des notions psychologiques dans les Questions Naturelles. On y découvre que les liens entre vent, air, âme et πνευ̂μα présentent une relation analogique à laquelle ils ne peuvent cependant se réduire : le souffle de l’âme et celui du vent partagent aussi un réseau lexical et, surtout, une continuité substantielle, dans la mesure où l’âme est de nature pneumatique. On redécouvre ainsi un nouvel élément d’unité de la pensée stoïcienne.

6De la sorte, le livre s’ouvre et se clôt sur les points de contact entre Sénèque et Lucrèce, sujet trop rarement abordé dans les études générales sur la prose du premier : pourtant tous les deux sont les créateurs d’une langue philosophique latine, tout autant que des auteurs « naturalistes » désireux de dissiper les peurs humaines par la connaissance de l’univers. On apprécie en particulier qu’une des sections initiales (1.3) soit consacrée au lexique de Sénèque et le place d’emblée dans l’espace de la retraduction, à la fois débiteur et critique des choix traductifs de Lucrèce et Cicéron. Ce cadrage permet à l’autrice de reprendre à neuf la question de la nuance lexicale et conceptuelle entre anima et animus. Comme chez Lucrèce, soutient C., l’animus est principe de hiérarchie et de décision psychique : là où l’anima est principe de vie, l’animus est principe de commandement et d’unité, un thème qui trouve ses prolongements politiques dans le De Clementia, où le princeps et l’animus sont analogues l’un de l’autre.

7La structure du livre est claire, et l’on trouve abordés, au fil des chapitres, tous les grands débats de l’interprétation philosophique de Sénèque : la voluntas, la nature de l’innéisme sénéquien ; le monisme ou le dualisme ; la place de l’impulsion dans le processus psychologique. Les status quaestionis sont clairs et concis, la position de l’autrice toujours clairement exprimée.

  • Sur la question d’un potentiel dualisme de Sénèque, qui se pose à partir de l’Ep. 92, 1-8, où Sénèque semblerait exprimer une distinction entre partie irrationnelle et rationnelle de l’âme, C. maintient sa ligne « moniste » : selon elle, la lettre, d’abord une polémique anti-épicurienne, n’aborde la question psychologique de la composition de l’âme que dans la perspective éthique de son fonctionnement sain ; plutôt qu’une « partie irrationnelle », Sénèque ferait simplement appel à un penchant humain pour le plaisir susceptible de mener au vice s’il est placé au-dessus de la raison. C’est un argument d’autant plus convainquant que l’existence d’une version dualiste du Stoïcisme, traditionnellement attribuée à Posidonius, a été sérieusement mise en doute par la recherche récente.

  • Sur la question de l’innéisme de Sénèque, C. rejoint la position de Scott (« Innatism in the Stoa », Proceedings of the Cambridge Philosophical Society 214, p. 123–153, 1988) : Sénèque ne postule aucun contenu mental inné, mais réfléchit à partir d’une prédisposition humaine, providentiellement ordonnée, à développer certaines idées à partir des données des sens. Le fonctionnement exact de cette prédisposition, abordé principalement en Ep. 120 à propos de la prénotion du Bien, reste assez peu clair de l’avis des commentateurs en général, et on peut regretter que C. n’essaie pas de l’élucider (2. 3, p. 65-73).

  • Ep. 113 semble diverger de la doctrine stoïcienne en proposant les mouvements de l’âme menant à l’action dans l’ordre représentation/ impulsion/ assentiment au lieu de représentation/ assentiment/ impulsion. Ce n’est pas le seul texte qui suggère une version de l’impulsion précédant l’assentiment, mais c’est celui autour duquel le débat s’organise. Selon C., impetus désigne dans ce passage seulement une pré-passion ; la véritable impulsion suit bien l’assentiment, mais elle n’est pas mentionnée par Sénèque simplement parce qu’elle n’est pas nécessaire à son argumentation (2. 4, p. 74-78). En effet, Sénèque se livre à un raisonnement par l’absurde : une vertu ne peut être un animal rationnel, car si elle l’est, elle doit avoir un assentiment et se donner des ordres à elle-même ; or on ne peut imaginer la prudence agir de la sorte indépendamment d’une âme humaine. Qu’une impulsion suive ou non cet absurde assentiment est hors sujet.

  • Enfin, la voluntas, traditionnel point chaud de la critique de Sénèque, reçoit, elle aussi, une section. C. rappelle que le mot, tel qu’employé par Sénèque, n’a effectivement pas d’équivalent grec. Son emploi recouvre de fait des situations psychologiques bien diverses, car Sénèque peut parler de volonté à propos des animaux, qui sont portés vers ce qui leur est propre ; à propos du progressant (proficiens) qui doit cultiver sa volonté de s’améliorer ; du sage, qui se caractérise par sa volonté toujours identique à elle-même ; et de l’insensé, dont la volonté est instable (mutatio voluntatis). Pour autant, soutient C., la volonté selon Sénèque remonte toujours à une forme de connaissance ; en cela, elle reste dans le cadre de l’intellectualisme stoïcien et il n’est pas nécessaire d’en faire une faculté indépendante de l’âme (2. 6, p. 92-103). Il faudra aller chercher ailleurs l’inventeur de la « volonté ».

8Ces mises au point traitent de passages qui ont souvent ennuyé les commentateur-ices parce qu’ils semblaient diverger du Stoïcisme « orthodoxe » ; C. soutient de manière convaincante que ces divergences sont surtout apparentes et peuvent être harmonisées, nous livrant un Sénèque original dans le cadre d’une théorie moniste et, dans l’ensemble, chrysippéenne. Car affirmer l’orthodoxie de Sénèque ne consiste pas à lui nier son originalité philosophique : l’intérêt pour la vie psychique du proficiens et les prolongements politiques ou naturalistes donnés à certaines notions psychologiques restent des thèmes propres à ce philosophe.

9Si nous devons pour finir mentionner un point aveugle du livre, c’est sans doute la notion de folie. Il est vrai que toute passion, pour les Stoïciens, est un épisode de folie, ce que C. note bien dans son traitement de la colère, cette brevis insania (Ira 1, 1, 2) ; pourtant, il existe bien une folie d’ordre pathologique, distincte des émotions communes au genre humain, souvent appelée « mélancolie » (μελανγχολία, melancholia). Sénèque connaît cette théorie (Ep. 94, 17, citant Ariston de Chios) et l’applique de façon originale à propos de la colère du tyran, qui mène à un état d’animalité (Clem. 2, 4 ; Ira 2, 5 ; v. aussi QNat. 29, 2, à propos de la peur panique de ceux qui vivent un tremblement de terre). On peut regretter que C. ne mette pas en valeur l’état psychologique spécifique que représente cette mélancolie ou « bestialité », d’autant plus que selon Sénèque, l’insensé est mené à cette folie par une exacerbation des passions communes.

10C. a écrit le De Anima que Sénèque n’a pas voulu écrire. On peut sans hésiter conseiller de s’y référer pour toute question concernant la psychologie sénéquienne – de ce point de vue-là, la publication en open access fera gagner du temps à de nombreux chercheur-euses et formera de nombreux étudiant-es au Stoïcisme romain de Sénèque.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Camille Marrou, « Melania Cassan, Animus. Studio sulla psicologia di Seneca  »Philosophie antique [En ligne], Comptes rendus en pré-publication, mis en ligne le 13 mars 2026, consulté le 12 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/philosant/10265

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Auteur

Camille Marrou

Membre associée de l'UR 4081 "Rome et ses Renaissances", Sorbonne Université

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