1Ce livre substantiel interroge la présence et le rôle de Parménide dans le Commentaire de Simplicius à la Physique d’Aristote.

2Ce livre substantiel interroge la présence et le rôle de Parménide dans le Commentaire à la Physique d’Aristote de Simplicius. Il se compose d’un essai introductif, suivi d’un recueil offrant le texte grec de cinquante-trois passages du Commentaire où Simplicius se réfère à Parménide, d’une traduction italienne de ces passages judicieusement annotée, d’un commentaire analytique détaillé de ceux-ci, d’une bibliographie et de trois indices. Les passages recueillis ne sont pas de simples citations parménidiennes, mais des exégèses qui permettent de comprendre quel sens Simplicius donne aux fragments qu’il transmet. Pour le texte grec, Licciardi suit l’édition établie par Diels, avec des aménagements ponctuels justifiés dans ses notes. On attend encore à ce jour la réalisation d’une nouvelle édition critique, pour laquelle des projets sont en voie de concrétisation. L’essai introductif est ample dans sa visée et synthétique ; ses notes fournissent les références bibliographiques utiles pour approfondir les perspectives évoquées. Par ailleurs, le commentaire complète ces indications par d’autres références aussi précises qu’abondantes. Cet instrument de travail de premier plan est rendu d’autant plus maniable que les principaux résultats théoriques de l’essai sont spécifiquement articulés à la présentation des textes exposés par la suite, grâce à un précieux épilogue (p. 77-88).

3Dans la mesure où l’essai rassemble les principaux thèmes et les problèmes que le commentaire étudie de façon plus analytique, nous en résumons ici le contenu. L’auteur entend montrer que l’interprétation de Parménide offerte par Simplicius consiste en une réélaboration réflexive de la critique aristotélicienne de l’Éléate, à la lumière de la tradition néoplatonicienne. Afin de situer la spécificité de l’interprétation de Simplicius, il interroge d’abord le statut de Parménide dans l’histoire de la philosophie entre Aristote et le néoplatonisme tardo-antique. Il y identifie deux moments hétérogènes : de l’hellénisme à Plotin exclus, puis dans le néoplatonisme antérieur à Simplicius.

4Dans la première période, la tradition doxographique livre une image simplifiée de Parménide, dépendant d’abord des Opinions des physiciens de Théophraste, donc indirectement d’Aristote. Mais le témoignage du platonicien Plutarque de Chéronée, relativement indépendant de cette tradition, opère un véritable tournant. Dans l’Adversus Colotem, il soutient que Parménide, en affirmant que l’être est un du point de vue de la connaissance intelligible, n’a pas nié ou méconnu l’existence du monde sensible, mais en a au contraire indiqué les principes propres, la lumière et l’obscurité, et les a situés dans un domaine gnoséologique spécifique, celui de l’opinion. Parménide aurait ainsi anticipé Socrate et Platon en distinguant deux régions de l’être, le νοητόν et le δοξαστόν. C’est la première attestation d’une platonisation explicite de l’Éléate.

5La seconde période est inaugurée par Plotin. L’exposé donné par le Traité 10 (ch. 8, 15-24) repose sur l’exégèse du fragment 28B3DK : penser et être sont la même chose. Selon Plotin, cette affirmation fait coïncider l’être avec l’intellect et le soustrait au domaine sensible. L’être-un de Parménide est toutefois multiplicité, car il porte en lui les marques de la dualité de l’être et de la pensée : même si ceux-ci coïncident en une identité dynamique, ils ne peuvent exprimer l’unité en un sens plus pur, celle de l’Un supra-essentiel. À travers l’être-un, Parménide a connu la « seconde nature », mais c’est à Platon qu’il revient d’avoir séparé avec une plus grande rigueur, dans le Parménide, le premier Un (l’Un au sens propre) et l’intellect un-multiple, i.e. l’être parménidien dont l’unité est ainsi pensée comme dérivée, inférieure à l’unité pure et absolue du Premier. L’interprétation du poème de Parménide croise désormais la réception du Parménide de Platon.

6De fait, Proclus, dans son Commentaire sur le Parménide, identifie l’être, objet de la première partie du poème parménidien, et l’un-qui-est de la seconde hypothèse du dialogue platonicien. Il peut même affirmer que le Parménide historique a été conscient de l’existence de l’Un imparticipable, supérieur à l’être et imprédicable, comme le laissera soupçonner ensuite Simplicius lui-même (In Phys., p. 100, 22-23 et p. 147, 12-16, que Licciardi commente p. 380 et p. 439). Avec une certaine violence conceptuelle, Parménide est présenté comme un philosophe de l’uni-multiplicité plutôt que du monisme absolu : nulle négation de la pluralité chez lui ! C’est pourquoi le Sophiste interfère dans cette discussion : pour les néoplatoniciens, Platon n’y accomplit aucun parricide et loin de réfuter l’éléatisme, l’intègre dans sa philosophie. Le vers parménidien présentant l’être à l’image d’une sphère bien ronde (28B8, 43-44 DK) est en effet cité par l’étranger d’Élée dans le Sophiste (244e3-4). Selon Proclus, cela prouve que l’être-un de Parménide (l’un-qui-est du Parménide de Platon) est une totalité qui contient en soi la multiplicité intelligible, mais n’est pas l’Un vrai (voir aussi la Théologie platonicienne, III 20, p. 67, 27 sq. Saf.-Wes.). Enfin chez Damascius, le maître de Simplicius, l’être parménidien est identifié à l’Unifié, c’est-à-dire à un niveau de réalité unitaire en un sens qui n’est ni propre ni originaire, puisqu’il comprend en lui-même la pluralité totale de l’être non encore déployée. Réalité intermédiaire entre l’Un et les plusieurs, il occupe, sous le Principe absolument ineffable et transcendant, un niveau ontologique tiers après l’Un-Tout et le Tout-Un. L’interprétation néoplatonicienne de Parménide correspond donc en un sens à l’histoire de sa trahison. En identifiant l’être parménidien à la seconde hypostase, les néoplatoniciens l’ont forcé à entrer dans une grille conceptuelle totalement étrangère à la logique du poème : celui-ci tirait l’unité de l’être de la notion de l’identité pure, mais cette unité, depuis Plotin, est réélaborée, voire renversée en la notion d’uni-multiplicité. C’est en cela que Parménide est à la fois transmis (tràdito) et trahi (tradìto) dans sa réception néoplatonicienne.

7Nous pouvons désormais situer l’interprétation donnée par Simplicius, qui comprend l’être parménidien à travers Proclus et Damascius. Elle est essentiellement déployée dans le commentaire de la Physique I, 2-3, où Aristote semble réfuter la doctrine de Parménide (et de Mélissos) au motif qu’elle aboutit à supprimer la nature. En réalité, pour Simplicius, aucune suppression de ce type n’a lieu chez Parménide, mais bien plutôt une articulation de l’enquête selon les deux points de vue de l’intelligible et du sensible. La nature est étudiée dans la section du poème consacrée à l’opinion, qui préfigure la physique aristotélicienne par le rôle qu’elle assigne aux contraires (In Phys., p. 31.10-12, 34.14-15, 39.13 passim). En revanche, quand Parménide, dans la section du poème concernant la vérité, affirme que l’être est un et immobile, il ne se réfère pas à l’ordre phénoménal, mais à l’ordre intelligible qui constitue le terminus ad quem du pensé (In Phys., p. 144.24-25). Parménide selon Simplicius a conçu l’être-un comme une unité intelligible contractée (συνῃρημένη νοητὴ ἕνωσις, In Phys. p. 34.19). Cette unité où l’intellect et ses objets sont identiques est antérieure à leur déploiement achevé sous forme de multiplicité différenciée, laquelle correspond au niveau intellectif (νοερόν) et constitue l’objet véritable de l’enquête du Sophiste. Quant à l’image de la sphère, là encore, elle a une importance cruciale pour fixer le rang ontologique de l’être-un parménidien : c’est un artifice poétique, qu’à l’instar de l’image de l’œuf argenté évoqué par Orphée (In Phys, p. 146.29-147.2) il ne faut pas comprendre en un sens littéral et physique.

8Pour Simplicius, l’interdiction parménidienne de dire ou de penser le non-être reste donc valide dans le domaine de l’intelligible, mais non dans le domaine de l’intellectif. Platon critique seulement une manière erronée de comprendre le monisme de Parménide. Il n’a critiqué l’Éléate qu’en apparence : en réalité, il en a reconnu la profondeur (In Phys. p. 36.31-32), car Platon exprime de façon claire ce qui était encore indiqué sous un mode obscur ou énigmatique chez certains Anciens, en particulier chez Parménide. De même, Aristote dans la Physique ne veut pas réellement critiquer l’Éléate, mais seulement montrer, comme Parménide lui-même l’avait estimé, que l’être-un n’appartient pas à l’ordre de la nature (In Phys. p. 37.4-6) L’hypothèse exégétique de fond de Simplicius est donc que les critiques de Platon et d’Aristote contre Parménide ne sont qu’apparentes, dans la mesure où ces philosophes, conscients du caractère énigmatique du mode d’expression des Anciens, ont entendu prévenir, dans un but didactique, les contresens susceptibles d’être commis par des auditeurs ou des lecteurs superficiels.

9Pour finir, sans doute faudrait-il nuancer les affirmations de l’auteur lorsqu’en conclusion de son essai, confrontant le commentaire de Simplicius à celui de Philopon, il affirme que ce dernier se fixerait pour simple but d’interpréter strictement le texte d’Aristote, là où le commentaire de Simplicius, au contraire, « pourrait presque être considéré comme un traité de philosophie si l’on pouvait faire abstraction de la structure du commentaire » (p. 73). En réalité le commentaire de Philopon demande encore à faire l’objet d’une investigation scientifique approfondie, qui pourrait battre en brèche certaines représentations admises. D’autre part, l’« abstraction » qu’évoque l’auteur ne nous paraît pas légitime, dans la mesure où l’activité philosophique telle que la conçoit Simplicius ne commence pas au moment où, rompant avec une exégèse jusqu’alors impersonnelle, le philosophe s’affirmerait enfin tel qu’en lui-même dans ses excursus, débarrassé de sa chrysalide de commentateur : chez Simplicius, c’est d’abord à travers l’activité exégétique elle-même que le sens philosophique se donne à saisir, avant de venir à être réfléchi pour lui-même. À cet égard, le recueil de textes simpliciens que Licciardi nous offre si remarquablement présenté, annoté et expliqué, constitue lui-même le paradigme d’une véritable articulation organique entre la minutie d’une exégèse et la fécondité d’une inspiration.