Navigation – Plan du site

AccueilNuméros19Comptes rendusFulvia de Luise (éd.), Cittadinan...

Comptes rendus

Fulvia de Luise (éd.), Cittadinanza. Inclusi ed esclusi tra gli antichi e i moderni

Trento, Università degli Studi di Trento, 2018 (Studi e Ricerche, 17), 297 p., ISBN 978-88-8443-798-3
Étienne Helmer
p. 210-213
Référence(s) :

Fulvia de Luise (éd.), Cittadinanza. Inclusi ed esclusi tra gli antichi e i moderni, Trento, Università degli Studi di Trento, 2018 (Studi e Ricerche, 17), 297 p., ISBN 978-88-8443-798-3.

Texte intégral

1L’homme antique reste souvent identifié à la figure de l’homo politicus, et plus précisément à celle du « citoyen ». Mais que désigne ce terme, transmis jusqu’à nous comme si sa signification n’avait pas changé ? Les neuf textes réunis dans ce volume, issus de deux journées d’études qui se sont déroulées à Trente en 2017, montrent, par le biais de comparaisons entre anciens et modernes, comment le vocable unique de « citoyenneté », loin de toute essence éternelle, recouvre des constructions historiques distinctes, dont les enjeux sont parfois explicitement débattus par les « citoyens » eux-mêmes, que ce soit en Grèce ou dans l’Europe moderne. Les contributions, toutes très convaincantes, sont réparties en quatre sections. La première, « Appartenance », porte sur la façon dont la construction d’une identité politique forte a permis de définir l’appartenance civique à la polis classique. Selon F. de Luise, la question de la définition et de l’extension de la citoyenneté dans la démocratie grecque, qui consistait à se demander comment égaliser des inégaux dans un contexte marqué par l’opposition des riches et des pauvres ainsi que par l’héritage aristocratique, a suscité de forts conflits idéologiques. Toutefois, ces conflits ont été dissimulés par l’image unitaire que la démocratie donnait d’elle-même à l’aide d’un certain nombre de mythes – son anti-tyrannie, sa défense de la liberté chez tous les Grecs, celui de l’autochtonie – et d’un geste concomitant d’exclusion de certaines catégories – les femmes, les esclaves, les métèques. C’est la genèse de l’un de ces « mythes d’identité civique » – l’autochtonie – que Silvia Gastaldi restitue, en montrant comment sa signification a évolué, chez les historiens, les poètes et les orateurs, passant de l’occupation originaire du territoire attique à la genèse de ses habitants à partir de la terre elle-même. L’autochtonie a alors servi à définir une sorte d’aristocratie citoyenne fondée sur l’exclusion idéologique des éléments étrangers, à une époque où Athènes revendiquait l’hégémonie sur l’ensemble du monde grec et contre les Perses lors de la seconde guerre médique.

2La section suivante, « Identité politique », porte sur la figure du peuple ou demos. Lucilla G. Moliterno explique comment les démagogues en ont construit trois figures principales : le corps civique du peuple souverain, composé à la fois de ceux qui exerçaient une charge et des apragmones qui ne les acceptaient que s’ils y trouvaient un avantage ; les autourgoi, soit ceux qui travaillaient de leurs mains, par opposition à une élite riche, même si l’accent était souvent mis sur la « classe moyenne » plutôt que sur les pauvres ; enfin, l’ethnos, c’est-à-dire le peuple envisagé dans son homogénéité culturelle que définit, notamment dans les oraisons funèbres, tout ce qui le distingue des étrangers. Pour l’interprète contemporain, l’enjeu de ces constructions – mais jusqu’à quel point en était-ce ? – qui désignaient le tout ou une partie seulement de la cité, est de comprendre le sens politique d’une pratique de communication politique et ses implications pratiques dans la vie civique. Dans une contribution très documentée comparant les visions antique et moderne du droit, Valentina Pazè soutient, contre l’hypothèse la plus partagée aujourd’hui, que des droits subjectifs existaient en Grèce. Outre des droits politiques, la politeia démocratique assurait en effet aussi aux citoyens des droits assurant leur immunité et leur faculté de s’opposer à ceux qui leur déniaient l’exercice de leurs prérogatives civiques. Bien que les femmes, les esclaves et les métèques en aient été exclus – discrimination fondatrice de la politeia démocratique – on pourrait, selon l’auteure, aller jusqu’à y reconnaître l’idée de droits fondamentaux.

3La section suivante est consacrée à l’inclusion et à l’exclusion. Lucio Bertelli suit avec une rare minutie la façon dont Aristote élabore sa définition de la citoyenneté dans les Politiques autour de l’idée de participation. Il en souligne non seulement les variations, entre définition générique et définition spécifique – selon les régimes politiques –, mais aussi les frontières par rapport aux esclaves, aux femmes et aux étrangers, ainsi qu’aux artisans. Ermanno Vitale examine l’origine de la citoyenneté moderne fondée sur le suffrage universel masculin, en retraçant les débats dont cette notion a fait l’objet dans un document anglais du Conseil de la Nouvelle Armée en 1647, puis dans la Constitution française de 1793. Le premier de ces deux textes fait état de discussions argumentées qui consistèrent à peser le pour et le contre quant à l’adoption du suffrage universel masculin, et qui portèrent aussi sur le statut de la propriété privée. Le second a suscité des réflexions de personnes comme Olympe de Gouges sur la nécessité d’accorder aussi le droit de vote aux femmes pour que le suffrage universel mérite vraiment son nom. Dans les deux cas, on a prêté plus d’attention à la force éducative de la procédure démocratique et aux transformations sociales qu’elle était en mesure d’apporter, qu’à l’instrumentalisation dont le suffrage universel pouvait aussi faire l’objet – il s’agit davantage d’une préoccupation contemporaine.

4Enfin, les trois contributions de la dernière section, intitulée « Les citoyens au-delà de (oltre) la polis », montrent à quel point la citoyenneté antique était liée à des avantages qui n’étaient pas que politiques ou civiques à strictement parler. Deux d’entre elles portent sur la valeur instrumentale que les épicuriens accordent à l’activité politique et, plus généralement, à la sphère politique. Emidio Spinelli se demande si l’on peut dire sans contradiction que les membres du Jardin sont philosophes et citoyens. Contre l’idée encore souvent admise du prétendu rejet de la politique par les épicuriens au nom d’un « vivre caché », son analyse des rapports entre l’utile, le juste, la loi et la philia le conduit à la conclusion qu’il y a une sorte d’intérêt négatif des épicuriens pour la politique : dans la mesure où toutes ces notions visent à assurer les conditions permettant d’éviter le plus possible la douleur, la pratique politique, qui les mobilise, est ainsi perçue comme un moyen d’assurer la sécurité extérieure, et par là, la sérénité intérieure dont dépend le bonheur du sage. Enrico Piergiacomi se penche sur une figure de l’épicurisme romain évoquée dans le De Finibus de Cicéron, Lucius Manlius Torquatus, pour examiner le lien entre vertu et plaisir : si ces deux notions sont intimement liées chez les épicuriens – sous l’égide de la prudence, il n’y a pas de plaisir sans vertu, et la vertu est elle-même plaisante –, cela vaut-il pour ce que la tradition classique, de Solon à Aristote en passant par les sophistes, a défini comme « la vertu civique » ? Comme la contribution précédente, celle-ci conclut à une conception instrumentale du pouvoir pour les épicuriens. Torquatus en particulier interprète la discipline des désirs à la lumière des bénéfices qu’elle apporte pour la stabilité sociale et politique, qu’il conçoit comme des instruments de la félicité dans le cadre d’une analogie entre la cité ou la famille d’un côté, et l’âme humaine de l’autre. L’épicurien est poussé par la sagesse à respecter sa cité et sa famille, car c’est le moyen d’accroître son plaisir, et c’est aussi le cas des vertus comme le courage, la tempérance et la justice. Bien que la vertu civique ne soit pas explicitement mentionnée par Torquatus, il est donc raisonnable de penser que son orientation pratique est identique à celle des autres vertus. Enfin, Silvia Fazzo rouvre le dossier de la citoyenneté romaine d’Alexandre d’Aphrodise, et montre, par l’analyse de la dédicace du philosophe aux empereurs Septime Sévère et Antonin Caracalla dans son traité De Fato, à quel point le privilège de cette citoyenneté octroyée a rendu possible le développement d’une pensée philosophique sans laquelle le poids d’Aristote sur l’Occident médiéval n’aurait sans doute pas été le même.

5On peut faire deux critiques à l’ouvrage. La première est que des index des noms, des notions et des passages commentés ou cités auraient été bienvenus pour ajouter à sa valeur d’instrument de recherche. La seconde, plus importante, est qu’il néglige l’un des éléments annoncés dans son titre : s’il traite effectivement des modernes et des anciens, en revanche, les exclus de l’Antiquité y sont moins présents que les inclus. Les femmes, les esclaves, les étrangers et, dans une moindre mesure les artisans, ne sont mentionnés que comme catégories résultant de la limitation de la citoyenneté au mâle athénien ou moderne : aucune contribution n’examine ce que, de leur point de vue, la citoyenneté dont ils sont exclus signifie. Néanmoins, ces deux remarques n’entament pas la valeur d’ensemble du livre, dont tout l’intérêt est de mettre au jour des mécanismes et des enjeux significatifs dans la construction d’une notion omniprésente depuis l’Antiquité dans la pensée et la pratique politiques occidentales.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Étienne Helmer, « Fulvia de Luise (éd.), Cittadinanza. Inclusi ed esclusi tra gli antichi e i moderni »Philosophie antique, 19 | 2019, 210-213.

Référence électronique

Étienne Helmer, « Fulvia de Luise (éd.), Cittadinanza. Inclusi ed esclusi tra gli antichi e i moderni »Philosophie antique [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 20 janvier 2019, consulté le 20 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/philosant/1822 ; DOI : https://doi.org/10.4000/philosant.1822

Haut de page

Auteur

Étienne Helmer

Université de Porto Rico - etiennehelmer@hotmail.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
La revue Philosophie antique est mise à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search