1La collection Ancient Wisdom For Modern Readers présente des textes de philosophie antique dans des traductions nouvelles, afin de « rendre la sagesse pratique du monde ancien accessible pour la vie moderne ». Plusieurs ouvrages ont déjà été publiés, comme How to be a friend, traduction du De l’amitié de Cicéron par P. Freeman (2018). Dans How to be free, Anthony A. Long propose une traduction nouvelle du Manuel d’Épictète, ainsi que de neuf extraits de ses Entretiens, choisis pour leurs liens étroits avec le thème de la liberté. Cette traduction est accompagnée du texte grec en regard, précédée d’une introduction, et suivie d’un glossaire, d’une courte bibliographie et d’un index.

2D’emblée dans son introduction, l’auteur met en garde sur ce qu’il faudra entendre par liberté chez Épictète : « freedom construed as living in agreement with nature, owning and ruling oneself, becoming a world citizen, desiring always and only what you are assured of getting » (p. ix). Si la notion de liberté occupe une place si importante dans le stoïcisme d’Épictète, c’est notamment, selon l’auteur, en raison de l’histoire personnelle de ce dernier et de son passé d’esclave (p. x). La véritable liberté réside en effet selon Épictète dans la seule chose qui soit encore au pouvoir de l’esclave, c’est-à-dire dans sa faculté de vouloir et de choisir. Inversement, le véritable esclave n’est pas l’homme qui appartient à un maître, mais celui qui est gouverné par ses désirs et ses passions. Le discours d’Épictète sur la liberté est donc intimement lié au contexte de l’époque, à l’esclavage mais également à l’impossibilité pour ses jeunes auditeurs de jouir sous l’Empire d’une véritable autonomie politique (p. xvi). Dans un tel contexte, le seul moyen pour être libre est de ne rien vouloir qui dépende d’un autre, que ce soit du maître si l’on est esclave, ou bien de l’empereur. Mais un tel discours a-t-il la même portée aujourd’hui et peut-il être de quelque enseignement pour celui qui se demanderait comment être libre à l’époque contemporaine ? Long répond par l’affirmative et soutient que les formules du Manuel sont si frappantes et traitent de situations si communes qu’elles sont encore susceptibles de nous parler aujourd’hui (p. xiii-xiv). L’auteur va jusqu’à affirmer que, de ce point de vue, Épictète ne requiert aucune introduction. Un principe aussi général que celui qui enjoint d’accepter calmement ce qui échappe à notre contrôle semble effectivement adapté à notre époque autant qu’à celle d’Épictète. Long rapproche d’ailleurs les impératifs moraux formulés par Épictète d’expressions familières dans la langue anglaise contemporaine : « Get real », « Let it go », « Mind your own business », etc. (p. xxii). Cela témoigne au passage de l’influence stoïcienne sur la pensée et la morale occidentales.

3Mais une telle parenté entre la morale occidentale et le stoïcisme suffit-elle vraiment à nous rendre accessible et comme familière la pensée d’Épictète ? Tout d’abord, l’idéal moral de résignation ou de sérénité peut sembler moins au goût du jour que ce que l’auteur appelle « the fashion for authenticity, expectation, display of feeling, and self-assertion » (p. xxiii). Cela n’enlève cependant rien à la pertinence d’un tel idéal dans notre monde, décrit par l’auteur comme « our hectic world of social media, sound bites, validation, outrage, attention-seeking, and self-imposed anxiety » (ibid.). Mais, plus fondamentalement, peut-on tirer parti de la morale stoïcienne sans recevoir au préalable un enseignement de la doctrine stoïcienne, et notamment de sa logique, de sa physique ou de sa psychologie ? Le lecteur néophyte a-t-il une chance en lisant le Manuel (et quelques passages des Entretiens) d’accéder véritablement à une sagesse ancienne, selon le programme de la collection Ancient Wisdom For Modern Readers ? Sans connaissance préalable du stoïcisme, bien des affirmations formulées par Épictète peuvent sembler banales, d’autres, très nombreuses, peuvent au contraire sembler ouvertement paradoxales, voire scandaleuses (cf. notamment Manuel 3), et d’autres encore feraient aisément passer Épictète pour un simple moraliste, voire un moralisateur (cf. notamment Manuel 33). L’auteur ne manque d’ailleurs pas de mettre en garde le lecteur : « Although Epictetus’s voice is homely and informal, he was not himself a sloganeer. He was a popularizing presenter of an elaborate philosophical system, which relied, as any genuine philosophy must rely, on rigorous argument, internal coherence, and empirical justification » (p. xxiv). C’est donc à propos que l’auteur donne ensuite une présentation condensée, mais très claire, de certains points majeurs de la doctrine stoïcienne : sont ainsi passées en revue la conception stoïcienne de la nature, la vie en harmonie avec la nature qui rejoint la vie libre à laquelle invite Épictète, la distinction entre les biens, les maux et les indifférents, que recoupe et radicalise tout à la fois la distinction posée par ce dernier entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous, l’assimilation du bien à la seule vertu, ou encore la notion de prohairesis, que Long traduit par will, centrale chez Épictète puisqu’elle correspond justement à ce qui dépend de nous.

4Mais si la mise en pratique de l’enseignement moral d’Épictète suppose d’adhérer à toute la doctrine de ce dernier, y compris à tout ce qu’elle peut avoir d’étranger à nos conceptions modernes, une telle mise en pratique pourrait bien s’avérer difficile. Long soutient cependant qu’il n’est pas requis d’adopter le déterminisme, le providentialisme et la théologie d’Épictète pour se conformer à son enseignement. Mais il ajoute immédiatement, et à raison nous semble-t-il, qu’il peut être pertinent de leur donner un sens adapté à notre époque : « his reverential stance toward divinity fits our time and place completely if we interpret it as sensitivity to the blessings of the ecosystem » (p. xxxviii). L’aperçu de la doctrine stoïcienne que propose l’auteur permettra au lecteur d’avoir l’information minimale nécessaire pour lire Épictète avec profit. Chaque fois qu’il rencontrera un terme technique, marqué par un astérisque, il pourra également se reporter au glossaire situé à la fin de l’ouvrage, qui, tout en allant à l’essentiel, est toujours précis et d’une grande aide. La traduction que donne Long du Manuel et des passages extraits des Entretiens est particulièrement claire, conformément au but qu’il s’est fixé (p. xlv). Parmi plusieurs remarques, qui méritent d’être lues, sur son travail de traduction (p. xlv-xlviii), Long note que les difficultés qu’il a rencontrées ont été d’ordre stylistique et rhétorique plutôt que lexical. Traduire le Manuel, en effet, ne suppose pas seulement d’en rendre le sens : il faut également tenter de lui conserver sa force de conviction et son pouvoir d’exhortation, pour qu’il soit à même d’encourager le lecteur à mettre en pratique ce qu’il lit. Au terme de sa lecture, ce dernier pourra consulter la bibliographie, habilement nommée Further readings, qui est succincte et par là même aisément maniable. Et il pourra considérer How to be free comme un abrégé d’éthique stoïcienne, comme un point de départ donc, mais aussi comme un texte qui est à portée de la main et auquel il est utile de revenir pour le lire encore.